Earticle

본 논문은 이황의 주리철학 체계 내에서 리기론과 심성론의 합간(合看)과 이간(離看)이라는 양면성의 문제를 보다 철저하게 계승한 이현일의 리기통간법(理氣統看法)에 따라 이이의 기발리승적(氣發理乘的) 사유와 대비하여 비교ㆍ검토하는데 중점을 둔 글이다. 조선조 성리학사에 있어서 대표적 지위를 차지하고 있는 이황과 이이의 성리학적 이론체계는 모두 주희의 성리학에 바탕을 두고 있다. 이황은 기대승과의 사단칠정 논변을 통해 리기호발(理氣互發)에 따른 리발설(理發說)을 주장하고, 발(發)의 문제를 해결하기 위하여 리에 체용(體用)이 있음을 입증하려 하였다. 하지만 이것은 비단 이황뿐만 아니라, 이황 사후 그를 따르는 학자들의 공통적인 관심사였다. 그러나 기대승과 이이 및 기호계열의 학자들은 이황과는 달리 리의 능동(能動)을 부정하고 있다. 이점은 바로 주희의 리기론이 양면적으로 해석될 수 있다는 것을 의미한다. 그러므로 조선조 성리학을 이해하기 위해서는 주희와 그의 사상을 이어받은 이황의 리기 합ㆍ리간에 따른 주리적 리기관의 선이해(先理解)가 필요하다 생각하여 논자는 산견적으로 이들의 철학적 입장을 살펴보았다. 이황이 기대승과의 사단칠정논변을 통해 ‘리기호발설’을 주장한 이래 이이의 학풍을 이어받은 김장생, 송시열 등이 ‘기발리승일도설’을 수호하는 입장에서 이황의 ‘리기호발설’을 비판하게 되자, 이에 대응하여 이현일은 이이의 학설을 체계적으로 비판 하면서 이황 주리론의 이론적 무장이 한층 더 강화 되었다. 이러한 맥락에서 퇴계학파의 성리설이 이론적으로 발전되고 엄밀화 하는데, 이현일의 중요성은 아무리 강조해도 지나침이 없을 것이다. 이러한 까닭으로 본고에서는 이황의 주리철학 체계 내에서 리기론과 심성론의 합간과 이간이라는 양면성의 문제를 보다 철저하게 계승한 이현일의 리기 합ㆍ리간의 통간법에 따라 이이와 대비하여 검토하였다.

Li Hwang and Li Yi's ideal system of Neo-Confucianism(性理學) is based on Juhee's. This system has been represented the most influential theories of Lee dynasty on the history of Neo-Confucianism. Neo-Confucianism compounds universalism and SIMSUNGRON(心性論) which shared very similar relationships. Li Hwang had been trying to solved the BAL(發) by justification of CHEYONG(體用) in RE(理) and through the dispute over SADANNONBYN(四端論辨) with KiDaeSeun. He stressed "the RIBALSUL(理發說)' which stemmed from " LEGIHOBAL(理氣互發).' This topic has lasted for a long time not only in Li Hwang's ear but also to those who followed his idea after his death On the other hand, KiDaeSeung and Lee Yi tried to deny NEOUNGDONG(理運動) along with some other scholars who supported KIHOPA(畿湖派)as well. At this point, we can recognize that the RIGIRON(理氣論) of JuJa can be translated into multi-way. Therefore, in order tunderstand the scholars who sided with Neo-Confucianism, it would be better to scrutinize JURIRON(主理論) RIGIKWAN(理氣觀) and RIGIHAPRIGAN(理氣合離看) of Li Hwang. KimJangSeang(金長生) and SongSiYeul(宋時烈) who had been influenced by Lee Yi who stressed RIGIHOIBALSOL(理氣互發說) disputed over SADANNONBYN(四端論辨) and criticized Li Hwang's RIGIHOBALSOL(理氣互發說) on the position to protect GIBALRISEONGILDOSOL(氣發理乘一途說) CORRESPONDENT to this movement; Lee HyunIl tried to criticized YULGOK'(栗谷)S theory of YULGOKLEESISADANSEOBYN(栗谷李氏四端論辨) very critically By passing this stage, SONGRISOL(性理說) of TAEKEHAKPA(退溪學派) SONGRISOL(性理說) became more stabilized with the help of Lee Hyun IL This thesis made a contrast that of RIGITONGGANBUP(理氣通看法) of Lee Hyun IL who can be a real inheritor of Li Hwang's philosophy with Lee Yi.

이 글은 중국 고대 제자백가의 언어에 대한 철학적 논의와 관점을 명실 논쟁을 중심으로 살펴보는 데 그 목적이 있다. 제자백가의 명실 논쟁에 대한 현대적 이해 및 비교철학적 논의를 바탕으로, 언어에 대한 중국 고대의 철학적 관점을 종합적으로 비교 분석해 보려는 것이다. 세부적으로 언어에 대한 철학적 관심과 그에 따른 의미론적 탐구 주제를 살펴본 다음, 이를 근거로 언어에 대한 제자백가의 철학적 관심과 논의를 의미론(어의론)적 문제를 중심으로 조망해 보고, 이어 명실 논쟁에 나타난 제자백가의 철학적 관점을 언급(지시)론과 의미론적 관점에서 종합적으로 비교 분석해 보았다. 하지만 언어에 대한 제자백가의 철학적 관심과 논의를 의미론(어의론)의 언급(지시) 문제와 의미 문제를 중심으로 조망해 보는 것이 과연 객관적인가 하는 것은 별도의 문제로 남는다. 또한 제자백가의 명실 논쟁에 대한 언급(지시)론적 이해와 의미론적 이해의 내용이 과연 객관적으로 인정될 수 있는가 하는 것에 대한 세부적인 논의도 필요하다. 그럼에도 이 글에서 다루어진 내용은 앞으로 탐구되어야 할 과제를 드러내고 있다는 점에서 그 자체로 의미가 있다.

This paper studied the philosophical arguments and viewpoint about the 'ming(名)' and 'shi(實)'. So to speak we tried to examine the modern and comparison comprehension about the 'ming(名)'-'shi(實)' arguments of all philosophers and scholars in ancient china. And we tried to analyze and contrast their philosophical viewpoint about semantical problem synthetically on the foundation of he modern and comparison comprehension. As the result of it, we carried out three theses as following. First, we inspected the philosophical interest and the subject matter of semantic theory for language problem. Second, we examined all kind of argument of all philosophers and scholars in ancient china in a viewpoint of semantics theory. And third, we analyzed and compared philosophical viewpoint which were revealed from 'ming(名)'-'shi(實)' arguments of all philosophers and scholars synthetically according to the theory of reference and the theory of meaning.

이 논문은 양지와 치양지 함의에 대한 분석과 정리를 통해서 양명학의 인문정신과 도덕실천 공부의 내용을 분석하고 그 의미와 가치를 재정립함에 있다. 일반적으로 양명학의 궁극적 목표는 우리들 각자에게 부여된 양지천리를 근거로 덕성의 생명을 완성하고, 이를 더욱 확충하여 타자와 만물에게까지 넓히고 배려해나가는 성물의 경지에 도달함으로써 모든 존재가 자신들의 선천적인 본성을 마음껏 발현하도록 하는 것이다. 그러므로 양명학은 이를 실현하기 위해 우리 각자가 모두 하나의 정당한 도덕의 주체이며 목적임을 강조하는 유가의 인문정신을 주목하고 이에 호응한다. 즉, 양명학에서 우리 인간은 각자 자신의 도덕의지를 스스로 결정하여 능동적이고도 적극적으로 도덕행위를 실천하고, 나아가 선악을 판별하여 그 불선함은 제거함으로써 선한 도덕적 가치를 창출하는 일종의 도덕창조자로서의 인간을 강조한다. 또한 양명학에서는 도덕 창조의 행위인 도덕실천행위가 모두 우리의 자유의지에 의해서 결정된다는 자율성을 전제로 한다. 양명학에서는 이러한 인문정신을 보다 구체적으로 구현하기 위해서 본체로서의 양지와 공부로서의 치양지를 논한다. 먼저, 본체인 양지천리는 우리가 올바른 도덕행위를 실천할 수 있는 내재적 근거와 초월적 근거가 된다. 즉, 양지심체의 허령명각(虛靈明覺)은 우리들로 하여금 올바른 도덕 판단을 가능하게 한다. 또한 양지의 독지는 도덕상의 시비선악을 올바르게 판단하고 철저하게 호오(好惡)를 구분하여 선을 보존하고 악을 제거할 수 있는 근거를 제공한다. 그런데 양지의 이러한 작용에도 불구하고 우리들은 형구(形軀)를 가지고 있음으로 인해서 사욕과 기질의 영향을 받게 되며, 그 결과 치양지의 도덕실천공부가 필요하게 된다. 치양지의 공부는 본체를 회복하는 복본체(復本體)의 공부이며, 외재적 영향으로 발생된 선하지 못하고 바르지 못함을 선함과 바름으로 되돌림으로써 성선(成善)하고 성덕(成德)하는 것이다. 따라서 이 치양지의 도덕실천공부를 통해서 우리는 먼저 자신의 덕을 완성하고 나아가 물을 완성시킴으로써 成己成物의 도덕적 세계를 구현할 수 있다. 양명학이 양지와 치양지를 통해서 인문정신과 도덕실천의 의미를 강조하는 이유는 바로 여기에 있다.

本文從良知與致良知之涵義來分析陽明學之人文精神與道德實踐問題.以此將再檢討陽明學本來的意義與價値. 一般來看,陽明學之窮極目標,在從先天本有的良知來完成德性生命.又擴充此良知天理而配慮他者,以此追求成物的境界和提供萬物發現自己本有的先天本性.因此陽明學爲了實現如此的目的,特別考慮和注目陽明學之人文精神.陽明學强調人是道德的主體.又承認吾人自律決定我們之道德意志,而積極地實踐道德行爲來判別善惡,又以此進一步創出爲善去惡的道德價値.由此可知,陽明學認爲人是一種道德創造者,也是從道德自律決定性來實現儒家的人文精神之實踐者.爲了具體實現陽明學的人文精神,陽明學分開說明本體卽良知與工夫卽致良知.首先看良知天理.此卽吾人能實踐道德之內在與超越的根據.依據陽明學之論理,良知心體之虛靈明覺能使我們提供正確的道德判斷.而且此良知之獨知決定道德上的是非善惡.又以此來區別好惡而爲善去惡的道德實踐.由此良知成爲道德實踐之根據. 然而良知保持如此爲善的作用,但是人不能皆發現此善的價値.此原因則在我們之私欲與氣質之問題.換言之,我們雖然皆保持至善的良知天理,然因私欲氣質之遮蔽,吾人之至善的良知天理不能完全發現.因此在此處必須回復本體之工夫.從陽明學的觀點而言,此回復本體的實踐工夫就是致良知.而此道德實踐是從不正與不善回復到正與善的一種逆覺工夫.由此終於完成成善與成德. 通過此致良知之道德實踐工夫,我們完成自己的德性生命,亦完成外在的事事物物,以此終於具現陽明學追求的成己成物之道德的理想與目標.故我們通過良知與致良知之內涵,可以說明陽明學的人文精神與道德實踐之眞正的意義與價値.

당대 고문 운동의 창도자 한유(韓愈)가 정립한 성삼품설은, 고문 운동 선구자들의 인성론을 계승한 이고(李翶)의 성선정악설을 극복하기 위해 제시된 것이었다. 성선정악설이란, 인간 본성은 고요하되 지각 능력을 지녔다는 점에서 선한 반면, 감정은 그런 본성의 능력 발휘를 방해한다는 점에서 악하다고 하는 인성론이다. 성선정악설은 이론적 문제점과 실천적 문제점을 갖고 있었다. 우선, 그것은 어째서 악한 감정이 선한 본성으로부터 생겨날 수 있는지에 대해 적절한 설명을 하고 있지 못하다. 그 다음, 성선정악설은 감정 소멸을 통한 본성의 보전을 수양의 목표로 삼는데, 감정 제거는 인간으로 하여금 출세간적 지향을 갖도록 할 수 있었다. 한유는 사람이 태어나면서부터 상․중․하의 세 가지 품급 중 하나의 본성을 타고 난다고 하며, 감정 역시 세 가지 품급으로 나뉘어 각 품급의 본성에 대응한다고 말한다. 그래서 악한 하품의 감정은 역시 악한 하품의 본성으로부터 생겨난다고 한다. 이로 인해, 악한 감정이 선한 본성으로부터 생겨난다는 이고 인성론의 문제점을 해결할 수 있게 된다. 또한 한유는 중품의 본성은 인간의 후천적 행위 여하에 따라 상품의 선한 본성이나 하품의 악한 본성이 될 수 있다고 말하는데, 이처럼 인간의 적극적 실천을 강조함으로써 성선정악설의 출세간적 지향을 극복할 수 있게 되었다. 그렇지만 한유는 한편에서는 사람들이 세 가지 품급 중 하나의 본성을 타고 난다고 말하면서, 다른 한편에서는 오상(五常)의 선한 본성이 이념적으로 존재한다는 입장을 갖고 있었기 때문에, 이론 상 일관되지 못한 모습을 보여 주었다.

Han Yu, founder of Gu-wen movements in Tang dynasty, formulated a theory of the three grades of human nature for overcoming Li Ao's, which said that, human nature being morally good, feelings are morally bad. According to Li Ao, human nature is good in that it originally tranquil and has a capacity of rightly perceiving, but feelings are bad in that they hinder the ability of human nature. Li Ao's theory has two problems. First, it cannot explain why bad feelings could be generated from good human nature. Second, the elimination of feelings for preserving human nature can let people be passive in practicing in everyday life. Han Yu said that there are three grades of human nature, of which the upper grade is good, the intermediate grade can be good or bad, the lower grade is bad. According to him, all people are born with one of them. Besides, there are also upper, intermediate, and lower grade feelings, and they pair each of human natures. So lower-grade's bad feelings is said to be generated from lower-grade's bad human nature. In this way, Han Yu could overcome a problem of Li Ao's theory, that is why bad feelings can be produced from good human nature. In practical issues, He said that an intermediate human nature can be escalated into upper grade's by active practice. In this way, he could overcome the Li Ao's passivee attitude toward social duties. But Han Yu, on one hand, said that people are born with one of three grades of human nature, on the other hand, said that purely good human nature does ideally exist. So his human nature theory also has a theoretical weakness.

金長生(沙溪: 1548-1631), 金集(愼獨齋: 1574-1656) 부자는 율곡학파의 嫡傳으로 文廟에 從祀된 東國 18賢들이다. 김장생은 ‘東方禮學의 宗匠’으로 일컬어지며, 김집 역시 부친을 계승하여 17세기 예학시대의 중심인물로 활약하였다. 본고는 이와는 달리 기호유학사에서 이들의 성리학적 위상을 검토하는데 목적이 있다. 김장생은 율곡의 적전으로 율곡의 성리학을 충실히 계승하였다. 그는 󰡔近思錄釋疑󰡕와 󰡔經書辨疑󰡕를 저술하였는데, 이를 통해 그의 성리학을 살펴볼 수 있다. 그러나 김집의 경우는 성리학에 관한 전문적인 저술이 없고, 다만 ｢經筵奏辭｣에 실려 있는 작은 분량의 자료를 통해 그의 성리학에 대한 견해를 짐작해 볼 수 있다. 김장생은 율곡과 龜峰 宋翼弼에게서 성리학을 배웠고, 김집은 주로 부친인 김장생에게서 배웠다. 김장생, 김집 부자의 성리학은 대체로 율곡의 설을 그대로 계승하고 있다. 理氣之妙의 세계관, 퇴계 互發說에 대한 비판과 氣發理乘一途說의 옹호, 理通氣局說, 七包四의 감정론 등이 그렇다. 다만 김장생의 경우 人心道心說에서 스승인 율곡설에 대해 전적으로 동의하지 않고 비판한 것을 볼 수 있다. 즉 율곡의 人心道心相爲終始說에서 도심의 인심화에 반대하고 인심을 부정적으로 보고 있다. 도심에 의한 인심의 주재를 강조하여 도심 위주의 공부론을 제시하는데, 이는 그가 예학에 평생 종사하게 된 배경과 깊은 관련을 갖는다. 이렇게 볼 때, 김장생의 성리학적 위상은 율곡성리학의 충실한 계승과 함께 이를 문인인 宋時烈, 宋浚吉, 李惟泰 등에게 전수함으로써 율곡학파의 정체성 확립과 학파를 굳건히 한데 있다. 또한 김집의 경우는 그가 성리학의 이론적 계발보다 실천적인 성리학풍의 진작을 통해 예학시대를 준비한데 있다고 볼 수 있다. 그는 16세기 성리학의 지나친 觀念化, 思辯化에 비판적 견해를 갖고 성리본연의 실천을 중시하였는데, 이는 율곡의 務實학풍을 계승한 측면이 많다.

Sage, Jangseng Kim (1548-1631) is father of Shindokje, Jib Kim (1574-1656). They both as representative Confucius scholars of 17th century Joson Dynasty succeed to the philosophical ideas established by Yulgok, Yi Lee. Jangseong Kim learns from Yi Lee and Ikpil Song, Jib Kim, from his father, Jangseng Kim. They are leaders of decorum studies of 17th century Joson Dynasty. This study aims at examining two Kims’ status as Sung-Confucius scholars. Jangseng Kim wrote books on Sung-Confucianism called Geonsarokseokyi and Kyeongseobyeonyi but Jib Kim did not write any books on this topic. Their ideas on Sung-Confucianism closely follow Yulgok’s but Jangseong Kim criticizes Yulgok’s theory of “Insimdosim,” arguing that it is wrong that Yulgok asserts that “dosim” can be changed into “insim.” Jangseong Kim emphasizes the “dosim” centered-discipline, which is closely related his study on decorum. Jib Kim focuses on practical matters of Sung-Confucianism than its theories, which proves that he succeeds to Yi Lee’s practical academic tradition. Status of Jangseong Kim and Jib Kim as Sung-Confucius scholars was highly praised because they developed Yi Lee’s philosophy on Sung-Confucianism and passed it down to the next generation. And the fact that they focus on the more practical matters of Sung-Confucianism contributes to preparation for the opening of the decorum era of Joson Dynasty.

많은 철학자들이 라인홀트를 칸트의 단순한 해석자라고 주장하고 있지만, 우리는 라인홀트의 작품 󰡔철학적 지식의 토대론󰡕의 연구를 통해서, 라인홀트가 칸트철학의 단순한 해석자가 아니라 자신의 철학을 개척해 갔음을 밝히고자 한다. 우선 칸트주의자와 반칸트주의자 사이의 논쟁에서 라인홀트는 “지금까지의 모든 철학은 자신의 확고한 토대를 가지지 않았다”는 점을 발견하고, 이것을 해결하기 위하여 “철학적 지식의 최후의 그리고 최후인 한에서 홀로 충분한 근거들에 관한 문제”를 제기한다. 이 문제를 로크와 라이프니쯔가 연구의 대상으로 삼기는 하였지만, “표상들의 원천에 관한 문제”에서 그들이 일치를 보지 못했음을 발견한다. 나아가 라인홀트는 진리의 시금석으로서 모순율을 검토하면서, 그들의 모순율은 흄에 의해서 형이상학의 시금석이 될 수 는 없음을 정당화 한다. 이러한 미묘한 상황에서 등장한 칸트가 행한 선배 철학자들에 대한 비판을 되새기면서, 라인홀트는 칸트의 이론의 정당성을 인정한다. 그렇지만 칸트 철학 또한 가능한 경험의 영역에 합당한 철학임을 천명하면서도, 칸트의 철학이 자신 스스로를 근거지우지 못한다고 주장한다. 이어서 칸트철학의 정당성 확보를 위하여, 라인홀트는 요소철학의 필요성을 역설한다. 여기에서 우리가 비록 요소철학이 무엇인지는 더 이상 자세히 살펴보지 않았지만, 칸트철학의 정당성확보를 위한 토대로써 요소철학의 필요성을 역설하고 있음을 통해, 라인홀트의 독자적인 철학적 발전을 정당화할 수 있었다.

Viele Geschichteschreiber der Philosophie behaupten, daß Reinhold einer bloßer Interpreter Kants. Dagegen versuchen wir zu beweisen, daß Reinhold kein bloßer Interpreter Kants, sondern derjenige ist, der seine eigene Philosophie entwickelt hat. Durch seine Auseinandersetzung mit dem Streit zwischen Kantianern und Antikantianern hat Reinhold zuerst gefunden, daß alle Philosophie kein Fundament derselben bis dahin hatten. Danach richtet er seine Augenmerk auf die Lösung der "Frage über die letzten und insoferne allein zureichenden Gründe des philosophischen Wissens". Selbst wenn diese Frage zum Gegenstand besonderer Untersuchungen von Locke, Leibniz und Hume gemacht wurde, werden sie ohne Kant nicht über den Ursprung der Vorstellungen als des Wissens überhaupt mit sich selbst einig. Anschließend rechtfertigt Reinhold mit dem Antritt Hume, daß Eindrücken und Abdrücken bzw. der Satz des Widerspuchs keiner Probierstein der Metaphysik sein kann. In einem solchen Zustand der Philosophie tritt Kant auf, der nach Reinhold sein Vorgänger mit seiner Philosophie richtig kritisiert. Jedoch erklärt Reinhold zwar Kants Philosophie als Wissenschaft der Gegenstände möglicher Erfahrung gültig, aber sie als Wissenschaft grundlos. Zur Begründung der Kants Philosophie, behauptet er daher, seine Elementarphilosophie nötig ist. Selbst wenn es nicht weiter geklärt wird, was seine Elementarphilosophie ist, ist es uns jedoch gelungen, Reinhold als einen Selbstdenker zu beweisen.

필자는 본 논문에서 레비나스의 타자론을 외재성과 초월성이라는 두 가지 관점에서 해명하고자 한다. 먼저 타자는 동일자로 환원되거나 동일자와 동일한 평면에 놓이지 않는 자를 의미한다. 동일자가 인식과 의식 그리고 전체성으로 규정될 수 있다면 타자는 이런 전체성에 포착되지 않는 존재임을 의미한다. 달리 말하면 타자는 동일자의 논리 혹은 전체성의 논리와는 다른 의미의 논리성으로 자신을 드러낸다. 이를 레비나스는 타자성이라 부른다. 이러한 타자성은 동일자의 전체성이나 그것의 힘의 논리와 다르다는 점에서 윤리성과 연결되어 있다. 따라서 레비나스에게서 타자성은 윤리성이고, 권력과 다르게로 즉 ‘저항할 수 없는 자의 저항’이나 연약함으로 표현된다. 그리고 이를 레비나스는 ‘존재와 다르게’라고 부른다. 하지만 ‘존재와 다르게’는 존재의 절대적 외부를 지시한다는 점에서 해석상의 어려움을 갖고 있다. 왜냐하면 만일 ‘존재와 다르게’가 절대적 외재성으로 규정될 수 있다면, 철학적 담론, 혹은 이성의 담론 속에서 해명되고 명확히 이해된 ‘존재와 다르게’는 이미 내재화되거나 상대적인 외재성일 것이다. 그러기에 절대적 외재성을 개념이나 체계 속에서 주제화 할 수 없다. 오히려 외재성의 강조가 은폐되거나 단지 우리의 인식능력을 넘어서는 비규정적인 존재를 의미하는 것이라기 보다 타인의 외재성을 의미한다. 이 때문에 필자는 레비나스가 강조한 대화의 개념에 주목하고자 한다. 레비나스에 의하면 대화는 흔히 정신간의 소통이나 인식 상의 합의가 아니라, 인식활동이 행하는 주제화와 개념화를 끊임없이 비껴가는 대화상대자의 출현에 의해서 가능해진다. 즉 나에게 말을 건네고 나를 부르는 대화상대자가 대화의 가능조건이다. 대화를 이렇게 규정함으로써 레비나스는 타자성을 단지 개념체계나 철학적 담론과는 다른 방식으로 그것의 외재성을 끊임없이 드러내고자 한다. 요컨대 이 외재성을 통해 그는 철학적 담론이 망각하고 있던 타자와의 대면, 그리고 그의 부름이 발생하는 계기를 보여주고자 한다.

Cet article porte sur la question de savoir comment penser l’altérité de l’Autre à partir de l'extériorité et de la transcendancesans. D'abord, l'Autre, c'est lui qui ne se réduire jamais au Moi. Autrement dit, il ne saurait être placé dans le système du Moi. Tandi que l’Autre est, selon la philosophie moderne, saisissable et conceptualisable par le système, pour Levinas il est défini comme l'altérité absolue. Cela veut dire que l'Autre est éxtérieur à la totalité du Même et aussi caractérisé dans sa transcendance. Or cette altérité lévinassienne n'est pas pensable sans la relation avec l'éthique qui se révèle dans la signifiance. Si l'autre révèle au moi le sens, ce dernier indique la rupture avec la totalité du Moi, c'est-à-dire la logique du pouvoir qui nous fournit l'assurance excluant l'incertitude de l'inconnu. C'est pourquoi pour Levinas, l'extériorité ne signifie pas simplement ce qui reste extérieur au Moi, mais surtout la sphère du sens où le règne du Moi ou du pourvoir pourrait s'effondre. Sur ce point, l'altérité de l'Autre signifie autrement que le Moi ou le mê̂̂me. Cette altérité se révèle dans sa vulnérabilité. Levinas la caractérilse comme la résistance qui n’a aucun pouvoir de la résistance dans le sans-défense, c’est-à-dire la la résistance éthique du non-pouvoir. Le Dire éthique, qui ne fut jamais présent, est lié à la non-indifférence du moi éthique qui se trouve dans le face à face avec le prochain par la démesure de la responsabilité. Par là, le Dire pré-originel trouble le moi et le présent de la conscience, en dépassant toute détermination du dit, qui le recouvre dans la manifestation. Par contre, le dit tente de rendre manifeste le retrait du Dire dans la présence de la conscience et d’annuler sa transcendance dans l’englobement de la cohérence logique de l’argumentation et dans la quête du fondement. Pour surmonter cette aporie, Levinas présente la thématique de la communication ou du discours qui nous permet de prendre en compte la transcendance de l'Autre irréductible au discours. car selon Lévinas la communication est de faire voir comment l'Autre échappant à la thématisation addresse la demande au moi qui ne cesse de le saisir dans le savoir.

우리의 논의의 목표는 소크라테스의 논박이 그의 산파술이 추구하는 적극적인 진리 인식의 정신을 구현하는 방식을 밝히는 것이다. 우리는 이러한 문제의식의 의의와 필요성을 두 가지 해석적 시각으로부터 해명하였다. 하나는 대화편에 등장하는 소피스트류의 답변자들이 소크라테스가 소극적 비판으로 일관한다는 것을 근거로 그의 진리추구의 정신을 부도덕한 위선으로 왜곡한다는 것이다. 다른 하나는 논박을 소크라테스의 방법론으로 체계화한 로빈슨과 블라스토스 역시 논박을 바라보는 ‘소피스트적’ 시각을 부분적으로 수용하고 논박을 (1)본성상 사적이고 개인적인, (2)방법적으로 불완전한, 그리고 (3)이론적 인식과 무관한 순수한 실천적 탐구로 규정한다는 것이다. 우리는 논박을 ‘질문자’로서, ‘무지자’로서, 그리고 ‘산파’로서 철학하는 초기대화편의 소크라테스의 문답법적 방법으로 해석할 수 있는 가능성을 탐색했고, 다음 세 가지 사실을 밝혔다: (1) 논박은 모순율이라는 초개인적 규칙 하에서 주장 p를 시험하고 부수적으로 주장 p의 주장자나 그의 삶을 비판하는 ‘비개인적인’ 탐구이다. (2) 논박은 답변자가 p를 주장할 때 암묵적으로 전제하거나 수용하는 확신들로부터 p와 ∼p의 참을 동시에 연역함으로써 ‘무엇물음’에 대한 ‘올바른’ 답변으로서의 자격을 ― ∼p를 필연적으로 수반하는 ― p와 ― p를 필연적으로 수반하는 ― ∼p 모두로부터 박탈한다. 따라서 p와 ∼p 가운데 어느 하나를 거짓으로 선택해야 할 논리적 필연성은 없다는 ‘논박의 문제’는 대화편에 존재하는 않는 허구적 문제이다. (3) 논박은 p와 ∼p의 모순이 피정의항의 구별가능성을 지양한다는 것을 보여줌으로써 답변자에게 ‘구별’을 통해 ‘인식’을 계속 추구해야 할 필요성을 내면화시키며, 실제로 답변자는 형상의 구별가능성을 드러내는 데 보다 적합한 정의항을 발견하는 데까지 나아감으로써 스스로 형상 인식을 위한 논박의 적극적 효력을 입증한다. 이상의 논의로부터 우리는 소크라테스가 논박에서 그의 산파술이 추구하는 적극적인 진리인식의 정신을 충실하게 구현하고 있다는 것뿐 아니라 ‘소피스트적’ 시각이나 그에 부분적으로 의존하는 현대적 해석 시각이 소크라테스의 철학하는 고유한 방식을 본질적으로 왜곡하고 있다는 점을 분명하게 밝혔다.

Das Ziel dieses Aufsatzes ist klarzumachen, wie sich die positive Suche der Sokratischen Maieutik nach dem Erkennen der Wahrheit in seinem Elenchos zeigt. Wir haben den Wert und die Notwendigkeit dieses Problembewusstseins aus zwei Deutungssichten erlaeutert . Erstens, die Gegner des Sokartes in den Dialogen verzerren seine ernste Suche nach der Wahrheit aufgrund dessen als eine unmoralische Heuchelei, dass er immerhin seinen Genger der negativen Kritik unterwift. Zweitens, R. Robinson und G. Vlastos, die den Elenchos als eine systematsiche Methode des fruehen Sokrates rekonstruiert haben, nehmen die ‘sophistische’ Perspektive zum Teil an und legt den Elenchos als die rein praktische Suche dar, die der Natur nach privat und persoenlich, und methodisch mangelhaft ist, und mit der theoretischen Erkenntnis nichts zu tun hat. Wir haben den Elenchos als dialektische Methode des Sokrates in den fruehen Dialogen zu deuten versucht, der als Fragender, der Unwissender und intellektuelle Herbamme philosophiert, und folgende drei Ergebnisse hervorgebracht: Erstens, der Elenchos ist eine unpersoenliche Suche, die v.a. die Behauptung p an dem Widerspruchssatz prueft und nebensaechlich den Behauptenden und sein Leben kritisiert. Zweitens, der Elenchos, indem er die Wahrheit der p und ∼p aus den Meinungen deduziert, die der Antwortende, wenn er behauptet p, implizit voraussetzt oder annimmt, erweist die ― notwendig die ∼p begeitende ― p und die ― notwendig die p begleitende ― ∼p zugleich als ‘unrichtige Antwort’ auf die Was-Frage. Daher ist das sog. Problem des Elenchos, dass es keine logische Notwendigkeit gibt, eine von p und ∼p fuer falsch zu halten, kein echtes Problem des Elenchos. Drittens, der Elenchos, der unmissverstaendlich zeigt, dass die Kontradiktion der p und ∼p die Unterscheidbarkeit des definiend erhebt, fordert den Antwortenden die Notwendikeit auf, anhand der Differenzierung immerhin die Erkenntnis des Eidos zu suchen, und der Antwortende brweist die positive Wirkung des Elenchos fuer die Erkenntnis des Eidos, indem er das definiens tatsaechlich findet, das zur Klarmachung der Unterscheidbakeit des Eidos viel mehr angemenssen ist. Aus der bisherigen Diskussion koennen wir feststellen, sowohl dass Sokrates in seinem Elenchos seine meieutische Suche nach dem Erkennen der Wahrheit ausgezeichnet praktiziert, als auch dass die Perspektive der modernen Elenchos-Deutung, die zum Teil von der sophistischen abhaengt, die eigenartige Weise des Sokrtischen Philosophierens wesentlich verzerrt.

이 논문은 칸트의 놀이 개념에 대한 연구이다. 칸트는 철학사가 오랫동안 주목하지 않았던 놀이 개념에 새로운 의미를 부여했다. 칸트의 놀이 개념은 심미적 판단의 성립과 밀접한 관계가 있다. 미적 판단은 개인의 감정에서 출발하지만 사적인 감정에 지배받는 감각 판단과 다르다. 미적 판단은 ‘주관적 보편성’을 가진다. 즉 미적 판단은 지극히 주관적인 감정에서 출발하지만, 보편적이라는 것이다. 형용모순처럼 보이는 주관적 보편성을 설명하기 위해 칸트는 놀이 개념을 도입한다. 미적 판단의 보편성은 개념적 보편성이 아니라 보편적 만족에서 온다. 보편적 만족은 대상이 아니라 우리 주관의 인식능력에서 기원한다. 칸트에 따르면 보편적 만족을 주는 주관의 인식능력은 상상력과 지성이다. 그런데 경계 없는 자유를 속성으로 가진 상상력과 범주의 규칙에 따라 활동하는 지성은 직접적으로 관계할 수 없다. 이 둘은 단지 자유로운 놀이를 통해서 우연히 일치할 수 있다. 둘의 일치는 만족을 야기하며, 이것을 통해 미적 판단이 이루어진다. 따라서 우리가 자연 대상을 보고 아름답다고 하는 것은 대상에 원인이 있는 것이 아니라, 우리 주관의 인식능력의 일치에 있다. 칸트의 놀이는 이질적인 두 세계를 연결해주는 다리의 역할을 한다. 놀이는 상상력과 지성, 상상력과 이성, 훈육과 노동의 틈새를 이어준다. 칸트에게 놀이 그 자체는 독립적 의미를 가지지 않는다. 이 점이 칸트의 놀이 개념이 니체와 가다머의 놀이 개념과 구별되는 결정적 차이점이다. 니체와 가다머의 놀이는 인식과 도덕적 사유모델과 무관하다. 그리고 그들의 놀이에는 주체가 무의미하다. 주체가 놀이하는 것이 아니라, 주체는 놀이의 통로일 뿐이다. 그들의 관점에서 칸트의 놀이 개념은 여전히 주체를 고집하는 근대적 사유의 틀 속에 있을 뿐이다.

In diesem Aufsatz geht es darum, den Begriff 'Spiel' bei Kant zu erörtern. Wenn auch das Spiel eine lange Geschichte hat, so legt die Philosophie im allgemeinen wenig Gewicht auf den Begriff 'Spiel'. In der Neuzeit erhält der Begriff 'Spiel' jedoch eine neue Bedeutung, indem ihm in Kants Kritik der Urteilskraft eine ausschlaggebende Rolle in der Theorie des ästhetischen Urteils zugeschrieben wird. Das ästhetische Urteil soll subjektiv und doch allgemeingültig sein. Kants transzendentale Bestimmung des ästhetischen Urteils charakterisiert es als ein freies Spiel der Erkenntnisvermögen, nämlich der Einbildungskraft und des Verstandes im übereinstimmenden Verhältnis zueinander. Das freie Spiel der Erkenntniskräfte in der Form der Harmonie liegt dem reinen ästhetischen Urteil zugrunde. Obwohl das Spiel im Rahmen der Frage nach dem Ästhetischen bei Kant philosophisch relevant wird, hat der Begriff 'Spiel' dennoch nur eine begrenzte Bedeutung, da er nur eine erkenntnistheoretische Relevanz hat. Nietzsche und Gadamer lehnen daher den Begriff 'Spiel', wie Kant ihn versteht ab, weil er bei ihm noch auf einem erkenntnis-moralischen Denkmodell basiert. Nietzsche und Gadamer sehen im Spiel dagegen einen Ansatz, durch den die Grenze des traditionellen abendländischen Denkschemas überschritten wird.

이 글은 서양철학의 고전인 플라톤의 Charmides편에 나오는 ‘지식의 지식’을 상호문화적으로 검토하려는 시도이다. 상호문화성이라 함은 어떤 특정한 철학을 중심으로 삼지 않고 모든 철학들을 동등한 가치가 있는 것으로 보아서 그것들 서로가 서로와 동등한 입장에서 대화하도록 유도하려는 노력이다. 그런데 이에 큰 장애물이 서구중심주의이다. 독일측 해석자들에게 ‘지식의 지식’은 주체의 자기 연관성(Seblstbezüglichkeit)으로서 독일관념론적으로 대단히 심오한 주장으로 보여졌으며 그래서 그들은 자기 독일적 전통으로 해석해왔다. 이 논문에서는 이러한 시도가 독일인의 자기 중심적인 태도, 혹은 더 크게 말해서 서구 중심적인 태도임을 보여 주려고 한다. 그런데 서구 철학적 전통은 여러 가능성들 중에서 하나를 선택한 것이고 보편적인 것이 결코 아니다. 이를 잘 보여줄 것이 서구적 이해와는 극단적으로 대립되는 용수의 자기 연관성에 대한 해명이다. Charmides편에서 절제는 ‘자기 인식’과 ‘지식의 지식’으로 규정된다. 즉 자기 연관적 지식이다. 그리고 이러한 자기 연관성이 봄이나 들음 같은 것들에도 적용될 수 있는지를 묻는다. 그런데 헤겔을 필두로 한 독일 해석자들은 이 자기 연관성을 독일 관념론적 지평에서 이해하려고 한다. 그래서 이를테면 헤겔과 그에 이은 Apelt 같은 경우에 ‘지식의 지식’을 이성의 고유한 기능으로 이해한다. 그에 반해서 Martens 같은 경우에는 ‘지식의 지식’을 ‘신의 자기 지식’으로 이해하는데, 플라톤은 이러한 자기 연관적 지식이 인간에게는 불가능하다고 주장하는 것으로 이해한다. 인간은 단지 대상에 대해서만 지식을 가질 수 있을 뿐이다. 그에 반해서 용수에 따르자면 보는 작용과 같은 인간의 지각작용의 자기 연관성은 지각 작용 자신을 부정하게 만들고 더 나아가 지각 대상조차 부정하게 만든다. 이러한 지식의 자기 연관성에 대한 상반된 이해는 서양 철학과 동양 철학의 근본적 다른 전제들로부터 기원한다. 서구에서는 존재는 그 자체로 존재하는 것으로 여기는 데에 반해서 불교적 전통에서는 서로 서로 의존되어 생겨난다고 믿는다. 어떤 존재도 그 자체로는 공하다. 이러한 출발점의 차이가 그 이후에 전혀 다른 철학으로 발전하는 것이다. 상호문화 철학은 이러한 두 철학 중 하나가 맞고 하나가 틀리다고 평가하지 않는다. 그러나 지금과 같이 대화가 필요한 시기에 상의적 철학이 흥미로운 것은 사실이다.

Diese Arbeit versucht den Begriff ‘Wissen des Wissens’ aus dem klassischen Text Platons, Charmides, und dessen Interpretationstradition interkulturell zu überprüfen. Die interkulturelle Philosophie bedeutet eine Bemühung, keine Kultur zu bevorzugen, alle Kulturen für gleichwertig zu halten und sie miteinander sprechen zu lassen. Doch hier steht der Eurozentrismus im Wege. Für die deutschsprachigen Interpreten scheint das Wissen des Wissens als die Selbstbezüglichkeit des Subjekts sehr bedeutungsvoll zu sein, und so versuchten sie es deutsch idealistisch darzustellen. Ich werde es vorzeigen, dass solche eine Tendenz der Interpretationen eine selbst-zentrische des Deutschen, oder eine euro-zentrische ist. Jedoch ist solch eine Tradition gar nicht universal, sondern eine Wahl von vielen möglichen Optionen. Das kann man aus Nagarjunas Auffassung über die Selbstbezüglichkeit leicht erkennen. In Charmides bestimmt Sokrates die Besonnenheit als ‚Selbsterkenntnis’ oder ‚Wissen des Wissens’; mit anderen Worten das selbstbezügliche Wissen. Darüber hinaus zweifelt Sokrates an die Möglichkeit z.B. des selbstbezüglichen Sehens oder des Hörens. Seit Hegel haben deutsche Gelehrte diese Selbstbezüglichkeit im Horizont des deutschen Idealismus zu interpretieren versucht. Für Hegel und Apelt ist das Wissen des Wissens die Selbsterkenntnis des Geistes. Dagegen nimmt Martens es als Selbsterkenntnis des Gottes an und daher als etwas Unmögliches für den Menschen; der Mensch kann nur das Wissen besitzen, das sich auf das Vorgegebene bezieht. Im Gegensatz zu den deutschen oder europäischen Traditionen verneint Nagarjuna völlig die Selbstbezüglichkeit des Wahrnehmens und schließt daraus die Ablehung des Wahrnehmens selbst und des Objekts des Wahrnehmens. Unterschiedliche Auffassungen der Selbstbezüglichkeit entstanden aus verschiedenen Voraussetzungen der westlichen und der östlichen Philosophie. Während die europäische Philosophie das An-sich-Sein annimmt, setzt die buddhistische das gegenseitig abhängige Entstehen voraus, von dessen die Folgerung folgt, dass jedes Sein an sich selbst leer sei. Aus diesen verschiedenen Standpunkten haben sich unterschiedliche Philosophien entfaltet. Die interkulturelle Philosophie folgt nicht die Absicht, die eine Option zu akzeptieren und die andere zu verneinen. Dennoch ist es nicht zu übersehen, dass im Bedürfnis des Dialoges verschiedener Kulturen der Standpunkt Nagajunars bedeutungsvoll erscheint.

회의론은 외부 세계에 대한 지식의 가능성을 의심한다. 근대에 데카르트 Descarets가 몽테뉴 Montaigne의 회의에 답변하려 한 이후로, 많은 인식론자들의 반 회의론적인 논박과 비판이 이어졌었다. 최근 캐블 S. Cavell은 회의론에 대한 이런 대응 자체를 잘못된 시도로 간주하고, 이론적 물음이 아닌 더 깊은 화제로서 회의론을 다루고 있다. 그는 ‘회의론의 진리’ 혹은 ‘회의론의 교훈’을 인간의 유한한 경험과 인간 조건이라는 관점에서 이끌어내려 했다. 이 글은 캐블의 회의론 해석을 다른 현대철학자들 특히, 스트라우드 B. Stroud, 로티 R. Rorty 의 관점과 비교하였다. 회의론의 물음은 철학에 도구적인 가치만을 갖는 것도 아니며, 또한 철학에만 고유한 편협한 의미를 지닌 것도 아니다. ‘확실성’에만 집착하는 데카르트 이래의 프로젝트는 잘못 정위되었다. 회의론이 실제로 드러내는 진실은, 세계의 현존이 앎 knowing의 함수가 아니라, 인정 acknowledgement의 문제라는 점이다. 캐블에 의하면, 회의론의 근저에는 억제하거나 없앨 수 없는 소망이 있고, 그 회의의 충동은 인간의 사고와 언어에 불가피하다. 인간의 유한성 탈피라는 환상은 인간의 본질이므로, 회의론을 치유의 대상인 ‘질병’으로 간주하는 것도 잘못된 관점이다. 그렇다면 인간성의 조건과 한계를 지적인 난제, 수수께끼로 해석하고 전환시키려는 종래의 전통 인식론의 시도들은 이제 포기되어야 한다. 이렇게 캐블의 회의론 해석에 이르는 길을 조명하고 점검함으로써 ‘회의론의 진리’가 무엇인지 확인하고자 하며, 이로써 세계와 인간의 관계가 ‘앎’의 관계가 아니라는 그의 주장이 도덕적 지평으로 확대될 가능성을 드러내고자 하는 것이 이 글의 목표다. 세계가 ‘수용 accept’되어야 하고, 타인의 마음은 ‘인정 acknowledge’되어야 한다는 그의 주장은, 셰익스피어의 비극과 헐리우드 희극영화에 대한 분석에 의해 뒷받침되고 있다. 확실성을 추구하는 일은 우리를 실패와 비극에 이르게 하며, 유한성을 받아들이고 세계와 동료 그리고 자신의 정체성을 인정해야 한다는 것이 캐블 주장의 요체다. 결국 우리에게 부가적 지식이 더 필요한 것이 아니라, 인정, 수용, 신뢰와 같은 삶의 방식에 의해 우리의 인간관계가 변형될 수 있다는 캐블의 주장은, 회의론 논의가 가질 도덕적 함의를 깨닫게 해준다. 비극이나 광기에 무너지지 않는 삶을 위한 덕의 교리로서 제시될 수 있는 바, 회의론에 담긴 진리와 그 도덕적 차원은 앞으로 더욱 논의되어야 할 과제다.

Skepticism doubts the possibility of knowledge of external world. In modern times, ever since Descartes attempted to respond to Montaigne's skepticism, many epistemologists have criticized and disputed the validity of skepticism. Recently, S. Cavell has deemed all these previous responses to skepticism as wrong attempts, and has dealt with skepticism not merely as a theoretical question but as a deeper issue. Cavell tries to view 'the truth of skepticism' or 'the moral of skepticism', from the perspective of the conditions of the humanity, or human finitude. This paper compares S. Cavell's conception of skepticism to that of other modern philosophers, including B. Stroud and R. Rorty. The value of the question of skepticism is not limited to its being an instrument of philosophy, and its range of influence surpasses the bounds of philosophy. Since Descartes' narrow focus on the certainty, the project of epistemology has been wrongly oriented. The truth of skepticism is that the world's presence is not the function of the knowing, but the problem of acknowledgement. According to S. Cavell, unappeasable craving surrounds skepticism, and such an urge of the skepticism is inevitable in the thoughts and languages of the mankind. Breaking the human finitude being the essence of men's illusion, it is wrong to deem the skepticism as a 'disease' subject to cure. In the same manner, the previous attempts of the traditional epistemology to consider the conditions of humanity as an intellectual lack and to convert it to puzzles to be solved must be abandoned. The ultimate goal of this paper is to further validate S. Cavell's arguments, that the relation between the world and the mankind is not based on 'knowing', and enlarge the moral dimension of his arguments. Cavell's argument that the world is to be accepted and presentness of other minds is to be acknowledged is supported by analysis of Shakespearean tragedies and of Hollywood's comedies. The essence of Cavell's arguments show that pursuing certainty leads us to failures and tragedies, and urge us to accept the human finitude and acknowledge the world, other minds, as well as our self-identities. In the end, Cavell's argument ― that it is not additional knowledge that is required but ways of life such as recognition, acceptance, and trust, that can form and transform human relationships ― enables us to understand the moral implications the issue of skepticism entail. The truth in skepticism that could be established as a doctrine

오늘날 우리는 이행의 시대를 살고 있다. 이행의 시대란 하나의 역사적 체제가 또 다른 역사적 체제로 넘어가는 시기를 말한다. 월러스틴은 전후 미국 헤게모니의 구축과 몰락으로 이어지는 하나의 주기적 리듬이 끝나가고 그것이 보다 더 큰 체제적 위기와 맞물리면서 현재의 역사적 체제가 더 이상 스스로의 문제를 자신의 틀 속에서 해결할 수 없는 상태로 접어들고 있다고 진단한다. 그는 이 시기가 엄청난 투쟁과 엄청난 불확실성의 시대이며 그동안의 지식구조들에 엄청난 질문들이 제기되는 시대가 될 것이라고 예견한다. 이런 이행의 시기에는 진보와 기술발전과 근대화 간의 관계를 토대로 구성되어온 지식구조들또한 심각한 도전에 직면하게 된다. 다른 지식 및 신념체계들을 타자화하면서 지식의 최정상을 차지했던 과학의 지위, 프랑스 혁명 이후 선형적 시간에 근거한 진보와 발전을 정상적인 것으로 만들어온 이론, 그리고 미국 헤게모니 하에서 누구나 발전과 진보의 유토피아에 진입할 수 있을 것이라는 환상을 제공해주었던 근대화론은 흔들리고 있는 것이다. 특히 이 지식구조는 그동안 수많은 다양한 지식들과 이론들을 배제하거나 그것들을 지식의 위계질서 내에서 주변화시켜왔다. 하지만 이런 불확실성의 시대가 곧 기회의 시대가 되기도 한다. 본 논문은 이런 불확실한 지식구조 속에서 그동안 식민화되고 종속된 지식들에 대한 탈식민화 작업을 통한 문화생태학의 복원을 주장하고자 한다.

We are living in the period of transition. The period of transition means that a historical system is moving into another system because of the internal limitation at which it can no longer resolve its own problems within the system. Immanuel Wallerstein, a representative thinker of the modern world-system analysis, says that our age is approaching a crucial crisis in which the downward curve of one cycle starting after 1945 is combined with the crisis of the larger system going on during the last 500 years, to cause a situation with contradictions and problems irresolvable within the framework of the system. He predicts that this period of transition will be not only a period of great struggle, of great uncertainty, but also of great questioning about the structures of knowledge. So the modern structure of knowledge based upon the dominant values of progress, technology development, and science, is led to a uncertain condition and comes to face serious challenges. In particular, this structure of knowledge has played essential roles in eliminating the previous various knowledges and belief systems and marginalizing them in the hierarchy of knowledge. But the period of uncertainty and transition can be a period of opportunity to create a new structure of knowledge. This article seeks to argue for the restoration of cultural ecology through the decolonization of colonized and subjected knowledges by the modern structure of knowledge.

로컬(로컬리티) 연구는 근대 이후 유럽을 중심으로 구축된 세계 질서를 비판적으로 사고하는 것에서 출발한다. 주지하다시피 18세기 이후 세계 질서는 유럽을 중심으로 재편되었고, 인간을 중심으로 한 과학적 합리성이 세계를 구성하는 원리이며 지향해야 할 가치로 격상되었다. 이러한 바탕에서 유럽중심적인 보편성의 이념이 삶과 학문의 목표로 제시된다. 이 과정에서 비유럽 지역은 야만으로 재발견된다. 일국체제 내에서도 마찬가지다. 소위 근대화 이후 중심은 과도하게 팽창되고 모든 가치는 여기에 집중된다. 이 때문에 지역은 중심(중앙)을 위해 존재하는 부수적이고 추상적인 공간으로 전락하게 된다. 여기에다 ‘자본’을 무기로 한 최근의 신자유주의적 흐름은 이런 경향을 더욱 부추기는 기제로 작동한다. 따라서 로컬리티를 사유하는 것은 이와 같은 흐름에 대한 근본적인 반성이다. 그렇기 때문에 로컬리티는 탈식민성, 소수성, 타자성, 주변성, 차이성, 다양성 등의 개념과 쉽게 결합한다. 그래서 기존의 지역학이나 지리학 등에서 인식하고 있는 것처럼 ‘로컬’은 고정된 불변의 개념으로만 파악하기 어렵다. 로컬은 다른 지역이나 장소와 끊임없이 관계를 맺고 있는 프랙탈 같은 것이다. 이런 점에서 로컬리티 연구의 진폭은 상당히 넓다. 지금까지의 관점에서 벗어나 로컬의 관점에서 재사유하는 것, 그렇게 해서 담론을 구성하고 메타 이론까지 지향해야 하는 것이 로컬리티 연구이기 때문이다. 그리고 여기에는 현재 일어나고 있는 많은 문제들을 새롭게 사유하는 것이 실천적 의제로 포함되어야 한다. 유럽적 보편성보다 로컬의 특수성이 중요하게 인식되어야 하는 것은 이 때문이다. 또 기존의 텍스트 역시 로컬리티의 관점에서 다시 재구성하여 새로운 내러티브로 해석해 낼 수 있어야 할 것이다. 그래야만 ‘지역’학의 범위를 넘어 새로운 담론을 구성할 수 있을 것이기 때문이다.

Local(Locality) studies starts from the critical thinking on the world-order that was set around Europe after modern times. As we know, the world-order after 18th century was reorganized around Europe, and the anthropocentric scientific rationality became the principle that forms the world and the value that people are to respect. Eurocentric universality ideology was suggested as an aim of life and study in this background and un-European was rediscovered as barbarism in this process. It was the same in a nation system. The center was expanded excessively after modern times and every value was focused on this center. Local became degraded to a subordinated, abstract space that was existing for center. The recent neoliberalism flow that was based on 'Capital' instigated this tendency; therefore, reasoning locality was fundamental self-reflection on this flow. locality is easily combined with the ideas, such as, decolonization, minorities, otherness, surroundings, differences, and diversity. This is the reason that 'local' is hard to be understood as a fixed, invariable idea like it is understood in area studies, or geography. Local is like a fractal that constantly establishes relations with other areas, or places. In this point, amplitude of locality studies is considerably wide. It is because that it is the locality studies that re-reasoning from the local point of view out of the existing point of view, then organizing discourses and aiming the metatheory. This should contain new reasoning of many problems that is currently happened as a practical subject. This is the reason that local specialty should be recognized more importantly than European universality. Also existing text should be interpreted into the new narratives by re-organizing in the locality point of view. It is the only way to organize new discourse beyond 'local' studies.

이 논문은 감성인문학 또는 감성인문학연구단에서 파악하고자 하는 인문학의 의의와 연구방법론 그리고 지향점 등에 관하여 그 연구의 목적과 문제점을 함께 검토해보고자 하는 목표에서 기획되었다. 감성인문학은 일반적으로 이성의 의의보다는 그 한계를 지적하면서 특히 인간의 도구적 이성의 한계를 지적하고 감성의 측면을 새로운 대안으로 상정한다는 특징이 있다. 그러나 감성인문학이 이성의 한계를 지적한다는 것 역시 이성의 능력과 범위를 벗어나지 않는다면 점을 감안한다면, 감성인문학은 우선적으로 비판이론가들이 말하는 실천적 이성의 영역에 관하여 설명하여야만 할 것이다. 그리고 해체주의자들이 말하는 이성의 부정이 곧 감성인문학에서 말하고자 하는 이성의 개념과 등치되는 것인지 그렇지 않은 것인지에 대해서도 반드시 짚고 넘어가야만 할 것이다. 더 나아가 감성의 획일화된 기제들과 왜곡된 부분들을 통제하는 것은 이성인가, 아니면 감성인가가 분명하게 짚어져야 한다고 본다. 또한 감성인문학이 내세우는 감성은 감정 또는 감각 등의 제 요소들과 어떠한 차이가 있는지 개념적으로 명확한 구분이 있어야만 할 것이다. 뿐만 아니라 감성은 이성의 대척점에 있는 개념인지, 아니면 이성의 일부분으로서의 감성을 말하는 것인지에 대해서도 설명이 필요할 것이다. 이러한 몇 가지 개념정립의 명료화가 전제되어야만 감성인문학의 연구방법론과 지향점이 추상성을 배제하면서 보다 뚜렷한 구체성을 갖추게 될 것이다. 이러한 구체성을 강조하는 감성인문학은 현실과 조응하면서 새로운 문화를 창출하는 인문학적 상상력을 제공한다는 의의를 갖는다. 그러나 감성인문학이 순수한 이념적 목적지향성만을 간직한 채 실생활의 유용성을 저버린다면 감성의 자극과 감응은 공허한 상상력만을 남발할 위험을 배제할 수 없다. 이러한 점에서, 감성인문학은 실생활에 유용한 문화자원들과 끊임없이 대화하고 소통하면서 현실적 구상성을 갖추어 나아가야 한다는 자신의 또 다른 책무가 있다고 본다. 이러한 정신이 제대로 구현되어야만 각 지역별 문화지형도가 온전하게 완성될 수 있을 것이며, 통일시대를 대비한 남북 간 감성표현의 형식과 내용을 문화소통의 코드로 현실화하고자 하는 기획 또한 성공할 수 있을 것이다.

本论文企图针对感性人文学或感性人文学研究群中要把握的人文学的意义、研究方法论和志向性以及研究目的和问题为对象进行探讨。感性人文学是一般不从理性的意义而是从性局限性上，特别指出理性的工具性上的局限性，侧重感性方面的因素为其特征。但是,感性人文学指出的理性的局限仍然不能摆脱理性的能力和范围。从这一点来说，感性人文学必须首先要说明批判理论家们所论及的实践理性的领域。还要明确解构主义者们所否定的理性是否跟感性人文学中所讲的理性相同？进而分明控制感性的一律化的基准和歪曲的部分是理性还是感性？还要明确区分感性人文学所主张的感性跟感情和感觉等诸要素在概念上有何差异。而且有必要说明感性跟理性是相互对立的概念，还是理性的一部分。所以这样的几个概念被确定之后感性人文学的研究方法论和志向性能排除其抽象性而更加具体化。强调具体性的感性人文学是提供在与现实的调和中创造出新的文化的人文学的想象力上具有其意义。但是，感性人文学如果只保留纯粹理念的目的志向性，抛弃现实生活的有用性，那么不能排除感性的刺激和感应会带来空虚想象力的泛滥危害。据于此，笔者认为感性人文学又具有对话和疏通现实生活中有用的文化资源，具备现实的具象形的责任。这种精神真正体现之时各地区的文化地形图才能完成，而且这样才能成功应对南北统一时代要把南北的感性表现的形式和内容做为疏通文化的现实钥匙的策划。

이 글의 목적은 로컬리티와 인문학이라는 두 개념을 바탕으로 ‘로컬리티의인문학’ 아젠다가 갖는 인문학적 함의를 드러내는 데 있다. 인문학의 정의는 일반적으로 ‘사람다움이 무엇인가를 묻는 학문’에서부터 ‘인간에 관계되는 학문’에 이르기까지 다양하게 표현되고 있지만 그 의미는 비교적 유사하다. 그러나 인문학을 지칭하는 서구의 용어들을 살펴보면 지적 전통과 역사적 배경에 따른 다양한 함축을 갖고 있다. 따라서 인문학을 어떻게 정의할 것인가의 문제는 이러한 맥락과 함축을 잘 살펴서 볼 때 제대로 드러난다. ‘로컬리티의인문학’은 지역, 지방, 로컬이 당면한 문제들에 대한 인문학적 반성을 바탕으로 인간과 삶의 터인 로컬에 내재된 다양한 가치와 소통, 공생의 실천적 가치를 찾아내고 이를 발판으로 로컬리티 연구를 인문학적 담론의 영역으로 확장하려는 시도이다. 로컬의 고유한 역동성과 정체성에 주목함으로써 로컬리티를 복합적이고 역동적인 모습으로 파악하려는 노력이다. ‘로컬리티인문학’이 지향하는 궁극적 목적은 기존의 지역학 연구의 결과들을 수용, 종합하고 보완한 새로운 로컬리티 연구의 이론틀과 현실의 문제에 대한 구체적 성찰에 근거한 실천학을 종합하여 로컬리티의 학, 로컬리톨로지를 수립하는 것이다. 이러한 작업은 로컬과 로컬리티에 대한 현상적이고 현행적 연구가 아니라 인간과 삶에 대한 근원적 성찰을 바탕으로 로컬리티를 새로운 인문학 담론의 영역으로 확장하는 것이다.

This paper intends to present the Humanities Korea project agenda "Localty and Humanities" of Institute of Korean Studies, Pusan National University and show its implications. This work aims to establish "Localitology". new paradigm of humanities research in large sense, combining a kind of metatheory of the results of existing locallity and region studies and the praxis theory and practical studies of localities to suggest an alternative discourse to the actual issues of local life. The locality in this agena has the extended and profound significance in comparison with its usual meaning. It is not only the fundamental and concrete location of human life but also the new perspective to overcome the problems generated from the dichotomy of central and peripheric, global and local. The project will discover the new local identity in the era of globalization and restore local values and local knowledge system focusing on the contextuality and the haecceity of locality. It attempt also to enlarge the horizon of humanities suggesting a new perspective and methodology pursuing the interdisciplinary research.

이 글은 ｢로컬리티와 인문학｣이라는 글에 대한 논평문이다. 여기서 다루고자 하는 주제는 로컬리티와 인문학의 만남이다. 이 만남이 성공적이기 위해서는 양자의 만남이 시너지효과를 발휘해야 한다. 이와 관련하여 이 논문은 다음의 세 가지 주장을 제기하고 있다. ① 인문학의 위기는 자본의 지구화와 관련되어 있다. 따라서 로컬리티에 대한 연구는 인문학의 정전화를 극복하고 실천적이고 비판적 기능을 회복하게 할 것이다. 왜냐 하면 ② 로컬리티가 가지고 있는 전복적 잠재력을 지켜내기 위해서는 인문학의 성찰적 기능이 필요하기 때문이다. 또한, 그렇기 때문에 ③ 로컬리티의 인문학은 로컬-로컬리티에 대한 일방적인 찬양 또는 신비화 대신에 로컬-로컬리티에 대한 비판적인 객관화라는 인문학 고유의 기능을 유지해야 한다. 이와 더불어 마지막으로 이 논문은 로컬리티의 인문학이 ‘로컬리톨로지’가 되기 위해서는 공간 그 자체에 대한 존재론적 정초가 필요하다고 주장하면서 절대-경험, 절대-개념, 절대-체험, 상대-경험, 상대-개념, 상대-체험. 관계-경험, 관계-개념, 관계-체험 등 9개의 공간 개념의 조합들에 대한 탐구를 제안하고 있다.

This Thesis is is a review statement on the article, "Locality and Humanities". Here I hope to cover topics is the meeting of Humanities and locality. To be successful, this meeting should have a synergistic combination of both. In this regard, this thesis raises develope the following three claims. ① The crisis of humanities is related to the globalization of capital. Thus, a study on locality will have to overcome the canonizing of humanities and restore the power of practice and critical functions. ② because it requires reflective capabilities in order to demonstrate the subversive potential of humanities. ③ For that reason, the Locality Humanities should be maintain the unique features of humanities as a critical objective. Finally, this thesis propose that it needs to laid the ontological foundation for space itself and explore on the nine kinds of combinations of concepts about space, absolute-experienced space, absolute- conceptualized space, absolute-lived space, relative-experienced space, relative-conceptualized space, relative-conceptualized space, relational-experienced space, relational-conceptualized space, relational- lived space in order to develop the Locality Humanities into the localitology.

최근 국내에서 활동을 시작한 두 개의 분야가 있는데, 한국철학상담학회의 ‘철학상담’과 강원대학교 인문과학연구소가 주관하는 ‘인문치료’가 그것이다. 이 신생 분야들은 모두 철학의 실천과 관련이 있으며, 서로 엇비슷하여 혼동의 소지가 있다. 이 두 분야에 대한 개념적인 이해를 제공하는 것이 이 글의 목적이다. 이를 위해 필자는 인문치료보다는 비교적 유리한 입장에 있는 철학상담에 대해 그 목적, 대상, 방법을 중심으로 살펴볼 것이며, 이것과의 비교를 통하여 인문치료에 대해 검토할 것이다. 나아가서 이러한 비교에서 드러나는 어려움들 중 하나로서 ‘치료’라는 개념과 관련된 문제에 주목하여 필자 나름의 해명과 제안을 제시해보고자 한다.

Philosophical Counseling and Humanities Therapy are two independent fields of practice that have recently come to surface in Korea, represented by the Korean Association of Philosophical Counseling and the Humanities Institute of Kangwon National University, respectively. Since both newly introduced fields involve philosophical practice, their similarity may lead to an unwanted level of confusion. This paper attempts to provide a framework through which the concepts of both fields can be understood with more clarity. In doing so, the author examines the objective, potential subjects, and methodology of Philosophical Counseling which tends to benefit from a relative advantage in its approach, and arrives at a study of Humanities Therapy based on a comparative analysis of the two separate fields. In particular, among many difficulties that may arise through such a comparison, problems regarding the notion of “therapy” are placed under scrutiny, followed by possible explanations and suggestions provided by the author.

이 글은, 강원대학교 인문과학 연구소가 한국 연구재단이 지원하는 인문한국 사업의 일환으로서 수행하고 있는 “인문학 진홍을 위한 인문치료” 라는 아젠다의 핵심적인 개념인 ‘인문치료’를 소개하고 있는 최희봉의 논문에 대한 논평문이다. 인문한국 사업은 현 한국 연구재단의 전신인 한국 학술진흥재단이 ‘인문학의 위기’에 대응하는 한 가지 정책으로 도입한 지원 사업으로서, 2010년 대동철학회는 이 사업을 수행하고 있는 인문학 관련 연구소 다섯 곳을 추계 학술대회에 초청해 함께 인문학에 대해 성찰할 기회를 마련했다. 이 글에서는, 그간에 진행된 인문학 및 인문학 위기 담론을 염두에 두면서, 최희봉의 발제문에 담긴 다음과 같은 논점에 대해 토론하면서 논의의 심화를 위한 질문을 던진다. 첫째, 인문치료 사업 역시 ‘인문학의 위기’에 대응하는 한 가지 기획으로서, 현실에 개입하고자 하는 의지에 의해 진행된다면, 인문치료 사업은 인문학을 어떠한 방향으로 변화시키게 될지 그리고 그 변화는, 현재 “인문학의 위기”라 부르는 상황에 비추어 볼 때 얼마만큼의 해결이 될 수 있는가? 둘째, 인문학을 기반 학문으로 하고 있는 ‘인문치료’가, 의학을 기반으로 하고 태동한 ‘의료인문학’보다 더 인문학적이라고 할 수 있는 지점은 무엇인가? 셋째, 이론적 학술활동을 전제로 하고 있는 인문학의 사업으로 연구재단의 지원을 받고 있으면서 실천적 활동이 핵심이 되는 사업을 수행해가는데 있어서 생길 수 있는 제약, 연구재단의 평가체제에 대한 대책이 있는가? 넷째, ‘병’과 ‘치료’의 개념이 전제로 하고 있는 사고방식의 체계, 심신이원론적 인간관은 서구의 주류의학계에서 통용되는 것과 많이 달라 보이지 않는데, 여기에 관한 인문학적 성찰을 바탕으로 하는 대안의 모색이 필요하지 않을까? 다섯째, 인간의 마음을 치유하려는 ‘인문치료’의 노력이 심리치료와 다른 점이 무엇일까, 즉 모두가 인간의 마음을 치유하는 것을 목표로 하고 있고 인문학적 지식이 그 과정에서 원용된다고 했을 때, ‘인문치료’에 있어서 보다 더 인문학적 색채는 어디에서 어떻게 주장될 수 있는가? 이러한 질문들이 ‘인문학의 위기’가 거론되는 맥락에서 인문치료 사업이라는 실례를 통하여 인문학의 성격 및 의의를 보다 더 규명하는데 일조할 수 있기를 바란다.

This Thesis is to discuss the article of Heebong Choi introducing the concept of 'Humanities Therapy' as the core concept of the research project of the Institute for Humanities & Sciences at the Kwangwon National Unviersity in the framework of the Humanities Korea Program supported by the National Research Foundation of Korea. The Humanities Korea Program was introduces as a counter-policy of the above foundation to meet with the situation defined as the 'crisis of humanities'. In October 2010 the Daedong Philosophical Associaltion invited five humanities institutes performing the research projects of the Humanities Korea Program to hold a symposium to reflect on the problems of humanities today. In this article I discuss several issues contained in the paper of Heebong Choi, being conscious of the context of the discourses on the humanities and the crisis of the humanities developped in the last twenty years in South Korea. Based on the discussions I raise the following five questions: (1) If the project of the 'Humanities Therapy' was launched as a counter-measure responding the 'crisis of humanities', in what extend or in what aspect it could offer a solution? Could it provoke a change of humanities itself? In which direction? (2) In comparison to the 'Medical Humanities' which has the medical sciences as its scientifical basis, does the humanities play more essential role in the 'Humanities Therapy'? In what sense? (3) The humanities projects supported by the National Research Foundation has the assumption of the humanities as theoretical activity. However, the 'Humanities Therapy' has its place in the 'praxis'. Is there a counter-measure for a possible conflict caused by the different notions of the activities of humanities. Could it cause an excessive burden to the staff due to the competitive evaluation system of the research foundation? (4) The system of the conception presupposed in the concepts of 'disease' and 'therapy', especially the view of the human beings based on the mind-body-dichotomy seems not so much different as that of the Western orthodox medicine. Isn't it necessary to develop an alternative based on humanistic reflections? (5) What is the difference between the 'Humanities Therapy' and the psychotherapy? Where can we find the aspects more rooted in the humanities in the 'Humanities Therapy'? These questions are intended to deepen the discussion on the humanities in the face of the situation of the 'crisis of humanities'.

이 글은 [고전번역+비교문화학연구단]의 의제(Agenda)가 인문학의 길을 묻는 이 자리에서 어떤 의미 있는 하나 갈래 길을 열어 보일 수 있을지, 공동/개인의 ‘연구의 실천적 지평’에서 반성하고 또 전망해 보고자 한 것이다. “고전번역학과 비교문화학은 기본적으로 문화와 문화 간(in-between)의 횡단적 학문이라는 공통점을 갖는다. 고전번역학이 시간적 거리를 오간다면, 비교문화학은 공간적 거리를 넘나든다. 이렇게 시공간을 교직하는 존재로서 우리의 탐구의 핵심을 이루는 것은 바로 고전이다. 중심부는, 역사적으로, 고전을 통해 그 자신의 이데올로기를 온축하고 수호하는 도구로서 활용해왔다. 또 주변부는 중심/주변의 논리를 가로지르고 그 경계를 해체하려 하면서도, 한편으로 그 기저에서 중심부의 논리를 모방, 반복하며 자신만의 독자성을 주장하기 위한 도구로 고전을 활용하기도 하였다. 이런 역사의 단면들은 고전이 다분히 수직적이고 방향적인 문화 소통의 중심에 있었음을 말해준다. 그리고 이에 대해 비판적으로 성찰하게 될 때, 고전은 우리가 무엇에 종속되어 있는가를 검증하는 타자가 될 수 있다. 그런 성찰과 비판이 우리의 몫이며, ‘고전이 고전에 저항하는 텍스트’일 수 있도록 할 수 있는 것이다. 이런 문제의식에서 우리는 ‘서양’, ‘성리학’, 그리고 ‘불교’라는 한국의 문명적 전환을 추동한 세 개념에 관심을 갖고 있다. 문명의 전환은 그 자체로 ‘번역’적인 국면이다. 안과 밖, 과거와 현재, 나와 너의 경계 속에서 시간과 공간의 교류가 일어나기 때문이다. 이 문명 전환기의 ‘번역’은 언어 대 언어의 변환 문제를 넘어서 문화 대 문화 간의 소통과 충돌의 문제로서의 ‘번역’의 문제를 사유하는 핵심이 된다. 저항성을 담지한 피식민의 경험과 유교․불교를 비롯한 전통 사유와 지식의 전통, 몇 년 단위로 급변하며 달라지던 20세기 초반의 사회적 요구 속에서 ‘서구/근대’는 일방적이고 균질적인 목표가 될 수 없었을 것이다. 여기에서 우리는 식민지라는 ‘회색 지대’에에서 한국 고전번역학의 한 가능성을 탐색해 볼 여지를 발견할 수 있다.

This paper intends to reflect upon and view the agenda for [HK Research Team for Translation studies of classics + Comparative cultural studies] in the occasion asking for the future path for the humanities, and whether it can open a significant divergent road, ‘the realistic horizon for the researches’ for the groups/individuals. “Translation studies of classics and Comparative cultural studies have something in common in that it is the cross-over field of academics in-between the culture and another culture. If the Translation studies of classics translated the cultures and the cultural contents across time, the Comparative cultural studies would compare the cultures and the cultural contents across spatial distances.” As such, the existence weaving the space and time and constitutes the core for our examination is the study of classics. The core part has been utilized as the tool for applying and upholding its own ideology through classics throughout history. The periphery crosses the logic of the core/periphery and attempts to dissolve the boundary and yet, used the classics as the tool for imitating the logic for the core part and for claiming the authenticity at its basis. This indicates how the study of classics has had its place in the center of rather vertical and directional cultural communications. Upon critically examining this, the contemporary significance of the classics could be the other subject proving on which we depend. Such introspection and criticism is our responsibility and ‘the study of classics must be the text resistant to the study of classics. ‘ The values in the study of classic includes its ‘universal values’ it contains but also, awakens the new values obtained the existing values and can be read in such a novel way across the passing time and various spaces. From this awareness of the problem, the three ideologies which are driving forces for the transition for Korea’s civilization have been explored, ‘the West’, ‘Sung Confucianism’ and ‘Buddhism’. The transition of the civilization itself is the aspct from ‘translation’ perspective because the exchange of time and space within the border of inside and out, past and the present and “me” and “you” occurs. In such transitional time for civilizations, ‘translation’ surpasses the issue of conversion from language to language and Korean origin linking the issue of ‘translation’ as the problem of communication and disputes between cultures. Moreover, this transition has been used as the positive and negative goals for understanding and exploring Korean history after the period and the pre-modern Korean history across time, and thus the practice of the past as well as the present. ‘Western/modern’ cannot be one-sided and homogenous goal in the social demands of the early 20th century which rapidly change by every couple of years, including the experience of colonization along with the traditional thinking such as Confucianism and Buddhism and the tradition of knowledge. From this we can awaken our awareness to explore the state of ‘hybrid’ which seems like the ‘strange patchwork’ to the ‘grey area’ of our colonization and the contemporary era transplanted from it. By doing so, our ‘contemporary’, will not remain in the suspended time in the past as the whole of transplantation and distortion but opens the path to communicate with us in the present.

최근 인문학에 대한 관심이 고조되면서 인문학에 대한 다양한 접근이 이루어지고 있다. 통일인문학, 감성인문학, 로컬리티인문학, 인문치료 등 새로운 용어들이 만들어지고 합종연횡의 시도가 계속 되고 있다. 이러한 시도 가운데 시공간적 벽을 허물고 소통과 이해, 창신을 꾀하는 소통인문학이 제안되고 있다. 고전의 의미를 새롭게 해석하고 현재와 대화하게 하며 이를 통해 미래를 기획하는 시도로서의 소통인문학은 그 아젠다의 크기만큼이나 담을 내용이 많은 것으로 보인다. 이 글에서 평자는 김남이 교수의 ｢시공간의 교류지, 인문학의 좌표와 가능성: 고전번역학+비교문화학을 통한 소통인문학｣에서 제시하고 있는 소통인문학의 정립을 위해 몇 가지 문제를 제기하고 논의한다. 이를 위해 제 2절에서 평자는 논자가 제시하는 소통인문학의 개념 규정의 애매함 혹은 모호함을 지적한다. 인문치료와 관련하여 최희봉이 내린 개념 규정과 비교함으로써 그 여러 가능성을 타진해 본다. 또한 소통인문학의 존재 이유에 대해 더욱 근본적인 문제 제기를 한다. 제 3절에서는 학문으로서의 소통인문학이 채택하고 있는 방법론이 드러나지 않는다는 점을 지적한다. 제 4절에서는 소통인문학의 모범적 연구 대상으로서의 최남선의 󰡔자조론󰡕 번역에 대해 평가해 본다. 논자의 다른 논문에서 자세하게 분석하고 있는 최남선의 자조론 번역은 스마일즈, 나카무라와는 다른 조선의 시대적 상황과 그에 대한 최남선 자신의 인식이 반영되어있는 점을 보인다. 그러나 그의 계몽주의적 한계를 지적하지 않게 되면 최남선의 차별성이 과장될 수 있다는 위험에서 자유롭지 못하게 된다는 점을 지적한다. 제 5절에서는 인문학적 소통을 가능하게 하는 구체적 방법으로서의 고전 재발견과 제시에 대해 검토한다. 실용성 콤플렉스에서 벗어나야 인문학이 산다는 홍성욱의 주장의 핵심이 인문학적 사유의 부활에 있다는 점을 보인다.

There have been various approaches to humanities as we have paid more attention to them. New terminologies such as reunification humanities, emotional humanities, locality humanities and humanities therapy have been introduced and they have been mixed together. Among them, trans-humanities are suggested as an endeavor to break space-time barriers between past and present and to foster communication, understanding and creation. In this essay, I propose some questions and make some discussion on Nam-Yee Kim's article, "space-time exchange, coordinates and potentials of humanities: Trans-humanities through Translation Studies of Classics + Comparative Cultural Studies." For these, in section two, I point out vague and unclear definition of the term, trans-humanities that Kim suggested in her article. I sound out its various possibilities through comparing it with Hee-Bong Choi's definition of humanities therapy. I also propose more fundamental problems on the raison d’être of trans-humanities. In section three, I point out that its methodology is not sufficiently explained in her article. In section four, I evaluate Namsun Choi's translation of Samuel Smiles' Self-Help as an ideal study object. I show that she does not sufficiently analyze the limits of Choi's perspective while she stresses the differences of his translation from Smiles' original and from Nakamura's Japanese translation. In section five, I examine the re-discovery and suggestion of the classics as a concrete way to enable humanities communication. I emphasize the fact that Kim misses Sung-Wook Hong's point of humanities thinking when she cites his essay on pragmatic complex of humanities.

이 글은 두 가지의 문제를 다룬다. 첫째, 인문학이 왜 통일을 초점화해야 하는가와 둘째, 인문학이 연구해야 할 통일의 주제가 무엇인가에 대해 논의한다. 통일과 인문학은 서로를 필요로 한다. 그러나 한국의 인문학은 통일을 다루는 데 소홀했다. 인문학이 통일을 초점화하지 않은 이유는 통일을 두 개의 분단국가를 하나로 합치는, 정치-경제적 체제통합으로만 생각하기 때문이다. 그러나 독일통일이 보여주듯이 통일에서 보다 중요한 것은 마음의 벽을 허물고 사회문화적 통합을 이룩하는 것이다. 따라서 분단과 통일에 관한 인문학적 초점화가 필요하다. 반면 인문학의 자기 성찰을 위해서도 통일에 대한 인문학적 사유가 필요하다. 첫째, 인문학의 정전화를 벗어나 세속화함으로써 인문학의 실천적 성격을 확보하기 위해 통일에 대한 사유가 필요하다. 둘째, 분단의 아비투스는 우리의 신체에 분단의 질서를 내면화한다. 따라서 한국의 인문학조차 남과 북의 인문학으로 분열되어 있다. 이를 극복하기 위해서라도 인문학은 통일을 본격적으로 연구해야 한다. 이런 점에서 이 글은 통일인문학이 다루어야 할 주제로, 공통성과 차이에 기초한 가치와 이념의 창조적 재해석, 분단의 트라우마와 치유, 분단의 아비투스와 민족 공통의 생활문화의 창조를 제안하고 있다. 또한, 이를 위해서 근대적인 분과학문체계를 벗어난 통섭에 기초한 연구와 남과 북을 아우르는 한국인문학의 정립을 제안하고 있다.

This Thesis is deals with two problems. First, this discuss why does the humanities focus on the unification of Korean peninsula and second, what is topics humanities researched. The unification of Korean peninsula and humanities need each other. However, the Korean humanities was negligent in the unification of Korean peninsula neglected. The reason why humanities was not focusing on unification is that scholars think unification as to combine the two divided nation, and political-economic system integration. But as shown German unification, More importantly problem in the unification is to abolish the barriers of mind and achieve socio-cultural integration. Therefore, it is necessary to the humanities focus on division and unification. On the other hand, it is needed to the humanities thought on unification in order to self-reflection of the humanities. First, it is needed to overcome the canonizing of humanities and ensure the practical nature of the humanities by secularizing. Second, the habitus of the division internalize the order of division in our body. Thus, even the Korean humanities have been divided into the humanities of North and South Korea. To overcome this, humanities should be research into the unification of the Korean peninsula. In this regard, this thesis will be propose a creative interpretation of values and ideals based on common and differences, trauma of the division and healing, the habitus of division and a creation of a the national common life-culture, as subjects that the Humanities for Unification will deal with. In addition, it is propose a study based consilience over a system of modern disciplines and establishment of the Korean humanities across South and North Korea.

통일인문학 제안서는 한민족의 통일문제도 인간에 대한 근원적 질문에서 출발할 것과, 한국인문학이 실천적 관점에서 분단극복과 통일을 인문학적으로 성찰하기를 요청하는 실천인문학이다. 이것은 그동안 분단 현실은 사회과학적 접근과 정세분석을 요청한다고 생각해온 논평자의 고정 관념을 깨트린 시도이기에 주목할 만하다. 통일인문학의 장점은, 첫째 통일을 기존의 원초론적 민족국가론에 입각한 민족의 재결합이나 근대국가의 완성이라는 과제를 넘어서 새로운 인간중심의 가치를 실현하는 민족 통일국가의 건설, 즉 남과 북이 새로운 민족공동체에서 동아시아와 세계사에 공헌하는 공동승리의 전망을 세우는 점이다. 둘째, 사회과학과 인문학의 고질적인 영토 지키기 습성과 대립이란 폐해를 극복하고 시대성과 비판적 성격 및 진리의 개방성과 자기 성찰성이라는 인문학의 본령을 회복하여 가치를 소생시키려는 시도이다. 세번째, 남과 북의 이질적 사회의 소통, 분단의 트라우마 치유 그리고 분단의 아비투스를 민족공통의 생활문화 창조로 극복하려는 통합의 인문학을 제시한다. 그 과정에서 현재 서구 인학문의 주요 용어인 차이, 경계, 타자 등의 개념을 주체적으로 변용하여 한국인문학의 자양분으로 삼고자한다. 이에 논평자는 경계, 타자, 차이 같이 사회적 다양성을 강조하는 용어들이 전지구적 자본주의의 지배전략과 연관되었다는 관점, 다시 말하면 세계시장이 국민국가의 경계를 파괴하면서 차이와 다양성, 유목과 잡종성 개념을 구사하는 것이 탈영토적 자본주의 제국의 출현 징후라고 보는 관점에도 주목을 환기시킨다. 통일인문학은 국가민족론을 넘어서 화해와 통일에 기여하는 ‘신민족주의' 담론, 요컨대 기존의 좌와 우의 이념을 포용하는 민주적 민족주의로 재구성하는 과제와 직면한다. 남과 북의 문화, 의식, 생활방식의 차이를 인정하며 자유롭고 평등한 시민공동체로서 ‘한민족’을 만들어가는 과정은 배타적인 종족적 민족주의의 부활이 아니라, 다른 민족과의 평화적 공존과 공영을 지향하는 ‘열린 민족주의’이며 보편적 특수성을 실현하는 다원적인 시민 민족주의일 것을 제안한다. 그런 점에서 통일인문학은 남한 시민사회 내부에서 보수담론 체계와 경쟁하며 정당성 확보를 요청받는 담론투쟁의 성격도 내포한다. 나아가 분단 극복은 민족 내부의 깊은 상처의 치유를 요청하면서 인간의 보편적 상처를 성찰할 기회를 제공한다. 이 점에서 통일인문학이 소통과 치유 그리고 통합을 목표로 삼는 것은 지극히 공감할 만하다. 통일인문학은 또한 단순히 인문학의 실용성을 목표로 삼는 것을 넘어서 인문학적 현실 탐구능력을 평화운동과 평화교육으로 구현하리라 기대하도록 만든다.

This paper is critic on the HK agenda about 'Humanities of Unification’ of Center for Humanity Research of Konkuk University. In this agenda we catch first of all an attempt to achieve the different level unification beyond usual modern nation state founded on proto-nationality established by new national community in order to contribute to East-Asian and World History. Secondly this agenda try to resurrect the proper realm of humanities according the demands of the time and to achieve the critical and openness of truth and self-reflection. This attempt could be realized if we overcome the harmful habits of realm defense and struggle between Social Science and Humanities. In third place this agenda present that the Humanities of Unification will achieve the creation of common life-culture through the communication of heterogeneous society, healing the trauma made in the process of disunification and its habitus. In that process they attempt the subjectical appropriation of the notions as difference, boundary and otherness expecting that the intense social plurality and diversity would contribute to the development of Humanities in Korea. But I would like to remark that the concepts are related to the dominating strategy of global capitalism trying to demolish the boundary of nation state market, the global market use technically the terms like difference, diversity, nomad and hybridity. And further it recall the purpose of this kind of strategy is the apparent symptom of deterritorial capitalist empire. In this time requiring the tolerance and the rapprochement it is necessary to restructure the democratic order and the nationalism of the ideologies of Left and Right. It is the discourse of 'neo-nationalism' which devote the rapprochement and the unification of South and North. Make 'Korean' nation state a civil community which embody liberty and equality recognizing the difference of culture, consciousness and life-styles it will be never a resurrection of the ethno-nationalism which is exclude the others. Rather it require to be the plural civil nationalism as opened nationality accepting the universal particularity oriented to the coexistence and symbiosis with other nations. The 'Humanities of Unification' has required the character of discoursal struggle to secure its legitimacy competing to other conservative discourse in the name of social science or ideology. In consequence the reality focused research of 'Humanities of Unification’ agenda will be embodied as a peace movement which will be realized by the peace education.

고전번역과 비교문화학은 번역과 문화의 연구가 기본적으로 인문학의 세부영역이라는 점에서 인문학이라는 표현이 불필요할 정도로 인문학 그 자체를 함축하고 있다. 마치 역사인문학이라고 말하거나, 문학인문학이나 철학인문학이라고 하지 않는 것과 같다. 로컬리티 인문학이 중앙의 권력으로부터 벗어나려고 한다면 정말 지방적인 것을 말해야 하는데, 과연 로컬리티라는 새로운 표현으로 대상이 넓혀지는 것이 아니라 새로운 중앙의 권력으로 자리 잡는 것이 아닌지를 물어야 한다. 인문치료학은 사람을 치료하겠다는 것인데, 치료는 인문학만이 하는 것이 아니다. 의사도 심리상담사도 치료를 한다고 한다. 약물치료도 있고, 상담치료도 있다. 그렇다면 인문치료 또는 철학상담이 정신치료와 심리치료와의 다른 점을 드러내야 한다. 그것은 치료(therapy)의 영역인가, 상담(counseling)의 영역인가? 통일인문학은 통일을 인문학적으로 접근하려는 데 목적이 있다. 그렇다면 인문학적인 접근은 어떤 것인가? 통일자체를 말하는 것인가, 아니면 통일 외의 다른 것을 말하려 하는가? 통일을 어떻게 이룰 것인가를 토의하는가, 아니면 통일 이후의 조화로운 통합이 어떻게 이루어질 것인가를 토의하는가? 정치경제적인 이야기는 인문학의 영역과 다르다 할지라도 사회과학적인 것과는 어떻게 다른가? 통일인문학이라면서 여전히 사회과학적이라면 인문학을 확장시키는 것이 아니라 오히려 양도하는 것 아닌가? 감성인문학은 그만큼 인문학의 논의가 지나치게 서양화되어 있어 제대로 인간의 심성과 문화를 드러내지 못했다는 반성에서 출발한다. 기존의 인문학연구가 한국인의 마음을 읽지 못했다는 것이다. 감성도 나름의 체계가 있는데, 이를 망각한 인문학은 반쪽의 인문학이라는 점에 주목한다. 감성의 복권은 곧 자유의 쟁취를 뜻한다. 그렇다면 인문학이 감성을 배제했다는 범죄사실에 대한 입증이 필요하고 증거가 필요하다. 나아가, 감성인문학이 문학과는 달리 드러낼 감성의 판도는 어디에서 벌어지는가를 물어야 한다. 이와 같은 외연에 대한 비판적 접근이 우리들에게 명확하게 보여주는 것이 있다. 그것은 많은 인문학자들이 인문학의 발전을 인문학 외적인 것에서 찾고 있다는 것이다. 고전번역과 비교문화학을 제외하고는 모두 인문학의 바깥 넓히기에 해당되기 때문이다. 인문한국(Humanities Korea) 사업의 취지, 목적, 방향이 인문학이 더 이상 그 안에만 머물지 말고, 외연을 넓히고 주위를 바라보고 세상과 만나라는 것임이 분명해진다.

Classic translation and comparative studies for cultures imply the humanities as history and literature. They are representative humanities in themselves. If local studies as humanities desired to be released from center of power and wanted not to be a new one, it should say about localities. At that time, the localitology could establish itself as a science without centralization. Therapy depending on humanities goals forward human care, then it has to show how different it is with medical and psychological treatment. Is it a therapy or a counseling? Humanities for unification must deal not only with politico-economics and social sciences but also with humanities. If the works were not completed independently, it would be merely a sort of social science. Sentimental humanities need a system of susceptibilities and emotions which are differ from literature. Are there evidences of humanities which do not concern with human sentiments? These critical approaches for extensive humanities show us a thing very cleary. It is that humanities researchers are looking for a way of development in the outside of humanities because all research institutes broaden their territories not from inside except a group of classic translation and comparative studies for cultures. It is clear that the intent, purpose, and direction of Korean research foundation's project for Humanities Korea denote a meeting for new world out of humanities own domain.