Earticle

오늘날 첨단 과학ㆍ기술 사회는 많은 문제를 안고 있다. 예컨대 목적 합리성 혹은 도구적 합리성에 갇혀서 오용되기도 한다. 그러므로 기술의 가치는 양면적(ambivalent)일 뿐이다. 이를 극복하기 위해서 예컨대 고대 같은 곳으로부터 비판적인 관점을 얻는 것이 필요하다. 고대의 기술에 대한 반성은 현대와는 달리 윤리적인 차원이 배제되지 않았다. 프로타고라스 같은 경우에는 기술에 대해서 실용주의적인 관점을 취한다. 그러나 그는 단지 생산성 뿐 아니라, 사회성도 중요함을 알아서 공동체주의적이다; 현실적인 사회적 규범을 기준으로 삼는다. 그러나 -그의 낙관주의를 공유할 수 없는- 플라톤이 보기에 이것은 현상의 유지에 불과하다. 그러므로 현실을 넘어서 이상적인 기준을 찾으려고 한다. 그에게 기술은 임의의 목적의 수단이라기 보다는 대상의 유익을 만들어 내는 것이다. 그리고 이를 위해서는 현실에 대한 파악이 아니라, 본질과 이상을 파악하는 것이 필요하다. 이를 대변해주는 개념이 최고 ‘사용의 기술’인 ‘정치적 기술’과 ‘선의 이데아’이다.

Heutzutage hat die hoch technologische Gesellschaft vielfältige Probleme. Z.B. nur innerhalb der Zweckrationalität bzw. der instrumentalen Rationalität bewegen sich der Mensch und seine Tätigkeit im ganzen. Deswegen ist die Technologie als bloß 'ambivalent' zu betrachten. Unter diesen Umständen braucht man sich an die Antike zu wenden, um einen Ansatz zur kritischen Überlegung zu gewinnen. In der antiken Diskussion um die Technologie wurde die Ethik nicht ausgeschlossen. Protagoras z.B. war zwar durchaus pragmatisch, aber nicht nur an die Leistung, sondern auch so an die Sozialität orientiert, dass wir ihn als kommunitaristisch bezeichnen könnten. Er läßt die jeweiligen Gesetze in jeder Gesellschaft als gleichberechtigt nebeneinander bestehen. Aber diese Position schien Platon, der sich nicht an den Optimismus Protagoras teilnehmen konnte, eine kritiklose Anpassung an bestehende Meinungen zu sein. Das führte ihn zur Suche nach der idealen Norm. Die Techne bedeutet für ihn nicht bloß Mittel zum Zweck, sondern vielmehr etwas, das ihrem Gegenstand das Zuträgliche schafft. Dazu ist es erforderlich, dass die Techne über die Erfahrung hinaus das Wesen einer Sache und das Ideal begreift. Dementsprechend redet Platon von dem Begriff 'Politik' als das höchste 'Gebrauchwissen' und dem 'Idee des Guten' als das Endziel.

인문적 사유와 과학기술적 문화는 서로 떨어질 수 없음에도 불구하고, 과학기술적 문화에 대한 최근의 논의에서 인문적 사유의 결여에 관한 견해가 두드러지는 것으로 보인다. 이 글의 의도는 하이데거 기초존재론을 근거로 과학기술적 문화의 한 축을 이루는 근대 과학기술의 본성을 검토하려는 것이다. 인문적 사유의 결여가 자연과학과 기술에만 고유한 현상은 아니지만, 근대의 자연과학과 기술의 본성을 검토함으로써 우리는 과학기술적 문화가 안고 있는 문제를 극복할 수 있는 하나의 열쇠를 찾고자 한다. 하이데거는 전통적 형이상학의 존재망각이라는 사태를 기초존재론의 실마리로 삼는다. 존재망각이란 존재자에 대한 이해와 해석에서 존재의 진리가 숨겨져 있는 사태이다. 존재의 진리는 존재자를 존재자이도록 하는 존재가 그 자체에서 이해되고 해석된 진리이다. 그런데 전통적 형이상학은 존재에 관한 물음을 묻지 않음으로써 존재의 진리에 이르지 못하는 존재망각에 빠져 있다고 하이데거는 지적하고, 그 극복을 위한 대안으로 기초존재론을 제안한다. 이 글에서 우리는 하이데거의 기초존재론을 근거로 전통적 형이상학이 빠져 있는 존재망각의 뿌리가 존재자에 대한 인간의 일상적인 자연적 태도로부터 비롯하는 것으로 파악한다. 존재자에 대한 인간의 일상적인 자연적 태도를 가능하게 하는 사유 일반을 우리는 일상적 형이상학이라 부른다. 일상적 형이상학이 존재자에 대한 인간의 태도를 근거지우는 한, 존재자에 대한 인간의 태도들 가운데 하나인 자연과학과 기술도 존재의 진리에 근거할 수 없다. 존재의 진리에 근거하지 않는 자연과학과 기술은 인간을 위한 뜻과 길에 이바지할 수 없다. 왜냐하면 무엇이 참으로 인간을 위한 뜻과 길인가는 존재의 진리에 근거하여 파악되어야 하기 때문이다. 존재의 진리에 근거할 때 비로소 인간에 대한 존재자라는 존재자의 진리가 밝혀질 수 있을 것이다. 현존재의 존재이해에 의해 존재자가 존재자로 규정되어 비로소 인간에게 존재자가 주어지는 사태를 우리는 존재자의 진리라 일컫는다. 존재망각에서 벗어나서 존재의 진리를 파악하고, 존재의 진리에 근거하여 존재자의 진리에 이르러 인간을 위한 뜻과 길을 찾고, 이 뜻과 길을 따라 자연과학과 기술이 인간에게 이바지하는 것이 요청된다. 물론 이와 같은 요청은 자연과학과 기술에 대한 것이라기보다는 자연과학과 기술을 운용하고 그 성과를 사용하는 인간 자체에 대한 것이다.

In gegenwärtigen kritischen Beurteilungen über die naturwissenschaftlich-technische Kultur sind die Ansichten von Mangel des humanistischen Denkens übermächtig, trotzdem das humanistische Denken und die naturwissenschaftlich-technische Kultur voneinander nicht trennen dürfen. Die Absicht dieser Schrift liegt in der aufgrund der Heideggers Fundamentalontologie Überlegung vom Wesen der neuzeitlichen Naturwissenschaft-Technik, die eine Achse der naturwissenschaftlich-technischen Kultur bildet. Obgleich der Mangel des humanistischen Denken die eigenen Sache nicht allein der Naturwissenschaft und der Technik ist, aber wollen wir doch mit der Überlegung vom Wesen der neuzeitlichen Naturwissenschaft-Technik einen Schlüssel finden, welcher die Problem der naturwissenschaftlich-technischen Kultur auflösen könnte. Zu den Leitfaden für seine Fundamentalontologie macht Heidegger die Seinsvergessenheit der bisherigen Metaphysik. Die Seinsvergessenheit ist die Sache, daß die Wahrheit des Seins in Verstehen und Auslegung vom Seiende verborgen ist. Die Wahrheit des Seins ist die Wahrheit, in der das Sein an ihm selbst verstanden und ausgelegt wird, das Seiendes als Seiendes bestimmt. Aber die bisherige Metaphysik ist in der Seinsvergessenheit gefallen, indem sie die Frage nach dem Sein nicht gefragt hatte. Für die Überwindung der bisherigen Metaphysik stellte Heidegger die Fundamentalontologie als einen anderen Antrag. In dieser Schrift werden wir die Wurzel der Seinsvergessenheit von der bisherige Metaphysik im alltäglich-natürlichen Verhalten des Menschen zum Seienden auf dem Grunde der Fundamentalontologie Heideggers erfassen. Wir werden das Denken überhaupt die alltägliche Metaphysik nennen, das das alltäglich-natürlichen Verhalten des Menschen zum Seiendem ermöglicht. Die Naturwissenschaft und die Technik können als ein Verhalten des Menschen zum Seiendem auch nicht auf der Seinswahrheit grunden, solange die alltägliche Metaphysik das Verhalten des Menschen zum Seiendem grundet. Die Naturwissenschaft und die Technik, die nicht auf der Seinswahrheit grunden, können nicht zu dem Sinn und dem Weg für den Menschen dienen, weil es nur aufgrund der Seinswahrheit entscheiden kann, was der Sinn und der Weg für den Menschen echt ist. Erst auf dem Grunde der Seinswahrheit kann die Wahrheit des Seienden enthüllen, daß das Seiende nur das Seiende für den Menschen ist. Die Wahrheit des Seienden ist die Sache, daß das Seiende dem Menschen gegeben wird, indem das Seiende als das Seiende durch das Verstehen des Daseins bestimmt wird. Die Naturwissenschaft und die Technik sollen die Seinswahrheit erfassen, aufgrund dieses die Seiendeswahrheit erreichen, und schließlich den Sinn und den Weg für den Menschen finden, damit sie zu dem Sinn und dem Weg für den Menschen dienen können. Natürlich diesen Dienst soll nicht die Naturwissenschaft und die Technik, aber der Mensch selbst machen, wer die Naturwissenschaft und die Technik verwendet, und ihre Früchte gebraucht.

이 글은 정보통신 기술의 발전에 의한 가상현실의 출현으로 말미암아 일어나는 문제점을 극복하기 위한 존재론적 탐구를 시도한다. 가상현실의 출현이 가져다 줄 수 있는 해체론이나 구성주의를 실재론적 관점에서 비판할 것이다. 􌋢중론􌋣은 자성을 비판하지만 동시에 이제설을 통해서 해체론적이거나 허무주의 역시 비판하고 있다. 따라서 이 논문에서 􌋢중론􌋣의 연기의 상의성과 이제설을 통하여, 가상현실에 대한 적절한 존재론을 부여할 수 있음을 보여주고자 한다. 네트워크를 통해서 출현하는 가상현실과 실제 현실은 서로 의존적이기 때문에, 실제세계는 가상 현실을 통해서 자신을 배울 수 있고, 가상세계는 또한 실제세계에 토대해 있음을 깨달아 가상세계의 자유를 현실세계와 독립적으로 추구하기보다는 상호 연관성 속에서 추구해야 할 것을 주장한다. 그 때 가상 현실에서 발생되는 다중공동체는 인과적 통일성을 가지게 되어 다중인격, 자아분열 등과 같은 문제점을 극복할 수 있을 뿐만 아니라, 가상현실은 욕망의 확장이기보다 생활세계의 창조적 확장이 될 수 있다.

This Thesis is to attempt ontological investigation to overcome the problems raised by the apperance of virtual reality due to the progress of information technology. Deconstruction and constructive ontology which have been used to interpret virtual reality have been criticized in view of realism. Mādhyamik-śāstra criticizes not only identity theory but also deconstruction and nihilism through the theory of ultimate truth and conventional truth. Therefore through the discussion of interdependence interpretation of causality and theory of ultimate and conventional truth, it is shown that Mādhyamika-śāstra can be alternative ontology for virtual reality. Because the virtual reality emerged by network and actual reality are interdependent, actual reality can learn its limit through virtual reality and virtual reality recognize that it should be based upon actual reality. So, it is claimed that the freedom of virtual reality should be pursued in the context of interdependence instead of being pursued independent of actual network. The multiple communinity created in virtual reality can have causal unity and overcome the problems of multiple personality and split personality. It is claimed that the virtual reality is the creative expansion of life world rather than the expansion of desire.

이 글은 인간의 존재근거와 의미를 둘러싼 중국근세 불교계 내부의 논의를 고찰하여 불교적 인간관의 형성과정을 탐구하는 것을 목적으로 하고 있다. 논의의 과정에서는 특히 이 문제에 대해 누구보다 진지하게 접근을 시도한 종밀이라는 인물에 초점을 맞추어, 기사상을 핵심개념으로 전개된 중국의 전통적 인간관에 대해 그가 불교적 관점에서 어떻게 평가하여 비판􍿞수용하는가에 주목한다. 이를 통해 확인된 주요 내용은 다음의 몇 가지로 정리할 수 있다. ① 인도불교는 중국에 이식되는 과정에서 원래 그것이 갖는 인간존재에 대한 부정적 시각은 약화되어 긍정적 이해로의 방향전환이 이루어진다. 종밀을 중심으로 근세 중국불교에서 형성된 인간관에서 인간이해는 ‘무명(망상)’보다는 ‘진심(진성)’에 주목하여 이루어지는 것이다. ② 특히 중국근세에 이르러서는 중국지성사에서 인간론의 핵심개념이었던 ‘기’가 불교에서도 중심적 개념으로 등장한다. 종밀은 한역불전에 거의 용례를 찾아볼 수 없는 기의 개념을 수용하여 독자적인 관점에서 불교적 인간관을 제시하는 것이다. ③ 기의 개념은 불교 인간론에 수용되는 과정에서 내용적으로 변용된다. 기는 존재론적 최상위 개념인 진심(진성)의 하위 개념으로 위치 지워짐과 동시에, 오온 발생의 근원으로서 단지 인간존재 형성의 질료인적인 요소로 규정된다. 아울러 이상과 같은 인간관의 등장은 사상사적으로 다음과 같은 몇 가지 의의를 갖는 것으로 보인다. ① 유교와 도교의 사유체계와 기 개념을 중심으로 하는 중국의 생성론에 대한 불교 측의 이해가 과연 정당한가에 대해서는 논의의 여지가 있다. 그럼에도 인간존재의 근원에 대한 구체적이고 체계적인 논의와, 특히 중국고유사상에서 우주 및 생명의 근원으로 상정하는 기를 불교의 생명관􍿞세계관과 접합시키는 논의를 최초로 시도하고 있다는 점에서 종밀의 노력은 높이 평가된다. ② 종밀의 이해는 인간존재의 근원과 인간성의 본질에 대해 ‘중국’이라는 문화적􍿞사상적 전통 위에서 불교로서 어떠한 이해방식의 제시가 가능한가를 명확히 보여주고 있다는 점에서 그 의의는 크다. 이러한 이해 방식은 이후 논의의 방향을 결정하게 되고 동아시아불교에서 보편화되는 것이다.

The present paper is to explore the process of formation of the Buddhist view of human beings by considering discussions in the Buddhist circle about the ground and meaning of human existence. This study is focused on Tsung-mi(􈫰􈊴) who, in the discussions, attempted to approach the issues in a most serious way, paying attention to how he criticized and accepted the traditional Chinese view of human beings. The major results of this study are summarized as follows. ① In the course that Indian Buddhism was transplanted into China, its negative view of human beings was weakened and turned positive. Understanding of human beings in Chinese Buddhism took notice of 'True mind(􈮑􈘴)‘ rather than 'Avidyā.' ② In modern China, 'Chi' emerged as a central concept of Buddhism. Tsung-mi suggested the view of human beings by accepting the concept of 'Chi', which was a term hardly found in Buddhist scriptures in Chinese language. ③ The concept of 'Chi' was changed in the course of being accepted into the Buddhist view of human beings. it was settled as a subordinate concept of 'True mind', and at the same time, defined as the origin of five-skandha and the hylic cause of the formation of human beings. The emergence of the view of human beings as stated above has several significances in the history of philosophy. ① There is room for further discussion about whether the Buddhist understanding of 'Chi' theory was right or not. Nevertheless, the effort of Tsung-mi is highly acknowledged in that it discussed systematically the origin of human beings and also deliberated 'Chi' in relation to the Buddhist view of life. ② Tsung-mi's understanding is significant in that it showed how the origin of human beings and the nature of humanity could be understood based on traditional Chinese Buddhism. The way of understanding will determine the direction of later discussion and be generalized in East Asia Buddhism.

본 논문의 목적은 베르그손의 􌋢도덕과 종교의 두 원천􌋣을 과학주의 비판과 열린사회의 이념이라는 측면에서 접근하여 그의 도덕-종교철학도 앞의 저서들과 마찬가지로 생명이론을 바탕으로 전개되고 있음을 밝히려는데 있다. 􌋢시론􌋣으로부터 􌋢창조적 진화􌋣에 이르기까지 베르그손의 저서들은 인간을 포함한 생명계의 질서를 물질적 결정론으로 환원하려는 과학주의의 시도에 대한 반발이며 각 저서가 다루고 있는 주제에 따라 그 구체적 비판 대상은 달라진다. 베르그손이 도덕의 기원과 본성에 관한 문제를 생명 진화의 역사 속에서 조명하고 있는 􌋢두 원천􌋣의 중심 쟁점들 중의 하나는 획득형질 유전의 문제였다. 이 점에서 스펜서 철학에 대한 비판으로 시작된 베르그손의 사상은 􌋢두 원천􌋣에서도 여전히 그 모습을 유지하고 있다. 모든 자연적 도덕은 그 바탕에 금지와 의무의 이념을 깔고 있으며 이는 일종의 사회적 습관의 형태로 우리에게 주어져있다. 따라서 그것은 마치 본능처럼 자동성과 필연성의 모습을 띤다. 그러나 외면적 변화에도 불구하고 인간의 본능적 성질은 변화하지 않고 유지되므로 문명의 발전이 곧 도덕성의 진보를 의미하지 않는다. 따라서 우리는 자연적 도덕에서 점진적 양적 확장에 의해 보편적 도덕으로 나아갈 수 없으며 성인이나 신비주의자의 예에서 보여지듯이 절대적 존재의 보편적 사랑의 원리를 체험하여 질적인 도약을 할 때 비로소 감동과 동경에 의한 자발성의 도덕으로 이행할 수 있는 것이다. 베르그손이 제시하는 열린 사회의 이념은 닫힌 도덕과 정적종교를 극복하기 위하여 필요한 도덕적 개혁의 필요성을 말해주고 있다. 물질 문명의 발달이 내포하고 있는 갖가지 위험들 - 인구의 폭발, 기계화된 무기에 의한 대량학살과 전쟁, 산업화에 의한 환경의 파괴 - 이 인류의 미래를 위협하고 있음을 경고하며 우리에게 자기 반성을 통하여 본래적인 자아를 찾을 수 있는 단순 소박한 삶으로 돌아갈 것을 촉구하는 노철학자의 메시지는 여전히 그 가치를 잃지 않고 있다.

Cette étude a pour but de montrer que la théorie bergsonienne de la morale et de la religion dans Les Deux Sources s'est déployée sur le fond de la philosophie de la vie comme dans ses précédents livres. Tout au long de son itinéraire philosophique Bergson a continué à lutter contre le scientisme don't le cible visé s'est varié selon le thème traité. Ce travail a été poursuivi sans exception dans Les Deux Sources. Une des idées fondamentales qui permettent d'établir l'interprétation biologique de la morale et de la religion c'est l'impossibilité de l'hérédité des caractères acquis. Cette théorie (néo-)lamarckienne ou spencerienne de la morale accepte le passage de la morale de la cité à la morale d'humanité par voie d'élargissement. Mais Bergson réfute l'idée fausse de la transmissibilité des acquis dans les moeurs, dans les institutions, dans le langage même où se disposent les acquisitions morales car il ne croit pas la différence de nature entre l'homme fondamental d'aujourd'hui et celui d'autre fois. C'est ainsi que Bergson critique également l'idée intellectuelle et sociologique du fondement morale. La morale complète ne sera donc possible que par l'aspiration exercée par les grands hommes de bien. Tels sont les saints, les mystiques et les héros ayant le contact avec l'élan d'amour et ils incarnent les representants les plus remarquables de la morale ouverte. Dans la partie finale des Deux Sources Bergson nous communique un message de sagesse sur l'avenir de l'humanité. Il s'agit de la nécessité du saut de l'idéal morale pour éviter que l'histoire de l'humanité ne soit que l'aggravation intelligente de sa barbarie naturelle représentée par la guerre et le génicide. C'est le chemin vers la société ouverte qu'on doit s'acheminer en brisant la chaine imposée par la nécessité de la loi biologique.

이 글은 헤겔 논리학의 근본 범주를 관계 개념으로 규정하고 이를 확인해 보려고 한 두 편의 글 가운데 하나이다. 첫 번째 글은 헤겔 논리학의 근본 범주를 관계 개념으로 규정하고, 이를 관계와 운동, 자기관계와 자기 운동 등의 항목으로 살펴보았다. 그러나 이것이 관계 범주를 통해 전개되는 헤겔 논리학의 구조와 그 내용의 전부가 아니었다. 개념의 생성과 개념의 관계 양식에 대한 해명이 마땅히 뒤따라야 했다. 두 번째 글인 이 논문은 바로 이 개념의 관계 양식을 다룬 것이다. 개념에 있어서는 본질의 관계나 운동과는 다른 새로운 관계(주체적 관계)와 새로운 차원의 운동(주체적 운동)이 전개된다는 것이 그 내용의 핵심이다. 이럼으로써 우리는 관계 개념을 통해 헤겔 논리학 전체를 정리한 셈이 되었다. 그러나 헤겔 논리학을 다시 읽는 우리의 근본 취지가 분열과 파편화 현상이 만연한 시대적 현실 속에서 다양성이 공존할 수 있는 이론적 및 실천적 지형을 찾아보고자 하는 것이었다는 점을 염두에 둔다면 아직도 많은 과제가 남아 있다. 말하자면 인간과 인간의 관계, 인간과 세계의 관계, 인간과 신의 관계 등에 대한 구체적인 해명이 주어져야 한다.

Diese Arbeit ist keine über Hegel, sondern Auslegungsversuch eines Problems, das als bedrängendes in seinem Denken ansteht. Ihre Absicht besteht vielmehr und in erster Linie darin, an Hegel einen Beitrag zu einem gegenwärtigen philosophischen Problem zu liefern: zum Verhältnis zwischen Philosophie und moderner Menschenwelt. Die vorliegenden Untersuchungen bewegen sich in vier Richtungen. 1. Beziehung, Bewegung 2. auf sich beziehende Einheit 3. die Verhältnisweise des Begriffs 4. Freiheit

칸트는 코페르니쿠스적 전회를 통해서 인식 가능한 영역과 인식 불가능한 영역을, 즉 현상과 물자체의 영역을 구분한다. 물자체는 인식 주관주의라는 입장을 천명한 코페르니쿠스적 전회라는 사고실험의 필연적 결과이다. 전회는 인간 이성의 무한성을 주장하는 전통적 형이상학에 대한 비판이면서 동시에 인간의 유한성에 대한 겸허한 인정이다. 칸트는 전회라는 이성실험을 통해서 인식의 영역에 한계를 그음으로써 도덕과 종교 및 미학의 영역을 보호할 수 있게 된다. 만약 모든 것이 인식의 대상이 된다면 오직 하나의 담론 영역 즉 참과 거짓의 담론 영역만이 존재하게 될 것이다. 그렇게 되면 인간을 인간답게 만들어주는 자유의 영역은 존재할 수 없다. 사실상 논리 실증주의의 테제인 검증 가능성이라는 기준은 결국 도덕과 종교와 미학의 영역을 무의미한 영역으로 몰아내고 과학을 최고의 심급으로 인정한다. 칸트는 총체적 이성주의의 이와 같은 귀결을 예상한 것처럼 이미 이성의 영역 구분을 분명하게 제시했다. 이러한 칸트의 이성 능력의 상이한 영역 구분으로부터 자신의 철학적 모티브를 제공받은 이가 료따르이다. 료따르는 􌋢포스트모던적 조건􌋣에서 각 담론 영역의 다양성과 이질성을 강조하면서 과학 담론의 최고 심급으로서의 역할을 부정한다. 과학이 근거하고 있는 메타 이론이 정당성을 상실했기 때문에 과학도 더 이상 최고 심급으로서의 역할을 할 수 없다. 이와 마찬가지로 과학적 담론이 이제까지 다른 다양한 담론에 가해온 억압은 더 이상 정당화될 수 없으며, 각 담론 영역의 독자성과 공약 불가능성을 인지하고 활성화해야 한다고 주장한다. 료따르는 이와 같이 칸트의 이성 구분인 이론 이성, 실천 이성, 판단력의 각 담론 영역인 과학, 도덕, 미학은 그 자체로 다른 영역에 의해서 평가될 수 없으며, 이에 대한 침해는 곧 테러 행위와 같다고 주장한다. 우리는 여기서 칸트 철학이 지닌 포스트모던적 특성을 발견할 수 있다. 그러나 칸트는 이성 영역들 사이의 상호 이행 가능성을 주장함으로써 여전히 근대적 이성주의에, 그리고 주관적인 합목적성에 근거해서 두 영역을 연결시키고자 함으로써 주체 중심주의의 사고 방식에서 완전히 벗어나지 못했다고 비판받는다. 칸트가 수행한 담론 영역의 구분과 이질성에 대한 인정은 전체성과 획일성이 과학기술과 자본주의라는 이름으로 지배하는 오늘날에 많은 시사점을 던져둔다.

Es handelt sich in dieser Arbeit um die kopernikanische Wende, Ding an sich und die Differenzierung der Vernunft in Kants Philosophie. Damit Metaphysik endlich den Rang einer Wissenschaft erlangt, schlägt Kant für sie ebenfalls eine Revolution der Denkart vor, die wie im Fall der Naturwissenschaft das erkennende Subjekt in eine schöpferische Beziehung zum Objekt bringt. Kant versteht seinen Vorschlag als Hypothese, als ein Experiment der Vernunft, das sich durch seinen Erfolg rechtfertigt. Seine Transzendentalphilosophie beansprucht keineswegs für sich Unfehlbarkeit. Nur geschieht die Widerlegung transzendentaler Denkentwürfe nicht mit den Mitteln empirischer Wissenschaften. Da es sich um Gedankenexperimente der Vernunft handelt, können sie sich nur an der Vernunft bewähren oder aber an ihr scheitern. Dieses Experiment der Vernunft ist die kopernikanische Revolution(Wende). Kant begründet vor allem eine neue Stellung der Subjekts zur Objektivität. Die Erkenntnis soll sich nicht länger nach dem Gegenstand, sondern der Gegenstand nach unserer Erkenntnis richten. Kants Revolutiion der Denkart verlangt, daß sich die menschliche Vernunft aus Befangenheit in dieser natürlichen Perspektive, dem erkenntnistheoretischen Realismus, befreit. Die zur objektiven Erkenntnis gehörende Notwendigkeit und Allgemeinheit, behauptet er, stammen nicht aus den Gegenständen; sie verdanken sich dem erkennenden Subjekt. Allerdings sagt Kant nicht, die objektive Erkenntnis hänge von der empirischen Konstitution der Subjekts ab. Untersucht werden die erfahrungsunabhängigen Bedingungen objektiver Erkenntnis, die in der vor-empirischen Verfassung der Subjekts liegen. Kants kopernikanische Revolution besagt, daß die Gegenstände der objektiven Erkenntnis nicht von selbst erscheinen, sondern vom transzendentalen Subjekt zur Erscheinung gebracht werden müssen. Sie sind daher nicht länger als Dinge, die an sich bestehen, sondern als Erscheinungen anzusprechen. Für Kant zerfällt die Philosophie in zwei Hauptteile. Während die theoretische Philosophie die Gesetzgebung durch die Naturbegriffe des reinen Verstandes untersucht, erörtert die praktische Philosophie die Gesetzgebung durch die Freiheitsbegriffe der reinen Vernunft. Natur und Freiheit, sinnliche und moralische Welt, dürfen aber nicht unverbunden nebeneinander stehen; denn der Freiheit ist es aufgegeben, sich in der Sinnenwelt darzustellen. Um die Kluft zwischen der natürlichen und moralischen Welt zu überwinden, ist eine Vermittlung zwischen beiden gesucht. Kant begreift die Urteilskraft als Mittelglied zwischen dem Verstand und der Vernunft. Aber Lyotard hat die Heterogenität zwischen der verschiedenen Vernunftsvermögen, Verstand, Vernunft und Urteilskraft in Kants Philosophie gefunden. Lyotard erkennt Vorbilder postmodernen Denkens in Kant, in dessen Unterscheidung von Vernunftform. Lyotards Postmodernismus gründet sich auf die Differenzierung von Rationalitätstypeen bei Kant.

헤라클레이토스의 철학적 기본 입장은 다원론적인 입장을 넘어선 하나의 통일자 사상이다. 이러한 그의 사상은 밀레토스학파와도 다르며, 파르메니데스와도 다른 사상이었다. 그리고 다른 다원론자와도 다른 어떤 것이다. 여기서 그가 주장하고자하는 통일자란 바로 만물들의 상호관계를 대립과 투쟁의 관계로 보면서, 그들 사이의 어떤 대립과 긴장을 인정하고 있는 것이다. 헤라클레이토스는 역동적인 자연의 배후에 LOGOS라는 법칙이 깔려 있고, 그 법칙위에 PANTA RHEI가 자연법칙에 따라 변함없이 움직인다고 보았다. 이러한 관점에서 본다면 LOGOS라는 의미를 헤라클레이토스는 역동하는 자연의 법칙을 통해서 규정하였다고 설명할 수 있다. 이를 우리는 그의 PANTA RHEI라는 어떤 법칙화 된 사고로 함축할 수 있는 것이다.

The basic position of Heraclitus is a united idea that get over the pluralistic thought. His idea of this sort is a different not Milesian school and Parmenides but others pluralist which is other thing. This place his argument of united idea is right that all thing is a interrelationship and a struggle-relationship, as it admits that these theories have something opposition and tension. Moreover, dynamic nature includes 'logos law' on the back, and above the rule 'Panta rhei' with unchangeable natural law. This kind of view, I can explain the meaning of 'Logos' have something in common with 'Dynamic natural law of Heraclitus'. Therefore, we can implicate his 'Panta rhei' is a thing of ruled thought.

하르트만의 비판적 존재론은 우리 나라에서 그리 널리 연구되지 못했다. 하르트만의 존재론에 대해서는 오히려 올바른 이해보다는 오해와 왜곡이 많이 되어 있는 편으로 보인다. 본 논문은 이러한 문제의식에 의해서 작성되었다. 모델이 되는 논문에 제출된 명제는 하르트만의 존재론에 대해서 대단히 중요한 역할을 하는 인간문제에 관한 하르튼만의 존재론적 입장을 드러내고 있는 탁월한 논문으로 보인다. 하르트만 존재론이 포함하고 있는 문제점을 조목조목 정리하고 있는 것이 이 논문의 기조이다. 그러나 본 논문은 이 문제 제기야말로 하르트만 존재론에 대한 체계적인 오해와 왜곡을 일으킬 소지가 다분한 것으로 결론짓고 이에 대한 체계적 비판과 해명을 시도하였다. 우리는 철저한 분석을 바탕으로 저 명제는 하르트만 존재론에 대한 그릇된 이해에서 비롯되었음을 밝힌다.

Nicolai Hartmanns Kritische Ontologie ist in Korea nicht so breit untersucht. Eher das Misverständnis und Verdrehung als das richtige Verständnis liegt vor in Hartmanns Kritische Ontologie. Unsere Untersuchung findet in diesem Problembewußtsein statt. Ein Aufsatz von Herrn Her scheint mir ein vortrefflicher, das die Position der Hartmannschen Ontologie über die Frage des Menschen aufzeigt. Dieser Aufsatz kritisiert die Probleme von Fall zu Fall, die Hartmanns Ontologie einbezieht. Unsere Untersuchung führt zur Konseqenz, daß die Problemstellung Hers das systematische Misverständnis über Hartmannsche Ontologie bewirken könnte, versucht, daran systematisch zu kritisieren und das herauszuarbeiten. Auf die durchsetsende Analyse der Thesis Hers zeigen wir auf, daß diese aus dem falsche Verständnis über Hartmanns Ontologie herausgezogen werden.

이 글은 루소의 정치철학에 대한 헤겔의 비판을 논의의 대상으로 삼는다. 홉스에서 출발한 근대 정치철학의 이론적 출발점이 초월적 권위에 있었다면, 루소와 헤겔의 이론적 출발점은 법에 근거한 자유의지였다. 그럼에도 불구하고 루소와 헤겔의 정치철학적 입장은 분명히 구별되는데, 그 구별점으로 헤겔은 루소가 자유의지의 현존으로서의 법을 개념적으로 적절하게 파악하지 못했음을 지적하고 있다. 그렇지만 루소에 대한 헤겔의 이러한 비판은 그 모호함으로 인해 오해의 여지가 있다. 따라서 이 글에서 필자는 헤겔의 반론의 핵심부분에 접근하기 위해 우선 헤겔과 루소의 정치철학 사이에 존립하는 유사점과 차이점을 자세하게 살펴보면서 루소의 이론에 대한 헤겔의 비판이 어떠한 측면에서 설득력을 잃고 있는지를 지적한 뒤에, 그 지적과 관련해서 헤겔 비판의 실질적 핵심이 무엇인지를 부각시키면서 그 가치를 재평가할 것이다.

Gegenstand dieser Untersuchung ist die Kritik Hegels an der politischen Philosophie Rousseaus. Während der theoretische Ausgangspunkt der mit Hobbes beginnenden politischen Philosophie der Neuzeit auf transzendentaler Autorität beruht, liegt der theoretische Ansatz der Philosophien Hegels und Rousseaus auf dem auf Recht beruhenden freien Willen. Dennoch unterscheiden sich die Standpunkte der politischen Philosophie bei Hegel und Rousseau. Hegel verweist darauf, dass Rousseau das Recht als Dasein des freien Willens begrifflich nicht angemessen verstanden habe. Diese Kritik Hegels an Rousseau lässt allerdings wegen ihrer unklaren Formulierung Raum für Missverständnisse. Um eine Annäherung an den Kern der Kritik Hegels zu versuchen, werde ich in dieser Untersuchung Ähnlichkeiten und Differenzen der politischen Philosophie Hegels und Rousseaus betrachten und darauf hinweisen, in welcher Hinsicht seine Kritik Überzeugungskraft besitzt. In Zusammenhang damit werde ich versuchen hervorzuheben, was den wesentlichen Kern der Kritik Hegels ausmacht, und wie sein Stellenwert neu beurteilt werden kann.

과학으로서의 그리스 수학의 본래의 시원은 자신의 시대, 특히 자신의 시대의 철학에 있었다. 그리스철학은 과학의 이념과 방법을 제시하는 시대적 과제를 스스로 제기하고 해결하고자 했다. 물론 철학의 과학이념을 형성하는 데 수학과 같은 기존과학의 영향이 있었다. 그러나 수학의 과학성의 자체는 수학자에 의해서라기보다는 과학을 향한 철학자의 이상적 열망 속에서 그 한계와 더불어 분명히 자각되고 정초되었다. 대표적으로 플라톤은 철학자로서 철학을 했지만 자신의 철학의 과학이념 아래서 수학, 특히 실용적􍿞경험적 수학의 과학적 토대를 부여하려는 노력을 게을리 하지 않았고, 이런 노력은 니코마코스 그리고 보에티우스 같은 철학적 수학자뿐만 아니라 에우클레이데스 같은 전문 수학자의 탐구를 자극하고 촉진하는 데 결정적인 영향력을 행사하였다. 이론성과 보편성 그리고 엄밀성을 추구한 철학정신이 자연이 간직한 비밀을 탐색하는 과학운동을 주도한 상황에서, 서양수학은 순수이론학, 보편학, 엄밀학으로 그리스에서 다시 탄생될 수 있었던 것이다. 본 논문은 체계적 수학의 역사적 성립 및 그 철학적 영향을 플라톤의 보편수학의 과학이념으로부터 살펴보고자 한다.

Der eigentlicher Anfang der griechischen Mathematik als Wissenschaft(e)pisth/mh) besteht in der Philosophie in ihrer eigenen Zeit. Die griechische Phlosophie versucht, ihre Aufgabe von sich selbst her aufzulegen und aufzuloesen, die Idee und Methode der Wissenschaft bzw. wissenschaftlichen Erkenntnis zu gestalten. Zwar hat es hierauf den Einfluss der anderen aelteren Wissenschaften wie Mathematik etc. gegeben. Die Wissenschaftlichkeit der Mathematik aber begruendet sich dennoch nicht von den Mathematikern selbst, sondern durch die ideale Aspiration der Philosophen nach der wahren Wissenschaft. Obwohl Platon als Philosoph philosophiert, laesst er nie ausser acht, unter seinem ganzen philosophischen Vorhaben das Fundament zur Mathematik, v.a. zur praktischen, empirischen Mathematik zu legen. Eine solche Bemuehung Platons uebt eine entscheidende Wirkung darauf aus, die mathematischen Forschungen des ersten duduktiv-systematischen Mathematikers wie Eukleides und der spaeteren philosophischen Mathematiker wie Nikomachos von Gerasa und Boethius etc. zu foedern. Indem der philosophische Geist, der sich nach der Theorie, Allgemeinheit und Exaktheit orientiert, die wissenschaftliche Bewegung der Griechen leitet, kann die abendlaendische Mathematik als reine theoretische, allgemeine, strenge Wissenschaft eben in Griechenland wiedergeboren werden. Der vorliegende Aufsatz versucht, die historische Entstehung der systematischen Mathematik und ihren philosophischen Ursprung im Rahmen der ‘communis mathematica scientia’ Platons her zu betrachten.

새로운 행위 상황에서는 새로운 윤리가 필요한가? 이 물음에는 인간의 행위가 사이버 차원으로 확장되고 있는 시대적 상황에서 바람직한 윤리 교육을 위한 기초를 마련하려는 의도가 놓여 있다. 2000년 6월 15일 정보통신윤리위원회가 선포한 ‘네티즌 윤리강령’은 사이버 차원이라는 새로운 행위 상황에서 벌어지는 문제들에 대처하기 위한 처방이라는 점에서 바람직한 것으로 보인다. 사이버 차원이라는 것이 도대체 무엇인가를 미처 파악하기도 전에 이미 그 속에서 펼쳐지고 있는 우리의 삶은 긍정적인 면과 부정적인 면을 동시에 가지고 있다. 부정적인 면을 치료해야 하는 긴급함에서 보자면, 네티즌 윤리강령은 응급 치료의 효과를 가질 수는 있는 것으로 보인다. 네티즌 윤리강령처럼 외부로부터 주어지는 행위 규칙은 행위 주체로 하여금 자기 행위의 당위성에 대한 적극적인 반성을 가로막는 걸림돌이 될 수도 있다. 인간은 누구라도 인간다운 삶을 살고자 하는 뜻을 가지며, 이 뜻을 펼치기 위한 길이 윤리이다. 이런 점에서 윤리의 근원은 인간의 자기 이해이다. 따라서 사이버 차원이라는 새로운 행위 상황에서는 새로운 윤리가 필요한 것이 아니라, 철저한 자기이해가 요구된다. 과학기술에 의해 사이버 차원이 펼쳐질 수 있는 기계적 장치를 만들고, 이 장치에 의해 사이버 차원 에서 삶을 이룩하는 일은 인간다운 삶을 살고자 하는 뜻에 따른다. 사이버 차원은 새로운 행위 상황인 것처럼 보이기는 하나, 보다 나은 삶을 살고자 하는 뜻에 따라 확장된 현실 차원이며, 사이버 차원에서 행위 주체가 보고 듣고 겪는 가상 현실도 확장된 현실일 뿐이다. 사이버 차원의 행위가 현실 차원의 행위 주체가 자신의 뜻을 펼치는 것인 한, 사이버 차원의 윤리도 현실 차원의 윤리와 다른 것일 수는 없다. 철저한 자기 이해를 바탕으로 현실 차원의 윤리를 근본적으로 이해할 수 있을 때만 새로운 행위상황에서도 인간다운 삶을 살기 위한 선택과 결단을 할 수 있을 것이다. 따라서 바람직한 윤리 교육은 구체적인 행위 규칙들을 그 때마다 제시하는 것이 아니라, 행위 주체가 철저한 자기 이해를 통해 인간다운 삶을 살고자 하는 뜻을 펼칠 수 있는 길인 윤리를 스스로 발견하고, 이 윤리에 따라 스스로 그 때마다 행위 규칙을 파악할 수 있도록 도움을 줄 수 있어야만 할 것이다.

Is a new ethics required in a new situation of human conduct? In this question, there is the intention to prescribe for the basis of ethical education in a new epochal circumstance, in which human conduct is going to be extended to the cyberspace. The netizen ethics principles to be promulgated by the Korean information communication ethics committee June 15th, 2000 is recommendable for a temporary prescription, which is intended to cope with the problems to be happened in a new situation of human conduct, i.e. cyberspace. Our life in the cyberspace has already both positive aspects and negative aspects, but we don't yet understand, what is the cyberspace. A norm to be given by others like the netizen ethics principles is likely to prevent the subject of human conduct from reflecting actively on what one should do. Every human being has the will to live the human life, and ethics is the way to outstretch the will. In this respect, the root of ethics is the self-understanding of human being. Accordingly it needs not a new ethics but a radical self-understanding for human conduct in the cyberspace. Science-technology making a mechanical system to open the cyberspace, and with this system human being living in the cyberspace are all accompanied by the will to live human life. Although the cyberspace seems to be an entirely new situation of human conduct, but it is only an extended real world, the virtual reality for human being to undergo in the cyberspace is only an extended reality. So far as human conduct in the cyberspace is for the subject of human conduct in the real world to outstretch its will to live human life, the ethics of the cyberspace is not another ethics than the ethics of real world, too. Only when human being understand radically the ethics of the real world on the basis of the radical self-understanding, human being can make a choice and decision for human life in a new situation of human conduct. Therefor a recommendable ethical education is not to give concrete norms of the human conduct, but to help the subject of human conduct to find the way to its will to live human life with the radical self-understanding.