Earticle

이 글은 우리가 훌륭한 에티켓의 소유자로서 어떻게 하면 삶의 관계 속에서 도덕적 행위들의 실천가능성을 보다 더 높일 수 있는가에 주목하고자 한다. 인간은 늘 도덕성과 일치된 방식으로 자신을 삶을 전개하지는 못한다. 인간의 실천적 삶의 실현은 행위의 기준을 마련하는 방식으로는 온전히 산출하기가 힘들고 오히려 행위자의 태도의 성품의 문제로 접근할 때, 실천적 삶의 실현 가능성을 현실에서 더 높일 수 있을 것이다. 개인과 사회, 이론과 실천이 상호보완적 관계를 가지듯이 행위와 행위자 역시 인간의 삶에 있어서 아주 밀접한 관계를 가진다. 이제는 구체적 현실을 살아가는 인간의 삶의 자세 혹은 성향의 관점에서 도덕적 삶을 위한 기준과 틀을 면밀히 들여다보아야 한다. 이런 맥락에서 우리는 아리스토텔레스의 윤리학에 다시 주목할 필요가 있다. 왜냐하면 행위자를 중심으로 전개되는 그의 덕 윤리적 입장은 실천적 필연성을 이행해야 할 의무를 지닌 우리에게 시사하는 바가 많기 때문이다. 따라서 이 글은 아리스토텔레스의 윤리적 입장, 특히 정념과 덕 개념 나아가 실천적 지혜에 이르는 과정을 살펴봄으로써 우리가 불일치의 문제를 어떻게 극복할 수 있는지에 대해 확인해보고자 한다. 또한 이는 우리가 어떻게 하면 훌륭한 에티켓의 소유자로서 실천적으로 살아갈 수 있는지를 전망하게 할 것이다.

This article tries to note how, as owners of good etiquette, we can further enhance the practicability of moral actions in our relationship of life. Man does not always develop his life in a manner consistent with morality. The realization of human practical life is difficult to draw entirely in the way that standards are laid out for action, and rather, when approaching as a matter of the character of an actor's attitude, the feasibility of practical life will be increased in reality. Just as individuals and societies, theories and practices have complementary relationships, acts and actors are also very closely related to human life. Now we have to look closely at the standards and frameworks for moral life from the perspective of human attitude or inclination to live in concrete reality. In this context, we need to pay renewed attention to Aristotle’s ethics. Because his actor-centered ethical position has much to suggest to us that he has a duty to implement practical inevitability. Therefore, this article looks at Aristotle’s ethical position, especially the process of going beyond the concept of passion and virtue and practical wisdom, to see how we can overcome the problem of inconsistency. It will also give us a prospect of how we can live a practical life as owners of great etiquette.

이 글은 나딩스의 배려 윤리가 레비나스적인 타자 중심의 윤리적 관계를 토대로 하고 있음을 밝히는 데 목적이 있다. 배려 윤리의 주창자인 길리건으로부터 시작해서 메이어옵에 이르기까지 배려 윤리는 친밀함이나 유대를 바탕으로 타자를 성장시키는 것으로서 이해되고 있다. 이런 관점에 따르면 배려는 주체가 타자에게 베푸는 것으로서 배려 관계에 대한 고려가 따르지 않는다는 단점이 있다. 이에 나딩스는 배려 받는 자와 배려하는 자 사이의 ‘관계’에 초점을 맞춘다. 배려는 더 이상 배려하는 자의 독단적인 판단이나 연민 때문이 아니라 배려 받는 자의 요청에 의해 일어나게 되는 관계적 행위가 된다. 배려 받는 자의 필요에 의해 배려가 시작되며 배려 받는 자의 인정이 있을 후에야 배려가 완료된다는 나딩스의 생각은 타자로부터 책임의 윤리가 시작된다는 레비나스적 관점을 이해할 때에만 가능하다. 특히 레비나스의 책임 윤리의 근저에 자리한 타자에 대한 진정한 환대의 의미는 나딩스의 배려 윤리의 지평을 더 넓혀 주는 데 필수적인 것이라고 판단된다.

This thesis aims to reveal that Naddings’ caring ethics are based on Levinas-centered ethical relations. From Gilligan to Mayeroff, the advocate of caring ethics, the ethics of caring is understood as an increasing batter based on intimacy or bond. In this view, the arrangement is given to others by the main body, and there is no consideration for the caring relationship. In response, Naddings focuses on the relationship between the carer and the cared-for. It is not the arbitrary judgment or sympathy of carer anymore, but the request of cared-for. The relationship-oriented caring ethics establish the cared-for in an active position, which was only recognized as a passive caring person, in an active position. Naddings’ idea that consideration is initiated by the need for care, and that consideration is done only after the recognition of the cared-for is made, is possible only when she understands Levinas’ view that the ethics of responsibility begin with other. In particular, the true meaning of hospitality to other at the root of Levinas’ responsible ethics is considered essential to further enhancing Naddings’ reputation for consideration.

의례 중에서도 관례(冠禮)는 전통 유교 문화의 ‘성인식’(成人式)이다. 성인식은 그 문화가 ‘성인’에게 부여하는 사회적 조건들이 함축되어 있다. 즉 ‘성인’이라는 의미의 사회적 조건은 성인식을 통해 형식화된 문화양식으로 표출된다. 그러므로 성인식의 의미와 전통을 제대로 이해하면 어떤 사회가 성인에게 기대하는 소망과 요구를 파악하게 될 것이다. 이러한 의미에서 관례가 지니는 문화적 의미가 무엇인지를 밝히는 작업은 상당히 중요한 의의가 있다. 특히 우리나라는 조선시대에 이르러 유교사회가 요구하는 가장 바람직한 인간을 만들어내기 위한 교육적 도구로서, 그리고 자녀의 입지(立志)를 위한 의례로서 관례를 중시했다. 관례는 일정한 형식을 통해 성인으로서의 행동규범을 일러주고 다짐하는 절차이며, 참석한 사람들로부터 성인으로서 또 사회구성원으로서 완전한 자격을 공식적으로 인정받는 의례이다. 그러므로 관례의 절차는 그 자체로 중요한 의미와 상징을 갖는데, 그 중에서도 본명을 대신하여 지어주는 자(字)와 그 의미를 설명하는 자설(字說)의 현대적 의의가 크다. 특히 ‘자설’은 훌륭한 인성을 갖춘 성인이 되기 위해 명심하고 실천해야 할 인생의 지표를 제시하는 것이기에 인성교육으로 활용할 수 있는 가능성이 매우 높다.‘자’와 ‘자설’을 통해 한 집안, 한 사회의 구성원으로서 일생동안 명심하고 지켜가야 할 가치와 규범을 일러주고 성인다운 마음가짐을 당부한다면 청소년들이 자신의 삶의 목표를 수립하고 자아정체감을 확립할 수 있는 좋은 계기가 될 수 있다.

Guanrye, amongst rites, is a coming-of-age ceremony of traditional Confucian culture. Social conditions a certain culture attributes to an 'adult' are implied in coming-of-age ceremony. Therefore, social conditions of being an adult are expressed as a formalized culture pattern through coming-of-age ceremony. If you fully understand the meaning of coming-of-age ceremony and tradition, you can see the desires and demands a certain society expects from an adult. In such sense, it is very important to study social definition that Guanrye carries. Especially in Korea, during the Joseon Dynasty era, Guanrye was highly regarded as an educational tool to make a desirable human being demanded by Confucian society, and as a rite for children's determination. Guanrye is a procedure to suggest and resolve the code of conduct as an adult through certain formality ,and is a rite to be publicly approved as an adult and as a member of society by participants of the ceremony. Therefore, the procedure of Guanrye has important meaning and symbolism. Out of all, courtesy names given and the definition of the name have great modern significance. Especially, since a definition of courtesy name suggests direction in life which one needs to keep in mind and practice to be a man of upright character, it is highly likely to be used for education of character. If we could suggest values and standards to be kept as a member of family and society through courtesy name and the definition of the name, and suggest mindset as an adult, it would be a great opportunity for the youth to set their goals in life and establish their ego-identity.

본 논문의 목적은 ‘이황이 기대승과의 사단칠정논쟁을 진행하면서 자신의 초기 입장을 변화시켰다’는 최근의 몇몇 연구 결과에 대해 비판적 견해를 제시하는 것이다. 이와 같은 목적을 수행하기 위해서는 이황의 초기 입장이 기대승의 비판을 거치면서 어떻게 전개되었는지를 면밀히 분석해야만 한다. 그런데 이러한 작업은 매우 어렵다. 이황과 기대승이 주고받은 편지의 분량이 매우 많은 데다, 심오한 성리학적 개념들과 문장들로 구성되어 있기 때문이다. 게다가 이황은 문맥에 따라 성리학적 용어들을 다의적으로 표현하기도 하고, 사단칠정론과 관련된 핵심 주장을 관점에 따라 중층적으로 표현하기도 한다. 그러므로 이황의 편지를 온전히 분석하기 위해서는 용어의 다의성과 관점의 중층성을 반드시 고려해야 한다. 본 연구는 관련 자료를 활용하여 크게 네 가지 측면에서 이황의 사단칠정론 변화 유무를 검토할 것이다. 먼저, 사단칠정논쟁의 단초가 된 주장인 “사단발어리, 칠정발어기”(四端發於理, 七情發於氣)에 담긴 이황의 의도와 이황이 이러한 주장을 통해 무엇을 드러내고자 했는지, 그리고 그러한 의도와 내용이 과연 논쟁 중에 변화되었는지에 관해 분석할 것이다. 주장을 펼친 당사자의 의도를 모르고서는 결코 그 주장에 담긴 의미를 이해할 수 없기 때문이다. 둘째, 리와 관련하여 사용된 ‘발’(發)의 의미를 분석할 것이다. 이황은 시종 사단칠정과 관련된 자신의 견해를 펼칠 때 핵심 용어를 ‘발’과 연결하여 표현했으므로 발의 의미를 정확히 분석하지 않고서는 그 견해가 일관되게 유지되었는지 여부를 결코 확인할 수 없기 때문이다. 셋째, 사단칠정론에 담긴 칠정관을 분석할 것이다. 기대승의 비판이 집중되었던 곳이 바로 이황의 칠정관이었고, 그렇기 때문에 그 만큼 이황이 자신의 칠정관을 논쟁의 말미에서 변화시켰다는 혐의가 강하게 있기 때문이다. 마지막으로 사단과 칠정의 선악문제에 대해 검토할 것이다. 사단의 선과 중절한 칠정의 선이 같은지 다른지의 문제, 사단도 부중절한 경우가 있는지 없는지 관한 문제를 살피지 않고서는 사단칠정논의 변화 여부를 판단할 수 없기 때문이다. 논자는 이와 같은 분석을 통해, 이황이 비록 기대승과의 논쟁 과정에서 자신의 입장을 다양한 방식으로 표현하였지만, 그 의미만은 일관되게 유지하였다는 점을 밝힐 것이다.

The purpose of this paper is to present a critical view of some recent studies that Yi Hwang changed his earlier position in the course of the debate of sadanchiljeong(四端七情). To carry out this purpose, we must carefully analyze Yi Hwang's initial position and how it develops over the course of the debate of sadanchiljeong. But this is very difficult. Because the letter exchanged between Yi Hwang and Gi Dae-seung is very large in volume, and consists of profound concepts and sentences about the Neo- Confucianism. Therefore, in order to fully analyze Yi Hwang’s letter, we must consider the ambiguity of the term and the middle layer of the point of view. This study will examine whether Yi Hwang’s the theory of sadanchiljeong(四端七情) has changed in four main aspects as follows: First, we will analyze Yi Hwang’s intentions in the “sadanbaleoli, chiljeongbaleogi”(四端發於理, 七情發於氣) and what Yi Hwang wanted to reveal through these arguments, and whether such intentions and contents have changed in the course of the debate. Second, we will analyze the meaning of ‘bal’(發) used in relation to Li(理). Third, we will analyze the meaning of Chiljeong(七情) contained in the theory of sadanchiljeong(四端七情). Finally, we will review the good and bad issues of sadan and Chiljeong. Through these studies, we will reveal that although Yi Hwang expressed his position in various ways during the debate of sadanchiljeong, he kept his meaning consistent.

플라톤의 『파르메니데스』는 내용상 초․중기 이데아론의 비판으로 구성된 1부와 이데아론을 구제하기 위한 연습으로 제시되는 ‘하나’에 대한 변증법적 탐구로 구성된 2부로 나뉜다. 그로 인해 본 대화편은 많은 학자들에 의해 서로 이질적인 플라톤의 초․중기 이데아론과 후기 이데아론을 이어주는 과도기적 성격을 띤 대화편으로 해석된다. 그러나 『파르메니데스』 2부에 등장하는 ‘하나’에 대한 변증법적 탐구가 단순히 논리적 연쇄만을 드러내고 있기 때문에, 이 과도기적 성격이 갖는 의미는 아직까지도 논란의 중심에 서 있다. 그래서 본 연구는 ‘하나’와 ‘이데아’의 관계와 의미를 규명하기 위해 『파르메니데스』 2부에 등장하는 ‘순간’ 논변을 중심으로 탐구한다. ‘순간 논변’은 시간 안에서의 존재 즉 ‘존재하는 하나’에 대한 변화를 탐구주제로 삼고 있다. 그리고 그 변화의 근거가 바로 시간 안에 존재하지 못하는 ‘순간’ 안에 놓여있다고 플라톤은 이야기한다. 왜냐하면 변화 이전의 시간과 변화 이후의 시간은 각각 변화와 관계없는 자신의 본래적 상태로 머물러 있어야 하기 때문이다. 이러한 입장은 결국 순간을 시간 안에 놓을 수 없는 시간의 초월자로 규정하게 만들며, 이러한 규정을 통해 순간은 자신의 존재성과 규정성마저 거부하게 되는 길로 나아간다. 시간의 초월자로서 순간은 시간 속 존재들을 초월해 존재하며 그들의 변화 근거로 작용한다. 그리고 플라톤에게 이러한 초월적 근거는 언제나 이데아이다. 그리하여 ‘순간에서의 하나’는 시간 속 가변적 존재의 근거인 초월적 이데아이다. 하지만 이러한 이데아의 초월성은 규정성을 거부하게 되고, 이러한 이데아의 초월성과 그에 대한 인식의 한계는 플라톤의 후기 이데아론에 대한 초석이 된다.

Plato’s Parmenides is divided into two parts, the first part consisting of criticisms of the theory of early and middle Ideas, and the second part consisting of a dialectical investigation of ‘one’, which is presented as an exercise to rescue the Ideas. Therefore this dialogue is interpreted by many scholars as a dialogue which has a transitional character connecting heterogeneous Plato’s early and middle Ideas and late Ideas. However, since the dialectical search for ‘one’ in the second part of Parmenides reveals only a logical chain, the meaning of this transitional character is still at the center of controversy. Thus, this study focuses on the ‘moment’ argument in the second part of Parmenides to examine the relationship and meaning of ‘one’ and ‘Idea’. ‘Moment’ argument focuses on the change of being in time, that is, being one. And Plato says, the reason for the change lies in the ‘moment’ that doesn’t exist in time. For time before change and time after change must remain in their original state unrelated to change. This position eventually leads to defining the moment as a transcendental of time that cannot be put in time, and it leads to a way in which the moment rejects even one’s own existence and description. ‘Moment’ is transcendence of time and transcends beings in time and serves as the basis for their change. And for Plato, this transcendental basis is always Idea. In other words, ‘one at the moment’ is a transcendent Idea that is the basis of variable existence in time. But this transcendence of Idea rejects definition, which in turn leads to inability to define. After all, this transcendence of Idea and the limit of human recognition are the foundation stone of Plato’s later theory of Forms.

인간은 사회적 동물이다. 인간의 삶은 남들의 인정을 받기 위한 투쟁, 즉 '인정투쟁'의 연속이라고 해도 과언이 아니다. 인정투쟁 이론은 다른 사람의 인정을 받는 것이 인간의 행동을 지배하는 가장 기본적인 원리라는 이론이다. 헤겔이 처음 제시했으며 이후 여러 철학자들에 의해 발전ㆍ대중화되었다. 최근에는 SNS를 통한 자기 과시가 일상화되면서 온라인을 통한 가상의 인정투쟁과 관련해 논의되고 있다. 그렇다면 인정투쟁은 인간의 삶에서 불가피한가? 이러한 인정욕구를 유학에서는 어떻게 인식하고 있는가? 공자 이래 모든 유학자의 모토는 ‘입신양명’이다. 높은 관직에 올라 출세를 해서 자신의 이름뿐만 아니라 가문의 이름을 널리 알리는 것이다. 유학자들이 주장하는 仁人이나 義人이란 사람은 공동체, 혹은 타자 일반에게서 인정을 받는 사람을 가리킨다. 여기서 유학이 지향했던 인간형이 기본적으로 인정욕구를 가지고 있다는 것을 발견할 수 있다. 순자를 비롯한 유학의 주류는 인정욕구를 매우 중시하였다. 순자도 인간의 본질이 인정욕구에 있다는 입장을 확고히 견지하고 있다. 인정투쟁을 집요하게 주장했던 순자는 송견을 비판한다. 송견은 인정투쟁 자체를 무력화시키려고 노력했기 때문이다. 본고는 순자의 사상에서 드러나는 인정욕구를 파악한 후, 『순자』｢정론｣ 편에서 송견의 핵심 주장을 조목조목 비판하는 순자의 자세를 통해 인정욕구를 비판한 송견 사상의 핵심을 논하였다.

Human beings are social animals. As for human life, it is no exaggeration to say that it is an ongoing struggle to gain recognition from others, in other words, a “struggle for recognition.” The theory of the “struggle for recognition” asserts that the recognition of others is the most fundamental principle that governs human behavior. It was first proposed by Hegel, then later developed and popularized by a number of different philosophers. Recently, with self- gratification via SNS platforms becoming more commonplace, scholars have begun a discourse pertaining to the struggle for recognition online in the virtual world. So, is the struggle for recognition inevitable in human life? How does Confucianism view this need for recognition? Since Confucius himself, the motto of all Confucian scholars has been to “achieve fame and prestige (lì shēn yángmíng).” In other words, Confucian scholars have aspired to rise through the ranks of politics and administrative positions to gain recognition not only for their own names, but also their family names. The concept of a “virtuous man(rénrén)” or “righteous man(yìrén)” Confucian scholars refer to are people who have gained a certain recognition from the community or the general public. This indicates that the perfect human being, in the eyes of Confucian scholars, had an innate desire for recognition. Mainstream Confucianism scholars, including Xunzi, emphasized the desire for recognition. Xunzi also firmly asserted that it was human nature to have a desire for recognition. As a proponent of the struggle for recognition, Xunzi was highly critical of Song Jian. His criticism stemmed from the fact that Song Jian was a champion of neutralizing the struggle for recognition altogether. This research will explore the desire for recognition in Xunzi’s philosophies, and look at Xunzi’s “Political Commentary(zhènglùn)” to review his point-by- point criticism Song Jian’s core arguments to discuss the essence of Song Jian’s philosophy which criticized the desire for recognition.

시간의 흐름에 따라 변하지 않는 것이 없듯이, 철학적 사유도 시대의 상황에 따라 변화를 거듭한다. 이러한 의미에서 본 논문은 근대 이전의 신 중심 사회의 신화(神話)로부터 벗어난 근대의 자유 혹은 자율성의 시대도 또 하나의 신화임을 논증하고자 한다. 우선, 정치적 의미에서 근대적 자유(주의)의 출발점이 되는 로크의 개인주체의 자유 개념과 개인주체의 자율성을 철학적 원리로서 확립한 칸트의 자율성 개념을 해-체함으로써 근대 주체의 자유 혹은 자율성이 불가능한 근거, 달리 말해 근대 주체의 자율성이 신화(神話)임을 살펴볼 것이다. 그런데 자율성은 바로 개인주체의 자율성이므로, 자율성의 신화는 곧 개인주체의 신화이다. 개인주체가 해-체임을 보여준다면 그 신화도 폭로될 것이다. 그런 다음, 오늘날 이론적으로나 실천적으로 첨예하게 대립하고 있는 자유주의와 공동체주의의 주체 개념을 비교․비판함으로써 주체의 자유가 현실적으로 어떻게 실현될 수 있는지 살펴보도록 하겠다. 마지막으로, 이런 과정을 가로질러서 그리고 이런 과정 끝에, 근대적 주체 신화의 해-체 다음에 올 자율성은 과연 (불)가능한지, (불)가능하다면 어떻게 (불)가능한지 해체론(deconstruction)의 안내를 받아보기로 하겠다. 개인주체의 자율성이 해-체로 밝혀짐으로써 주체의 자리, 즉 자율성의 신화의 자리에 새로운 이야기(新話) 곧 도래할 신화(新話)의 공간이 마련될 수 있을 것이다.

As nothing does not change with the passage of time, philosophical thoughts will change with the situation of the times. In this sense, this study tries to argue that the modern liberty or autonomy deviated from the mythology of the theocentric society before modern times is another mythology. First, we will examine that the reason that the liberty of the modern subject is impossible, in other words, the autonomy of the modern individual subject is a mythology. It will be carried out by de-constructing the concept of liberty of Lock’s individual subject as the threshold of modern liberty [liberalism] in political sense, and by de-constructing the concept of Kant’s autonomy that constitutes the autonomy of the individual subject as philosophical principle. By the way, as the autonomy is the autonomy of the individual subject, the mythology of the autonomy is the mythology of the individual subject. So The mythology of the autonomy of the individual subject will also be exposed, if the individual subject is disclosed as the de-construction. Second, we will examine how the liberty of subject can be actually realized by comparing and criticizing the concept of the subject of liberalism and communitarianism, which are today sharply conflicted both in theory and in practice. Finally, across this process, and at the end of this process, we will be guided by the deconstruction theory, whether the autonomy that will comes after the mythology of the modern subject is (im)possible and how it is (im)possible if it is (im)possible. After all, by exposing that the individual subject is de-construction, new narratives to come will be provided for the subject’s place, namely the place of the mythology of the autonomy.

이 글은 한국사회에서 발생하고 있는 인종 편견 사례를 통해 그것의 발생원인과 그 특성들을 유형별로 소개하고 해명하는 데 목적이 있다. 먼저, 한국사회가 다문화사회로 진입하면서 다양하게 발생하고 있는 인종 편견 사례를 살펴보기 전에, 그 예비적 고찰로서 인종 개념과 인종 편견 개념에 대해 검토함으로써, 이러한 개념 속에 내재되어 있는 본질적 의미를 해명해 보고자 한다. 다음으로, 한국사회에 만연해 있는 인종 편견의 발생 원인과 그 사례를 몇 가지로 구분하여 간략히 살펴보고자 한다. 이는 역사적인 맥락에서 한국사회에 내재되어 있는 우월의식이 어떻게 형성되었으며, 또한 그것이 현재 한국사회의 인종 편견의 발생원인 중의 하나가 되고 있음을 해명하기 위한 것이다. 이어서, 한국사회에서 발생하고 있는 인종 편견 사례를 구체적으로 소개하면서 그 유형을 크게 네 가지 요인, 즉 생물학적-유전학적 요인, 사회적-역사적 요인, 종교적-문화적 요인, 경제적 요인으로 구분하면서, 이들 네 가지 요인에 따른 인종 편견의 특징을 밝혀보고자 한다. 끝으로, 결론에서는 이상의 내용을 근거로 하여 한국사회에서 발생하고 있는 인종 편견이나 인종 차별과 같은 갈등 문제를 해소할 수 있는 몇 가지 개선 방안을 제시하면서 본 논의를 맺고자 한다.

The purpose of this article is to introduce and explain the causes and their characteristics by type through examples of racial prejudice in Korean society. First of all, before looking into the case of racial prejudice in Korean society, I would like to explain the concept of racial and racial prejudice as a preliminary consideration. Next, I will briefly examine the causes and cases of racial prejudice that are prevalent in Korean society. This is to explain how the superiority inherent in Korean society was formed in the historical context and that it is now one of the causes of racial prejudice in Korean society. And we introduce the cases of racial prejudice occurring in Korean society in detail, and classify the types into four factors: bio-genetic factors, social- historical factors, religious-cultural factors, and economic factors. This study attempts to identify the characteristics of racial prejudice depending on the factors. Lastly, on the basis of the above, I would like to conclude this discussion by presenting some improvement measures to resolve the conflicts such as racial prejudice and racism occurring in Korean society.

라캉은 프로이트의 유산을 물려받으면서 기존의 정신분석학 이론을 재조직화한다. 라캉정신분석학의 특징은 세 가지 부분으로 말할 수 있다. 1) 무의식은 언어로 구조화되어 있다. 2) 인간의 욕망은 오이디푸스의 구조에 의해서 특징지워진다. 3) 인간의 욕망은 상상계, 상징계 실재계를 거쳐야 한다. 상상계에서 자아는 거울에 비춰진 자신의 이미지를 보면서 자기와 상상적 동일시를 했다면, 이런 상상적 동일시에서 언어는 중요한 역할을 하지 않는다. 하지만 오이디푸스 콤플렉스 단계에 들어가면서 주체는 아버지의 권위 하에서 억압을 받기에 자신의 욕망을 우회적으로 표현할 수밖에 없다. 라캉은 이런 욕망의 우회로를 환유/은유로 규정하고, 이와 같은 비유를 통해 주체의 욕망이 대상에 도달하는 대신 기표들 사이로 미끄러진다고 하였다. 하지만 이런 미끄러짐은 주인 기표인, 초월적 기표에 의해 정리된다. 팔루스와 같은 중심 기표를 통해 상징계는 다양한 기표들이 전체화된 질서를 제공하고, 이런 기표들은 의미를 부여받게 된다. 하지만 대타자 자신이 불완전한 존재임이 알려지면서 주체는 실재로 향하게 된다. 실재라 불리는 충동은 다시금 상징계로 재등장하게 된다. 결국 본 논문은 이런 맥락에서 라캉의 실재가 상징계 이후나 이전에 도입된 이유를 제시하고, 이런 입장들이 어떤 의의를 갖는 지를 밝히고자 한다.

Lacan, taking over the legacy of Freud, reorganized the theory of psychanalysis. The theoretical characteristics of lacanian psychanalysis are made up of three points: 1) the unconsciousness is structured by the langage 2) the human desire is organized by the oedipal structure relied on the Other called father 3) the human desire passes by the imaginary/ the symbolic/ the Real. In the imaginary dimension, the ego identifies itself with the image provided by the other. By this imaginary identification, the ego is considered beloved by the mother. But entering the period of the Oedipus Complex, the subject has to be obedient to the authority of Father and passes by the mediator of langage where the human desire is expressed in term of the different figures like metaphor, metonymy, instead of expressing directly the desire because the symbolic father restraints the desire of subject. These glissement of signifier works along the chain of signifier but this mouvement is regulated by the master-signifier which plays the role of transcendental signifer. While this master-signifier like phallus sets up the totalized ordre of different signifiers and attributes the meaning to theses signifiers, the subject realizes that the system of meaning builded up in the name of phallus is really empty and deprive of meaning, it pursues beyond the symbolic ordre. Insofar as it is the inconsistency inherent to any symbolic system, the drive so called Real comes back in the symbolic dimension. In the final, this paper tries to show why lacanian Real is introduced in the pre-symbolic position and the post-symbolic position and to explain what these mean.

이 글의 목적은 자유주의의 대안으로 제시된 신공화주의의 정치경제학을 비판적으로 검토하는 것이다. 현대 공화주의는 ‘신-아테네 공화주의’와 ‘신-로마 공화주의’로 구분된다. 이 논문은 이렇게 구분되는 현대 공화주의의 특징을 간단하게 요약하고, 이러한 신공화주의가 갖는 경제적 함의를 탐구함으로써 자유주의 경제와 다른, 공화주의의 정치경제학을 탐구하려고 한다. 공화주의의 핵심인 정치적 평등, 자치, 시민적 덕을 중시하는 신공화주의의 정치경제학은 효율과 생산성에 초점을 맞춘 자유주의 정치경제학과 구별된다. 신공화주의는 사유재산과 시장의 교환을 신뢰하지만, 시장의 원리가 사회의 모든 부분에 적용되는 것에는 반대한다. 그러나 신공화주의자들 사이에서도 공화주의의 가장 중요한 원리를 무엇으로 파악하느냐에 따라 공화주의의 경제적 함의에 차이가 있다. 이 글에서는 샌델, 선스타인, 대거, 페팃, 김상봉의 공화주의적 정치경제학을 논의하면서, 신공화주의의 정치경제학이 지닌 한계를 지적할 것이다.

In this article, I explore and evaluates the economic implications of neo- republicanism. In other to assess the main features of a neo-republican civic economy, it is necessary to explain the main features on republicanism as a whole. The Athenian schools of republicanism stressing the importance of public-spired political participation and the Roman schools of republicanism stressing the value of independence or freedom under law. The cornerstones of republicanism are political equality, self-government and civic virtue. The neo-republicanism reject the market as a general model of worthy social intercourse and doubt that the market will work toward the accomplishment of political equality, freedom as self-government, civic virtue. With regard to market, their options are to abolish markets, to look for ways to limit the political effects of wealth, or to limit the disparities in wealth that flow from markets. They cannot the first option because they attach instrumental values to market within the proper sphere. But they can pursue the second and the third possibilities to achieve political equality. But I argue that the neo- republican civic economy is not successful.

비트겐슈타인은 우리의 문법에는 일목요연성이 결여되어 있으며, 우리의 몰이해의 주요 원천은 우리가 우리의 낱말들의 사용을 일목요연하게 보지 못한다는 데 있다고 말한다. 비트겐슈타인에 의하면 일목요연한 묘사가 이해를 성립시키는데, 이해는 중간 고리들을 발견하거나 발명하여 연관들을 보는 데 있다. 따라서 일목요연한 묘사란 개념은 그의 철학적 탐구에서 근본적인 의미가 있다. 일목요연한 묘사는 비트겐슈타인이 말한 철학적 기술에 상응하는 것이다. 기술은 설명, 과학적 설명과 대비해서 말해진 것이다. 일목요연한 묘사는 또한 정확성, 엄밀성과 대비해서 말해진 것이다. 그것은 표면 아래에 놓여 있는 어떤 것을 발견하기 위해 현상들을 침투하는 것이 아니라 중간 고리들을 발견하거나 발명하여 연관을 보는 데 있다. 비트겐슈타인에 의하면 낱말은 우리의 나머지 행위들로 인해 그 뜻을 얻는다. 따라서 일목요연한 묘사는 언어와 그 언어가 뒤얽혀 있는 활동들의 전체와의 연관을 본다는 데 있다. 그것은 서로 겹치고 교차하는 유사성들의 복잡한 그물을 보는 것이다. 이를 위해서는 우리가 언어놀이를 배운 방식, 훈련받은 방식을 상기해야 하고, 낱말들을 형이상학적 사용으로부터 일상적인 사용으로 다시 돌려보내야 한다. 그렇기 때문에 그것은 새의 눈으로 개관하는 것이 아니라 세목들을 주시하는 것이고, 일어나고 있는 것을 가까이에서 고찰하는 일이다. 그것은 자료들을 그것들 서로의 관계에서 보고 하나의 일반적 그림 속에 총괄하는 일이다. 그럼으로써 우리는 그 단순성과 일상성으로 인하여 우리에게 숨겨져 있었던, 언제나 우리 눈앞에 있기 때문에 우리가 깨달을 수 없었던 가장 중요한 사물들의 측면들을 보게 된다. 그럼으로써 철학적 문제들이 완전히 사라진다. 따라서 비트겐슈타인이 얻고자 애쓰는 일목요연한 묘사, 완전한 명료성은 우리의 언어 사용 방식에 대한 완전한 일람표의 작성이 아니라 철학을 조용히 쉬게 해주는 것이다.

Ludwig Wittgenstein suggests that a main source of our failure to understand is that we don’t command a clear view of the use of our words, and that our grammar is lacking in this sort of perspicuity. According to Wittgenstein, a perspicuous representation produces just that understanding which consists in seeing connections while finding and inventing intermediate cases. Hence the concept of a perspicuous representation is significance for his philosophical investigations. A perspicuous representation corresponds to philosophical description which Wittgenstein says. This description is contrasted with explanation, i.e. scientific explanation. And a perspicuous representation is contrasted with exactness. It does not consist in looking into the thing to find something that lies beneath the surface, but seeing connections while finding and inventing intermediate cases. For Wittgenstein, the word has it’s meaning from the rest of our proceedings. Therefore, a perspicuous representation consists in seeing connections with the whole consisting of language and the actions into which it is woven. It is to see a complicated network of similarities overlapping and criss-crossing. But for this to occur, we have to bring words back from their metaphysical to their everyday use. So it does not consist in surveying with a bird’s-eye view. It consists in focusing on the details of what goes on, looking at them from close to. It is to see the data in their relation to one another and to embrace them in a general picture. By doing so, we see aspects of the most important things we could not have realized because we were hidden in our eyes because of its simplicity and familiarity, always in front of our eyes. A perspicuous representation consists in seeing something that is already in plain view. Thereby, the philosophical problems completely disappear. A perspicuous representation, or complete clarity that Wittgenstein tries to get is not the one that fills out table about the way of using word, but the one that gives philosophy peace, consequently.

우리의 믿음, 욕구, 의도 등은 주관적인 성격을 갖는다. 예컨대, 우리는 존재하지 않는 대상에 대하여도 주관적으로 믿고, 생각하고, 욕구하고, 의도할 수 있다. 그리고 이와 같은 현상은 이러한 심적 태도의 내용이 외적 세계와 독립적으로, 즉 순수히 개인 내적으로 결정된다는 내재론적 직관을 이해할 수 있게 하여준다. 심성 내용이 내재적으로 결정된다는 전통적 견해는 그러나 버지(T. Burge)에 의해 촉발된 소위 심성 내용 외재론 논의에 의해 오늘날 심각하게 도전을 받고 있다. 버지는 퍼트남(H. Putnam)이 제시한 의미 외재론 논증을 응용하여, 의미뿐 아니라 심성 내용 역시 필연적으로 외적 세계의 인과적, 사회적 관계에 의존한다고 주장한다. 본 논문은 이 주장을 비판적으로 검토한다. 구체적으로, 이러한 주장을 위해 버지가 제시한 형태의 외재론 논증을 비판적으로 분석하고 그것이 충분한 설득력을 가지지 않음을 보이고자 한다. 이를 위해 본 논문은 우선, 심성 내용 외재론 논증이 전형적으로 어떤 형태를 취하는지 구체적으로 살펴보고, 이를 통해 심성 내용 외재론이 궁극적으로 의미론적 근거에 토대하고 있다는 것을 보일 것이다. 다음으로, 심성 내용에 대한 언어적 기술이 심성 내용을 결정하고 이해하는 데 있어 반드시 필요한지 또는 충분한 조건을 이루는지 구체적으로 검토한다. 이 검토를 통해 결국 언어적 기술은 심성 내용을 결정하고 이해하기 위해 필요하지도 충분하지도 않음이 드러날 것이다. 그리고 이러한 점은 결론적으로 심성 내용 외재론이 제시하고 있는 의미론적 근거는 이 이론이 주장하는 외재론적 견해를 뒷받침할 적절한 근거가 되지 않는다는 점을 드러내 보여줄 것이다.

Beliefs, desires, intentions, and many other mental attitudes have a subjective character. We are able to, for instance, subjectively have belief, thought, desire, and intention even concerning things that do not exist. That we can to such things helps us to understand the internalistic intuition that contents of mental attitudes are determined solely internally, that is, independently of the external world. The traditional view that mental contents are internally determined, however, is today strongly challenged by the view of mental content externalism sparked by Tyler Burge. By applying H. Putnam’s argument for meaning externalism, he argues that not only meaning but also mental content necessarily depend on causal and social relations of the external world. This article critically examines this argument. Specifically, it analyzes the type of argument presented by Burge for externalism and argues that it fails to be convincing enough to establish the view. To this end, I will first look into the way the main argument for mental content externalism is given and reveal that the view is ultimately based on semantic reason. Then, I will explore whether linguistic descriptions of mental contents are necessary or sufficient to understand and determine them. It will be shown from the discussion that linguistic descriptions are neither necessary nor sufficient for it. And this will lead to the conclusion that the semantic reason presented by Burge for mental content externalism does not lend proper support to it in the end.

의식의 유형에 관련하여 데이비드 암스트롱은 최소의식, 지각의식, 내성의식의 세 다른 형태가 있다고 본다. 그는 내성의식이나 고차의식 없이 지각의식만 작동할 수 있다는 입장 을 옹호하기 위하여 이른바 장거리 트럭운전사 퍼즐 을 제시한다. 즉, 오랜 시간을 운전하 여 목적지까지 안전하게 도착한 그러나 그 과정에서 보았던 것을 기억하지 못하는 운전사 의 경우, 그의 운전 중에 수행된 인지와 행동에는 정확히 어떤 유형의 의식이 개입된 것일 까? 암스트롱은 트럭 운전사가 지각의식은 가졌지만 내성의식은 가지고 있지 않았던 것이 라고 답한다. 반면에 킴 스티렐니는 암스트롱에 따르면, 해당 운전사가 지각의식과 내성의 식 모두를 가졌지만 그 의식 내용에 대한 기억 추적에 실패한 것이라는 관점을 제시한다. 그렇다면 이 둘 중 어느 입장이 더 타당할까? 현대 심리철학에서 이는 명확하게 답변되지 않은 난해한 문제로 남아있다. 그에 대한 해결책을 모색하기 위해서 우리는 불교 유식학과 인지심리학의 정보처리이론을 통한 다학제적이고 융합적인 접근을 시도한다. 흥미롭게도 이 접근은 암스트롱보다는 스티렐니의 입장을 지지하는 것으로 해석된다. 이 같은 고찰을 바탕으로 우리는 암스트롱이 제시한 의식 형태 구분이 그 큰 틀에서 여전히 유효하다고 해도 더 미세하고 정교한 방식으로 정련되어야 한다고 결론짓는다.

When it comes to the types of consciousness, D. M. Armstrong maintains that there are three distinct forms of consciousness: minimal, perceptual, and introspective. In order to defend the idea that perceptual consciousness can work without introspective or higher-level consciousness, he suggests the so-called the puzzle of a long-distance truck driver. As it were, in the case of the driver who drove his truck for a long time and safely reached his destination, but at the same time could not remember anything about what he saw during the driving, exactly what type of consciousness is involved in his cognition and behavior performed during the driving process? Armstrong answers that the truck driver had perceptual consciousness but not introspective one. Whereas Kim Sterelny, according to Armstrong, presents the view that the driver had both perceptual and introspective consciousness but failed his memory trace. Between these two views, which one is more appropriate? In contemporary philosophy of mind, this is a difficult issue remaining unanswered. For the purpose of exploring an answer to the question, we attempt to make an interdisciplinary, convergent approach based on Consciousness-Only Buddhism and Information Processing Theory in psychology. Interestingly the approach is interpreted as supporting Stereln' s view. On the basis of this consideration, we conclude that Armstrong's distinction about the types of consciousness, although it is still efficacious, should be refined in a more subtle, sophisticated way.

이 글은 메를로-퐁티 작업에서 소쉬르의 영향을 추적하고 그것을 통해서 그의 후기 철 학의 주요 개념인 바, 보이는 것과 보이지 않는 것의 얽힘 문제를 구체화시키고자 한다. 이러한 작업은 단지 메를로-퐁티의 기호론적 관점을 드러내거나 언어철학적 측면을 드러 내기 위한 것이 아니라 기호론적 관점에서 그의 정치, 사회철학적인 측면을 명료하게 드러 내기 위한 예비적 시도이기도 하다. 메를로-퐁티의 관점에서 소쉬르의 기호론은 다음처 럼 정리하여 환언할 수 있겠다. 1. 먼저 기호를 기표와 기의의 관계로 한정한 소쉬르 기호 학에 대한 첫 번째 분석은 메를로-퐁티의 현상학적 환원과 그것의 언어학적 적용을 분명 하게 드러낸다. 2. 두 번째 기호의 임의성 분석은 기호와 의미작용 사이의 관계를 다룬 메 를로-퐁티의 다양하지만 ‘애매한’ 언급들을 분명하게 드러낸다. 3. 세 번째, 의미는 차 이에서 온다는 소쉬르의 체계이론은 아동심리학에서 중요하게 언급되는 거울단계 분석을 통해 구체화되고 메를로-퐁티의 언어에서 기표와 얽히게 되는 보이지 않는 것의 존재를 예시한다. 4. 네 번째 소쉬르에서의 일탈로 언급되는 메를로-퐁티의 파롤의 강조는 소쉬 르의 심리주의적 흔적을 관통하면서 보이는 파롤과 보이지 않는 랑그의 얽힘이나 교차 문 제를 일깨운다. 5. 다섯 번째 소쉬르의 랑그의 확실성과 관련하여 메를로-퐁티의 침묵의 코기토 언급은 보이는 것과 얽혀 있는 보이지 않는 것의 존재와 그 권리를 확실히 한다.

This thesis is another attempt to show how to be intertwined(the chiam) of the visible and the invisible in Merleau-Ponty's late philosophy, which has been especially influenced by Saussure's semiology. As tracing the influence of Saussure we can make the ambiguity of Merleau-Ponty's philosophy clear and can introduce the uncompleted project of his own social views based on the semiology. Saussure's semiology can be summed up as that and said in other words. The sign consists of the signifiant and the signifié, according to Merleau-Ponty, the signifiant is to the visible, the signifié is to the invisible, both are intertwined, which Saussure called the arbitrairity. 1. Saussure's definition of the sign(as far as he ruled out the other factors except the signifiant and the signifié) implicates the reduction phenomenological in Merleau-Ponty's body-subject philosophy. 2. The arbitrairity of signs implicates the ambiguous relation(difference) between the signs and the significations in Merleau-Ponty's language philosophy and Plato's dialogues about language. 3. Saussure's 'system of difference' implicates the Lacan's insights about the mirror image stage in child psychology and the being of the écart(difference), that is the invisible in Merleau-Ponty. 4. Saussure's langue(invisible) is important and intertwined with parol(visible) as much in Merleau-Ponty, if the psychological prejudices of Saussure's semiology should be taken off 5. The tacit cogito of Merleau-Ponty implicates the certainty of langue(and parol), that is Lebenswelt, especially the being of the difference and the invisible. It is totally different from the cogito of words in Decarte.

이 글은 니체의 놀이와 아곤(agon) 개념의 문화철학적 의미를 해명한다. 놀이와 아곤 개념은 오랫동안 철학사에서 망각의 상태로 있었다. 니체에서 비로소 이 두 개념은 새로운 빛을 받게 된다. 니체가 이 두 개념에 주목할 수 있었던 것은 그리스 문화에 대한 남다른 이해 덕분이었다. 니체에 따르면 그리스 문화의 본질은 자연성에 따른다는 것이다. 그리스 에서 자연성은 놀이와 아곤을 통해 문화의 형태를 갖추게 된다. 비극과 시민정치는 모두 놀이와 아곤을 통해 시작되고 유지된다. 놀이와 아곤은 모두 힘에의 의지를 긍정한다. 인간의 재능은 힘의 경쟁을 통해 꽃피게 된다. 그러나 그리스에서 경쟁은 경쟁의 종식을 목표로 하지 않는다. 경쟁은 또 다른 경쟁 을 촉발할 때만 가치가 있다. 그들에게 경쟁은 일종의 힘의 놀이인 셈이다. 따라서 그리스 에서 놀이와 아곤은 무차별적 평등주의의 귀결인 니힐리즘과 승자 독식주의를 극복하는데 중요한 통찰을 제공해줄 수 있다.

This article explains the cultural and philosophical meaning of Nietzsche's play and agon concept. The concept of play and agon has long been oblivious to the history of philosophy. It is only in Nietzsche that these two concepts receive new light. Nietzsche's attention to these two concepts was due to his unique understanding of Greek culture. According to Nietzsche, the essence of Greek culture depends on nature. Nature in Greece takes the shape of culture through play and agon. Tragedy and civil politics are both initiated and maintained through play and agon. Play and agon both affirm their commitment to power. Human talents blossom through competition of power, but in Greece, competition does not aim to end competition. Competition is only valuable when it triggers more competition. For ancient Greeks, competition is a kind of play of power. Thus, in Greece, play and agon can provide important insights in overcoming nihilism and winner monopolyism, the result of indiscriminate egalitarianism.

예술과 유희는 철학적, 미학적, 문화사적으로 자주 논의되어 온 문제이다. 그런데 유희는 단순히 예술의 한 특징이나 측면이 아니라, 예술과 삶, 예술과 문화, 예술과 사회, 예술과 정치, 예술과 인간(몸) 등과 직, 간접적으로 연관되어 있는 대단히 중요한 예술철학적 주제이다. 필자는 본고에서 예술과 유희의 문제를 두 명의 독일 사상가들인 발터 벤야민(Walter Benjamin, 1892-1940)과 헤르만 슈미츠(Hermann Schmitz, 1928- )의 이론을 통해 고찰하고자 한다. 철학적 입장과 방법론이 현저하게 다르지만, 두 사상가는 예술과 유희의 존재론적, 인식론적 의미에 대해 각기 매우 독창적이며 의미심장한 이론을 전개한다. 벤야민은 거시적인 ‘토대와 상부구조’의 발전 경향과 상호작용의 관점에서 예술과 유희의 문제를 논구한다. 그의 이론에서 유희는 예술의 근원적 추동력일 뿐 아니라, 새로운 역사적 주체인 대중의 내적 구성과 해방적 실천을 가능케 하는 인간학적 핵심 개념으로 등장한다. 한편, 슈미츠는 신체적 경험과 주관적 사실의 전면적인 재평가를 바탕으로 예술과 유희의 의미를 논의한다. 신체적으로 경악할 수 있는 존재인 인간은 카오스적 다양체의 도전에 대해 신체적 공명 능력과 대상화 능력으로 응답한다. 이들이 바로 유희적 동일시와 시와 예술을 통한 대상화 능력이다. 유희적 요소가 날로 증가하고 있는 동시대 예술작품을 깊이 이해하고자 할 때, 벤야민과 슈미츠의 이론은 여러 지점에서 중요한 시사점을 줄 수 있을 것이다.

The issue ‘Art and play’ is frequently discussed in philosophical, aesthetic research and history of culture. However, it is not just a feature or aspect of art theory, but a very important topic that is directly or indirectly related to many significant themes like ‘art and life’, ‘art and culture’, ‘art and society’, ‘art and politics’, ‘art and human body’ etc. In this article, I will discuss the issue of art and play through the theories of two German thinkers, Walter Benjamin (1892-1940) and Hermann Schmitz(1928- ). Though the philosophical position and methodology differ markedly, the two thinkers develop very original and meaningful theories on the ontological and epistemological meanings of art and play. Benjamin inquires into the issue of art and play in terms of the macroscopic trends and interactions of the economic foundations and ideological structures (Basis und Überbau). In his theory, play is not only the fundamental driving force of art, but also presented as an anthropological core concept that enables the internal composition and liberative practice of the new historical subject, the masses. On the other hand, Schmitz explores the meaning of art and play based on a full reevaluation of bodily experience and subjective facts. As a person who can be physically astonished, the subject responds to the challenge of chaotic manifolds with his elastic abilities of physical resonances and ways of objectification. These are remarkable human abilities of playful identification and objectification through poetry and art. In order to deeply understand contemporary works of art, in which playful elements are increasing day by day, Benjamin’s and Schmitz’ theory can give important implications at various points.