Earticle

영화의 탄생 이후 극장은 100여 년 넘는 시간동안 다양한 위기로부터 관객들이 극장에 발걸음이 끊이지 않도록 지켜왔다. 그러나 2020년, 코로나 바이러스로 인하여 전 세계 극 장의 대위기는 다시 찾아왔고, 누구나 손쉽게 접근 가능한 OTT(Over The Top)의 산업이 이 시기를 틈타 확장되면서 극장이라는 공간의 존폐까지 위협하고 있다. 극장이라는 공간 은 새로운 플랫폼으로 인하여 ‘절체절명의 위기’로부터 어떻게 극복할 수 있을 것인지, OTT 시대에 극장 발길을 멈춘 관객들을 어떻게 유입 시킬 수 있는지 극장관계자들은 고민 에 빠졌고, 이 것에 대한 대안과 방안을 극장가는 또 다시 모색하게 된다. 이러한 점에서 OTT 시대의 극장문화 의미와 그로인하여 극장이라는 공간이 어떻게 확장 가능한지 살펴 보았다. 이를 위해 OTT 등장으로 전통적 극장상영에 대한 인식변화는 어떠한지, 극장의 위기를 새로운 기술을 적용하여 관객 유입을 모색하면서 확장 가능한 지점은 무엇이 있는 지, 그리고 극장 스크린으로 만나는 공연문화콘텐츠의 확장 가능성의 사례는 무엇이 있는 지, 디지털 기술의 성장과 경계파괴에 대한 인식에 따라 공간 콘텐츠의 확장성이 있는지를 살펴보면서, OTT와 극장의 공생관계를 어떻게 만들어가야 하는지, 극장 위기에 따라 대처 하는 극장콘텐츠의 방향과, 경쟁력 있는 극장기술을 통해 새로운 공존의 시대로 계속 이어 갈 수 있는지, 극장의 미래를 점검할 필요가 있다.

Since the birth of the movie, the theater has been keeping audiences from various crises for more than 100 years. However, in 2020, the crisis of theaters around the world came back due to the Covid19, and the industry of OTT (Over The Top), which is easily accessible to anyone, is expanding during this period, threatening the existence of a space called theater. Theater officials are worried about how to overcome the “crisis of desperation” due to the new platform and how to attract audiences who stopped visiting theaters in the OTT period, and the theater company is looking for alternatives and ways to do this again. In this respect, the meaning of theater culture in the OTT period and how the theater space can be expanded were examined. To this end, we need to check the changes in the perception of traditional theater screening with OTT, what points can be expanded by applying new technologies to attract audiences, what examples of expansion of performing cultural contents meet on the theater screen, how to create a symbiotic relationship between OTT and theater, and the future of theater.

본 논문에서는 ‘디지털 파놉티콘’이 현대사회에서 감시와 통제의 권력망으로 어떻게 나타나고 있는지에 대해 논의하였다. 벤담은 보이지 않는 감시자의 시선을 느끼는 수감자가 더 잘 교화된다는 의미에서 파놉티콘 개념과 설계도를 제시했다. 미셸 푸코는 벤담의 파놉티콘 개념을 확장하여 감시자 없이 모두가 모두를 감시하는 형태를 근대사회로 보았다. 이제 현대사회는 개인이 첨단 정보기술(IT)에 통제되는 ‘디지털 파놉티콘’이라고 할 수 있다. 근대를 시작으로 많은 정보와 기술의 진보가 축적되어 왔다. 카메라의 등장으로 완벽하게 보이지 않으면서 전지전능한 눈의 통제 권력은 파놉티시즘과 건축적 형태를 자유롭게 분리시키는 것처럼 보인다. 그러나 새로운 IT기술의 등장으로 ‘렌즈 포비아’가 확산되고, 방대한 정보력은 감시와 권력 장치에 있어서 새롭고 더 강력한 방식으로 진화해가고 있다. 파놉티콘이 근대 권력을 아주 잘 설명해주는 장치라면, 디지털은 이전 시대와는 또 다른 권력을 행사할 수 있는 새로운 방식의 파놉티시즘이라고 할 수 있다.

In this paper, we discussed how Digital Panopticon appears to be a chain of monitoring and control in modern society. Bentham presented the concept and design of the Panopticon in the sense that prisoners who feel the attention of invisible monitors are better enlightened. Michel Foucault saw the concept of Bentham’s Panopticon as a modern society in which everyone watched without a monitor. The modern society can now be called a "digital Panopticon" where individuals are controlled by high-tech IT. Many advances in information and technology have accumulated since modern times. Not looking perfect with the advent of cameras, omnipotent eye control seems to be liberating Panopticism from architectural form. However, with the advent of new IT technologies, ‘Lens Phobia' is spreading, and massive information power is evolving in a new and more powerful way in monitoring and power. If the Panopticon is a device that can explain modern power very well, digital is a new way of exercising power that is different from the past.

이 글은 『향연』에서 ‘아름다움 그 자체(auto to kalon)’를 향하는 플라톤적 사랑의 상승이 비현실적이라는 오해를 해소하고, 그러한 사랑의 모습이 오히려 인류애적일 뿐 아니 라 윤리적이므로 추구할 가치가 있음을 밝히고자 한다. 대개 사랑은 어떤 감정보다도 개인 적인 차원의 감정으로서, 나의 연인, 나의 가족과 같은 개별적ㆍ특수적 대상에 대한 감정 이라고 여겨진다. 또한 우리는 그 대상이 그저 그 대상이기 때문에 사랑하는 것이지, 다른 이유는 없다고 말하기도 한다. 그러나 ‘나’와 관계되는 개별적인 대상에 대한 사랑은 ‘공동 체’와 관련하는 보편성에 부딪히면 그 한계를 직면한다. 우리는 자신과 아무런 관련이 없 는 사람을 구하기 위해 목숨을 희생하는 숭고한 행위를 목격할 때도 있기 때문이다. 보편 적 사랑에 근거를 둔 인류애적 행동들은 옳은 일을 해야 한다는 의무감에서 비롯되는 것이 기도 하지만, 플라톤의 설명에 따르면 ‘아름다움’을 향한 행위로도 해석할 수 있다. 플라톤 은 사랑의 본성을 설명하면서, 추하고 나쁜 상태의 무엇을 원하는 사람은 아무도 없으며, 사람은 ‘아름다움’에 ‘끌리기’ 마련이라고 주장하기 때문이다. 즉 현실이 추하고 나쁜 상태 임을 아는 사람이라면 누구나 ‘아름다움’을 향해 점진적으로 가까워지기를 원하며, 이것이 사랑이라는 감정이 가진 상승적인 에너지이다. 저마다의 인간이 가지는 개별성과 특수성을 강조하는 철학자인 누스바움은 플라톤의 ‘사랑의 사다리’를 두고 이 사다리는 우리로 하여금 인간의 욕구와 불완전성, 이타주의가 도달할 수 없는 곳으로 올라가기를 요구한다 고 주장한다. 그러나 이 글은 플라톤의 사랑에 대한 이와 같은 오해를 해소하고, 보편적 사랑의 현실성과 윤리적 정당성을 밝히고자 한다.

This thesis aims to dispel the misunderstanding that the ascending of Plato's concept of ‘Love(erōs)’ for ‘beauty itself (auto to kalon)’ in Symposium is unrealistic and intends to reveal that such a form of love is not only humanistic but also ethical and therefore worth pursuing. Love is generally considered to be a feeling on a personal level more than any other emotion, and it is a feeling for an individual or special object such as my lover or my family. Also, we say that we love the object for no other reason than simply because it is ‘the’ object. However, love for an individual object related to ‘me’ faces its limits when it encounters universality related to ‘community’. Sometimes we witness the noble act of a person sacrificing his or her own life to save someone who has nothing to do with them. Humanitarian actions grounded in universal love also stem from a sense of duty to do the right thing; however, according to Plato’s explanation, it can also be interpreted as an act toward ‘beauty’. While explaining the nature of love, Plato explains that no one wants anything that is ugly and bad, and he says that people are naturally ‘attracted’ by ‘beauty’. In other words, anyone who knows that the present reality is ugly and bad wants to move progressively closer to ‘beauty’, and this is the ascending energy of the emotion of love. Nussbaum, a philosopher who emphasizes the individuality and specificity of each human being, argues for Plato’s ‘Ladder of Love’, which requires us to climb beyond the reach of human desires, imperfections and altruism. However, this article aims to dispel such misunderstandings about Plato's love and to reveal the reality and ethical legitimacy of universal love.

이 글은 타자의 얼굴로부터 주체의 무한책임의 의무가 지워짐을 레비나스의 사상을 통해 보여주고자 한다. 레비나스에게서, 얼굴과 책임은 그의 철학을 얘기하는 핵심 개념이다. 타자와 마주보고 관계를 맺을 때, 타자의 얼굴은 나를 불러 세우고 타자를 향한 무한 책임의 의미를 내게 제시한다. 왜냐하면, 그의 얼굴은 내게 비참, 가난 그리고 연약함을 드러내기 때문이다. 그러므로, 나는 타자의 고통으로부터 자유로울 수 없다. 나의 충만과 포만은 그의 고통에 의해 기소당하지 않을 수 없다. 따라서, 나는 타자의 삶에 대해, 그를 대신하기까지, 책임을 지지 않을 수 없다. 하지만, 나의 책임은 나보다 약한 자, 가난한 자, 나의 희생자의 얼굴뿐만 아니라 박해자의 얼굴에도 동일하게 미치는가? 레비나스는 고통스런 긍정적 답변을 내놓는다. 내가 책임져야 하는 얼굴이라는 의미에서 이 얼굴들은 모두 같다. 그리고, 한없이 방대한 책임의 부담은 윤리에 의해 야기된 나의 행위를 방해하지 못한다. 레비나스가 말하는 책임은 무조건적이다. 물론, 우리가 일상에서 타자를 위한 무조건적인 무한책임을 짊어지는 것은 매우 어렵다. 하지만, 레비나스의 무한책임에서 ‘끝’이 없다는 것을 이해함으로써 우리는 레비나스 사상에 충실할 수 있을 것이다. 또한, 타자를 위한 마음 챙김을 준비하고 실천하는 윤리적 태도를 드높인다면, 타자에 대한 무한책임은 불가능하지도 않다.

This thesis intends to show the duty of infinite responsibility of the subject from the face of the other by the thought of Levinas. For Levinas, face and responsibility are the key concepts in his philosophy. When I am in a relationship with the other in the face-to-face, the face of the other calls me, shows me the sense of infinite responsibility towards the other in the face-to-face because his face exposes his misery, poverty and weakness. Therefore, I’m not free from his suffering. My sufficiency, my satiety can be accused by his suffering. So, I can only be responsible for the life of the other until I come to replace him. But does my responsibility equalize the reach between the face of the weak, the poor, my victim and the face of the persecutor? Levinas gives a painful affirmative answer. The faces are the same in the sense that they are the ones whose responsibility I have to bear. And the burden of endlessly extended responsibility would not prevent the act caused by ethics. The responsibility that Levinas talks about is unconditional. Certainly, it is very difficult for us to endure the unconditional infinite responsibility in everyday life. But, we can be faithful to the thought of Levinas by understanding that there is something without the end in infinite responsibility. Also, if we enhance the ethical attitude that prepares and practices mindfulness, it’s not impossible.

본 연구는 혐오표현의 발생과 그에 대한 대항의 과정을 악셀 호네트의 인정이론으로 분석하고 자 했다. 호네트의 인정이론은 사회적 인정 관계를 중심으로 정체성의 형성을 설명한다. 각 개인 은 원초적 관계에서 신체적 욕구와 정서의 본능을 충족하고, 권리관계 속에서 도덕적 판단 능력 을 형성하며, 자신이 속한 가치 공동체 속에서 연대의 가치를 수용하고 자기 가치를 형성한다. 그 렇기에 한 개인의 정체성은 타자적 관점을 받아들이면서 자기 관계를 성립하고 또 사회적 가치의 구조를 확장하고자 하는 방향으로 전개된다고 말할 수 있다. 본 연구는 이와 같은 인정 관계의 구 조를 차용해서 혐오표현의 발생과 대항이 전개되는 과정을 설명하고자 했다. 혐오표현을 둘러싼 입장을 혐오표현을 하는 자, 혐오표현에 대항하는 자, 자신을 향한 혐오가 아님에도 대항하는 자 로 각각 나누어서 분석했다. 이 각각의 입장이 인정 질서 안에서 어떻게 발생하고 전개되는가를 고찰하고 각 입장이 사회적 인정의 어떤 방식에 해당하며, 어떤 실천적 자기 관계를 맺고 있는지 등에 관해서 파악하고자 했다. 호네트의 인정이론에서 자신을 향한 혐오표현에 저항하게 되는 계 기는 인정의 무시, 즉 한 개인의 권리관계 및 가치공동체 속의 연대의 파괴로 설명된다. 자신을 향한 혐오가 아님에도 대항하는 자는 혐오표현이 겨냥하는 소수자를 개별적이고 개성 있는 정체 성을 가지는 하나의 실존인 주체로 직면하기에 그들에 대한 물화에 저항하고자 한다. 반면에 혐 오표현을 하는 자의 입장은 내집단 안에서의 인정이 동등한 권리관계의 실현을 도외시하면서 일 어나는 경우에 해당한다고 볼 수 있다. 이와 같은 시도는 타자를 향한 물화의 시도로 나타나며, 실천적 자기관계의 정립 실패로 이어지기에 자아를 향한 물화로 이어지게 된다.

This study aims to analyze the occurrence of hate speech and the process of countering hate speech in terms of Axel Honneth’s theory of recognition. Honneth’s recognition theory explains the formation of identity centered on relationship of social recognition. In primordial relationships, the physical needs and emotional instincts of individuals are respected, and the individuals form the capacity for moral judgment in the legal relations, and accept the value of solidarity and form their own value in the community of value. Therefore, it can be said that an individual’s identity develops in the direction of establishing practical relationship to self and expanding the structure of social value while accepting the viewpoints of others. This study borrows the structure of this relationship of recognition to explain the occurrence of hate speech and the development of countermovement against it. The positions on hate speech are analyzed by dividing them into the position of those who make hate speech, the position of those who are subjected to hate speech, and the position of those who oppose the hate speech even though it is not directed at them. In Honneth’s theory of recognition, the reason why an individual resists the hate speech toward him is explained by the disregard for recognition, that is, the destruction of an individual’s legal relations and solidarity in a community of value. One who opposes hate even though it is not directed at him faces the minority targeted by hate speech as a subject, a being with a distinctive and individual identity. Hence he tries to resist reification of the minority. On the other hand, the position of the person who makes hate speech can be seen as corresponding to the case where recognition within the in-group occurs while ignoring the realization of the relationship of equal rights. Such an attempt appears as an action to reify others, which leads to the failure of establishing a practical relationship to self; hence such an attempt leads to the reification of the self.

이 글은 현대의 디지털 미디어를 매클루언의 형식주의 매체철학적 논의 내에서는 일종 의 형용모순처럼 보이는 ‘촉각적이고 뜨거운 매체’로 해석할 근거를 셀리에의 스트레스 이 론과의 상관관계 속에서 찾고, 이러한 논의를 기반으로 그의 매체철학을 디지털 미디어 중 독에 대한 치료 이론으로 활용하는 것을 목표로 한다. 그리고 이러한 논의를 기반으로, 노 르베르트 볼츠와 같은 현대 매체철학자나 디지털 평론가 및 IT 기업들이 제시하고 있는 디 지털 미디어 중독을 해결하기 위한 방법론을 평가하는 것을 목표로 한다. 본 연구의 중심 주장은 다음과 같다. 매클루언과 셀리에 사이의 상관관계를 밝힐 경우, 주류 해석과 달리 매체가 인간 감각기관에 전달하는 자극의 정도, 즉 정세도는 그 매체에 대한 참여도와 반비례 관계를 반드시 맺지는 않는다. 즉, 여러 감각기관을 자극하면서도 높은 정세도를 가진 매체에 대한 논의가 가능하다는 것이다. 결론적으로, 매클루언을 셀리 에와의 연관관계 속에서 해석할 경우 디지털 매체를 다감각을 낮은 정세도로 자극하는 매 체가 아니라 촉각적이면서도 뜨거운 매체로 해석할 수 있다. 매클루언의 이론을 이렇게 해 석한다면, 그의 이론은 디지털 미디어 중독을 특정 미디어에 대한 병리적인 과집중, 과몰 입 현상으로 정의하고 있는 현대의 사회과학 및 실증연구와 배치되지 않을 뿐만 아니라, 여러 분야에서 제시되고 있는 디지털 미디어 중독 해결책을 평가하고 진단할 수 있는 툴 (Tool)로서 활용될 수 있을 것이다.

This thesis aims to find the basis for interpreting digital media as a “tactile hot media” that appears to be a contradiction in McLuhan’s formalist media philosophy by revealing the correlation between McLuhan and Selye. And this thesis also aims to use McLuhan’s media philosophy as a therapy theory for digital media addiction. And based on these discussions, it aims to evaluate the method proposed by modern media philosophers such as Norbert Bolz, digital critics, and IT companies to solve digital media addiction. The central argument of this study is as follows. Contrary to standard interpretation, the definition of media does not necessarily have an inverse relationship with the degree of participation to the media when revealing the correlation between McLuhan’s and Selye’s theory. In other words, It is possible to discuss about hot media stimulating various sense of human. In conclusion, digital media can be interpreted as tactile hot media. When interpreted in this way, McLuhan’s theory does not go against modern social science and empirical research that define digital media addiction as a pathological hyperfocus and overindulgence for specific media. And McLuhan’s theory also can be used as a tool to evaluate solutions for digital media addiction proposed in various fields.

인간과 AI의 관계가 밀접해짐에 따라 자주 제기되는 문제가 있다. 그것은 만약 AI가 도덕적으로 해로운 결과를 야기했을 때 그것에 책임을 묻고 처벌을 할 수 있느냐는 것이다. 실제로 AI를 책임의 주체로서 도덕적으로 처벌하는 것이 적어도 가능하다는 생각이 가능 한 대안으로서 제기될 수 있다. 이를‘AI 응보주의’라고 부를 수 있을 것이다. 본 논문은 앞으로의 더욱 거세어질 AI의 책임 문제에 대비하는 차원에서 AI 응보주의의 정당성을 검 토해 보고자 한다. AI 응보주의가 AI에 대한 처벌을 정당화할 수 있는 전략은 두 가지다. 하나는 AI를 인간화하는 것이고 다른 하나는 책임을 탈인간화하는 것이다. 본 논문은 이들 전략 각각을 비판적으로 검토한다. 우선 AI를 인간화하는 전략의 하위 전략인 법인화 논변 과 의인화 논변이 각각 문제에 봉착한다는 점을 보일 것이다. 다음으로 책임 개념을 재구 성하는 것이 개념 공학으로서 정당화될 수 있다는 책임의 탈인간화 전략 또한 그러한 재구 성으로 인해 어떤 인식적, 도덕적, 실천적 개선이 이루어지는지가 불분명하다는 점에서 설 득력이 떨어진다는 점을 보일 것이다. 결국 AI를 처벌할 수 있다는 AI 응보주의는 성공적 이지 못하다. 이러한 검토는 AI의 책임과 처벌이 궁극적으로 무엇의 문제인지, 그것을 해 결하기 위해서는 어떤 접근이 필요한지, 나아가 그것이 인간의 책임에 대해 무엇을 함축하는지를 알려준다.

As the relationship between humans and AI becomes more intimate, a question often arises. Is it possible to ascribe responsibility to and punish AI when it causes morally harmful consequences? Morally punishing AI as a responsible entity has been persistently raised as a feasible alternative to the problem of accountability. This might be called this ‘AI retributivism.’ This paper examines the legitimacy of AI retributivism as a way of preparing for the increasingly intense challenges of AI responsibility. There are two strategies AI retributivism can use to justify punishing AI. One is to humanize AI, and the other is to dehumanize responsibility. This paper critically examines each of these strategies. It will first show that both the corporatization and anthropomorphization arguments, which are sub-strategies of the humanizing AI strategy, are problematic. Next, I will show that the dehumanizing strategy of responsibility, which argues that reconfiguring the concept of responsibility can be justified as conceptual engineering, is also unconvincing in that it is unclear what epistemic, moral, or practical improvements result from such reconfigurations. Thus, AI retributivism is not successful. This review sheds light on the problem of AI responsibility and punishment ultimately, the approaches that are needed to address it, and what it implies about human responsibility is.

이 글은 클레멘트 그린버그의 형식주의 미술비평의 근거와 그것이 내포하고 있는 문제점을 파악하기 위한 것이다. 그러나 이 글은 그린버그 자신의 형식주의 비평에 관한 기본 텍스트들을 정밀하게 분석한 체계적인 논문이라고 하기보다는 몇 가지 선행하는 연구 업적을 모델로 하여 그의 형식주의 미술비평의 윤곽을 나름대로 파악해 본 것으로서 탐색의 성격을 띤 글이라 할 수 있다. 모더니즘에 대한 그린버그의 견해가 가장 잘 나타나 있는 것으로 알려진 그의 에세이 ｢모더니즘 회화｣를 중심으로 하여 본론에서 확인된 사항을 정리한다면, 다음과 같다. ⑴ ｢모더니즘 회화｣(1965년)에서, 그린버그는 모더니즘의 본질이 “어떤 규준 자체를 비판하기 위하여-그것을 파기하기 위해서가 아니라, 그 권능이 미치는 영역 내에서, 그것을 공고하게 확립하기 위하여-그 규율에 독자적인 방법을 적용하는 데에 있다”고 했다. 그는 칸트를 모델로 하여 모더니즘을 “내부로부터 즉 비판되고 있는 것의 절차 자체를 통하여 비판하는 것”이라 하여 모더니즘을 ‘자기비판’으로 규정한다. 따라서 예술의 모더니즘도 이러한 ‘자기비판’으로서 규정된다. 요컨대 예술의 자기비판성은 평면성으로의 환원과 내재적으로 결부한다는 것이 그린버그의 모더니즘론의 요체이다. 모더니즘 회화는 자기비판의 결과 평면적이고 추상적인 것이 되어간다. 그리고 그린버그는 그것을 역사적으로 실증하는 데서 추상예술의 등장을 필연적인 것이라 보고 그것을 옹호했다. ⑵ 그린버그는 ｢모더니즘 회화｣에서 칸트를 ‘최초의 진정한 모더니스트’라 하여 ‘모더니즘 회화의 자기비판’의 모델이자 보증인으로 삼고자 하는 의도를 드러내고 있다. 이로써 칸트의 미학은 그린버그의 형식주의 비평의 기반으로서 밀접한 관계를 가진다. ⑶ 그린버그의 형식주의 미술비평의 기반이 칸트에 있기 때문에, 그린버그의 미술비평의 취약점 역시 칸트 미학의 취약점을 공유하지 않을 수 없다는 것이 확인된다. 또한 그린버그 자신에 의해 표명된 칸트 미학과의 관계가, 미술비평과 미학이라는 차원에서 근본적으로 연구되어야 할 필연성이 제기된다.

This study works on basis of formalistic art criticism in Clement Greenberg and related problems. Greenberg's view on Modernism is considered to be best reflected in his essay, 'Modernist Painting(1965)'. Here are main points of Greenberg's view on Modernism, focusing on 'Modernist Painting': 1) In 'Modernist Painting', Greenberg see the essence of Modernism' lies in the use of characteristic methods of a discipline to criticize the discipline itself not in order to subvert it but in order to entrench it more firmly in its area of competence.' He defines Modernism as 'self-criticism' which 'criticizes from the inside, through the procedures themselves of that which is being criticized.' He defines thus art as 'self-criticism', too. The essence of Greenberg's Modernism lies in the fact that 'self-criticism' of art is closely related to the return to the plane or two-dimension. In other words, Modernist paintings ended up to be plane and abstract as the result of 'self-criticism'. Greenberg supports abstract art, considering the advent of it as inevitable in the process of history. 2) In 'Modernist Paintings', Greenberg heralded Immanuel Kant as 'the first real modernist' and tried to find basis of 'self-criticism of Modernism' in his theories. With this, Kantian aesthetics began to be involved with Greenberg's formalistic art criticism. 3) The fact that Greenberg's formalistic art criticism is based on Kant's theory indicate its limits and weak points are necessarily attributed to those of Kant's. All these points lead to the necessity to study the co-relation of the two theories at the level of art criticism and aesthetics in principal.

본 연구는 인류세의 생태주의를 위한 논의로, 20세기의 생태주의에 대한 비판적 고찰을 통해 기후위기시대의 지속가능한 삶의 가능성을 살펴보는 것을 목적으로 한다. 우리는 생태 화로 갈 수밖에 없지만, 그 길은 인간과 자연이라는 이분법적 구조 안에서는 찾기 어렵다. 그 렇기 때문에 우리는 라투트가 제안하는 ANT에서 연대의 가능성을 살펴볼 것이다. 20세기의 녹색생태주의의 등장배경은 근대이후 급속도로 발전한 과학기술과 문명으로 인한 자연파괴 와 기후위기로 볼 수 있다. 그리하여 생태공동체는 위기를 야기한 주범으로 자본주의시스템 을 주목하며 자연친화적이고 여성주의적 삶을 회복하여 삶의 지속가능성을 기대하였다. 그러 나 20세기의 공동체는 인간과 자연이라는 선택지에서 갈등을 겪으며 딜레마를 벗어나지 못 한다는 한계를 가지고 있다. 특히 자연과 인간이라는 본질주의적 태도를 유지하기 때문이다. 따라서 본 연구는 인류세에 대한 이견을 수용하면서도 본질주의를 벗어나 얽힘과 연결을 통 한 집합체로서의 새로운 행위자의 행위성에 주목한다. 이는 인간 중심주의를 벗어나 자연 중 심주의를 선택하는 오류에 빠지지 않으면서, 비인간존재들을 주목하게 되는 방법이다. 이를 위한 라투르의 연결망 이론은 인류세의 존재론적 지도를 그려내기 위한 방법론으로 제시될 것이다. 또한 본 연구는 어떻게 연결되고 연대할 것인가의 물음에 라투르의 ANT를 방법론을 취하며, 번역의 과정과 그 과정이 이루어지는 장소성으로서의 ‘대지’에 관심을 둔다. 그리하 여 우리는 비로소 인류세의 새로운 공동체의 가능성을 엿볼 수 있게 되는 것이다.

This study aims to explore the possibility of sustainable living in the era of climate crisis by critically examining the ecology of the 20th century, as part of a discussion on the ecology of the Anthropocene. While we must move towards ecologization, the path is difficult to find within the dichotomous structure of humans and nature. Therefore, we will explore the possibility of solidarity through Latour’s Actor-Network Theory (ANT). The emergence of green ecology in the 20th century can be seen as a response to environmental destruction and climate crisis caused by rapidly advancing science, technology, and civilization post-modernization. Consequently, ecological communities focused on the capitalist system as the main perpetrator of these crises and sought to restore a nature-friendly and feminist way of life to achieve sustainability. However, the communities of the 20th century faced limitations, struggling with dilemmas between the choices of humans and nature, largely due to maintaining an essentialist attitude towards nature and humans. Thus, this study focuses on the agency of new actors as collectives through entanglement and connection, moving beyond essentialism while accepting different views on the Anthropocene. This approach prevents the error of shifting from anthropocentrism to ecocentrism, allowing attention to nonhuman entities. Latour’s network theory will be presented as a methodology for drawing an ontological map of the Anthropocene. Additionally, this study adopts Latour’s ANT to address the question of how to connect and build solidarity, with an interest in ‘the earth’ as a place of translation processes. This approach ultimately allows us to glimpse the possibilities of new communities in the Anthropocene.

레비나스에 대한 버틀러의 관심은 타자 윤리 자체에 대한 관심이라기보다 인간의 삶과 정치의 문제를 새롭게 사유하고자 그 자신의 문제의식에 값한다. 정치 한 가운데 내속해 있 는 윤리의 문제를 탐구하는 것이, 근본적인 윤리적 문제들이 가진 정치적 양상을 추적하는 것이 버틀러의 목표다. 그렇기에 버틀러는 레비나스의 철학을 적극적이고도 의도적으로 전 유하고 또 변형한다. 그녀의 표현을 빌자면, 버틀러는 레비나스와 불화하기 위해 레비나스 와 함께 사유하고 레비나스적 윤리와 정치의 상을 그리기 위해 그가 추구하지 않은 길을 가 려 한다. 본 논문에서는 레비나스를 통해 레비나스를 넘어서려는 버틀러의 철학적 사유를 검토한다. 구체적으로 우리는 버틀러가 레비나스의 윤리 철학을 통해 정립한 독창적인 정 치철학, 소위 ‘취약성의 정치’가 어떤 모습인지를 ‘취약한 정치적 주체’에 대한 논의를 통해 살피고 여기에 녹아 있는 레비나스의 흔적을 추적하려 한다. 이를 위해, 우리는 버틀러가 레비나스의 대면 윤리를 보편화하는 방식을 살핀 다음, 그녀의 정치 사유의 핵심인 신체에 대한 새로운 이해, 즉 취약성에 기초한 신체 존재론이 어떤 내용인지를 고찰한다. 그리고 이 새로운 신체 존재론에 기초한 ‘취약한 정치적 주체’가 어떤 면모를 띠는지를 확인한 다 음, 버틀러의 정치적 주체와 레비나스의 윤리적 주체가 갖는 유사성과 차이점을 검토할 것 이다. 이런 일은 레비나스의 타자 윤리가 버틀러의 정치 담론에 어떻게 기입되어 있는지를 살피는 것인데, 우리는 이를 통해 레비나스와 버틀러의 진전된 대화 가능성을 확인할 수 있 을 뿐 아니라 버틀러 사유의 독창성 및 레비나스 철학의 현실성을 검토할 수 있을 것이다.

Judith Butler’s interest in Emmanuel Levinas is not an interest in the ethics of the other itself, but rather her project to rethink human life and politics. It is Butler’s goal to explore the issues of ethics in the middle of politics and to track the political aspects of fundamental ethical issues. As a result, Butler actively and deliberately appropriates and transforms Levinas’s philosophy. She thinks with Levinas to feud with him, and goes down a path that he did not pursue to paint the figure of Levinas’s ethics and politics. In this paper, Butler’s plan to overcome Levinas through Levinas’s ethical philosophy, that is, to examine what the politics of vulnerability looks like, through discussions on ‘vulnerable political subjects’, and trace Levinas’s traces that are incorporated in it. Specifically, we examine how Butler universalizes Levinas’s face-to-face ethics, and then identify the new understanding of the body, which is the core of her political thinking, and what ‘bodily ontology’ is based on vulnerability. Then, we trace the appearance of the ‘vulnerable political subject’ based on this new bodily ontology, and then compare the traces of Levinas melted in it, namely, Butler’s political subject and Levinas’s ethical subject. This is to examine how Levinas’s ethics are worked in Butler’s politics, which will not only confirm the possibility of advanced dialogue between Levinas and Butler, but also examine the originality of Butler’s thinking and the reality of Levinas’s philosophy.