Earticle

이 글은 오늘날 우리나라의 자살 문제에 대한 철학적 실천 가능성과 그 당위성을 지적해 보이려는 의도에서 집필되었다. 여기서 말하는 철학 실천의 목표는 자살 예방이며, 철학자도 자살 예방 활동에 참여해야 하고 또 참여할 수 있음을 논구해 보이려 한다. 오늘날 심리학과 정신의학 외에 다른 여러 학문에서도 자살 문제는 큰 관심 주제로 부각되고 있다. 우리가 자살에 대해서 알면 알수록 그 원인에 대해서도 다학문적 연구가 필요하다는 인식이 확산되고 있다. 한 개인을 자살로 몰아가는 원인들을 살펴보면 삶의 현장에서 그가 겪고 체험하는 여러 종류의 부정적 요인들이 종합적으로 작용하면서 그에게 심리적 부담을 안겨주고 그를 정서적 고통으로 몰아가고 있음을 알게 된다. 고통 받는 인간은 불가피하게 강한 자의식에 빠져들면서 어떻게 해서든지 그 괴로운 상황에서 출구를 찾으려 애쓴다. 이런 상황이야말로 인간은 가장 절박한 심정에서 자신과의 대화를 진행시켜야 하며, 바로 이 점에서 이것은 가장 절박한 철학적 대화와 자기검증의 상황이 아닐 수 없으며, 또한 이것이야말로 가장 진지하고 심각하게 다루어야 할 실존적 문제 상황이다. 고통 받는 인간을 만나 그와 대화하는 철학자에게 가장 중요한 과제는 어떻게 그와 함께 신뢰 관계를 만들어 내는가이다. 또 중요한 것은 그가 처한 상황과 그 자신에 대해서 어떤 인간학적 이해와 해석학적 변화를 시도할 수 있는가이다. 이러한 철학적 상담과 치료 또한 내담자중심의 상담이 되어야 한다. 상담자 자신이 철학의 어떤 사조나 어떤 방법론에 더 친숙한가 하는 것은 전혀 부수적인 문제다. 철학 전문가인 상담사가 철학자가 아닌 내담자로 하여금 어떻게 그리고 얼마나 깊이 자신의 문제 상황에 대해서 철학하기를 수행하도록 도울 수 있는가 하는 문제가 본 논문의 핵심 과제이다. 본 논문의 논지는 다음의 순서로 서술된다. 1. ‘자살학’은 어떤 학문인가? 2. 우리나라 자살의 통계적 현황 3. 자살에 대한 제반 학문들의 접근 방법론과 한계 4. 자살의 철학적 분석과 자살자의 인간학적 이해 5. 자살의 윤리적 과제와 고통 받는 인간의 철학적 조건이러한 내용을 다룸으로써 철학자 상담사가 자살위기개입의 현장에서 만나게 될 상대가 어떤 자살자인가를 불문하고 먼저 그에 대해서 기본적으로 알고 있어야만 하는 것은 무엇인지를 지적해 보이고자 한다.

Under the influence of philosophy, especially of the European existentialism, phaenomenology and the philosophical anthropology, the modern psychology introduced new theories and methodologies in the psychiatric and psychotherapeutic practices, e.g., I'd mention, besides C. Roger's Client-Centered-Therapy and person-centered-approach and his turn to 'counseling' instead of 'therapy', A.H. Maslow's turn to his 'psychology of being' or to the "Humanistic Psychology" or "the Third Psychology". Psychology has shown since then many forms of philosophical influences in its therapeutic theories and clinical practices also in the realm of the therapy of suicidal patients, and I'd recall here only few names as examples that are mostly known to the Korean public, namely A.T. Beck & colleague's Cognitive Therapy or Cognitive Behavioral Therapy(CBT) and A. Ellis's Rational Emotive Behavioral Therapy(REBT). But the main theme for me here is not the question, what psychologists and psychotherapeuts do in curing suicidal patients. It’s rather to find out what philosophers can and should do in their counseling activities with those who have suicidal ideation or for preventing suicide or for suicidal crisis intervention. To this purpose I find in T. Joiner's research on suicide highly valuable insights into the suicide attempter's psychic, mental and social situation. In addition to and in combination with them, I propose for the counseling philosopher to analyze suicidal attempter's inner situation and his self-assessment in relation to his social and human situation from all the possible philosophical points of view. In and during such a process of counseling, the philosopher should remember most of all two things, one is that his client is himself a sufferer, one of the most severest sufferers, and the other is that he is philosophizing on his own life and death. That's exactly the reason why he should be heard and understood as philosopher, if not in academically theoretical sense but in a practical sense. If you agree with me so far, and if you agree that every suicidal attempter deserve our sympathetic, empathic and humanistic attention, them my thesis deserve to be read by you. Then, you shall be ready to understand any suicidal attempter philosophically as well.

모든 인간은 누군가에 의해 이 세상에 태어나서, 이미 역사적, 문화적 관계 속에 주어진 구체적인 인간관계의 그물망 속에서 삶을 시작한다. 인간의 탄생을 기억한다는 것은 누구나가 그 이전에 없었던 새로운 자로서, 항상 새롭게 시작하는 자로서 이 세상에 온 것임을 기억하는 것이다. 그런데 이 세상에 태어난 자의 자살행위란 무엇인가? 이것은 자신을 죽음에 이르게 하는 자기 주도적인 행위이기에 이전에, 시작하는 자로서 자발적 행위능력을 포기하는 것이다. 오늘날 다양한 자살의 유형들은 다시 시작할 수 있는 행위의 자발성을 가로막는 우울로 치닫는 우리 시대의 삶의 실존적 조건들에 기인한다. 이에 대해 한나 아렌트의 탄생철학은 이 세상을 포기하고자 하는 자에게 자기 주권을 행사할 수 없는 인간의 무력함에도 불구하고 그 이전에 없었던 마치 기적처럼 다시 일어설 수 있는 행위 그 자체가 지닌 탄생성에 주목한다. 특히 공통감과 같은 실천적 지혜로서 판단력은 타자에게로 나아가 타자와 함께 세계를 공유하게 하는 확장된 사유방식이다. 이것은 바로 자살을 생각하는 사람에게 과거의 행위의 짐으로부터 자유로울 수 있는 용서의 힘과 미래에 대한 계획과 희망을 줄 수 있는 약속의 능력을 회복시켜 줌으로써 새로 시작할 수 있는 행위의 자발성으로 나가갈 수 있게 할 수 있다. 탄생철학은 우울증과 자살에 대한 사고에 침몰에 있는 자에게 실천적인 치유책을 제공해 줄 수 있는 것이 아니다. 그러나 인간이 죽기 위해서 이 세상에 온 것이 아니라, 스스로 시작하기 위해 이 세상에 매번 새로 태어날 수 있다는 탄생성의 사유는 세계에 대한 신뢰와 사랑을 회복하고 미래의 희망을 줄 수 있는 사유의 방향을 제시해 줄 수 있을 것이다. 그래서 탄생철학은 궁극적으로 공동체 내에서 상호간의 돌봄과 헌신을 다해야 함이 이 세상에 아이를 탄생시킨 부모와 우리 사회의 도덕적 책임임을 보여주어야 한다.

Jeder Mensch kommt durch Geburt als etwas ganz Neues in die Welt, die schon in dem geschichtlich, kultuellen Zusammenhang gegeben ist. Jedem Menschen ist die Spontanität des Handelns als Natalität begabt. Seine Gabe des Handelns bezieht sich auf die Fähigkeit des Anfangens des Handelns als die intiative Freiheit, die nur in der Pluralität der Gewebe der menschlichen Beziehung geschehen ist. Aber was bedeutet denn der Selbstmord? Bei diesem Tun geht es nicht um eine Selbst-intiative Handlung an, die zum Tod des Selbst bringt. Sondern geht es eher um ein Aufgeben von der Fähigkeit der Spontanität des Handelns an, das jedem Menschen begabt ist. In der jetzigen Zeit gibt es die verschidenen Arten von ders Selbstmordes aus den verschiedenen Gründen, die auf den existenziellen Lebensbedingungen der kapitalistischen Konsumgesellschaft beruhen. Besonders drängt die Konsum-Leistungsgesellschaft das Individum zu der Depression und damit verhindert ihm die Spontanität des Handelns. Dafür konzentriert sich Philosphie der Geburt bei Hanna Arendt auf die Natalität des Handels Selbst, wie ein Mirakel. Besonders kann der Mensch durch die Urteilskraft als praktitische Weisheit frei von sich selbt zu den Anderen gehen und mit den Anderen die Welt mitteilen, obwohl er unfähig ist, eine Souveränität seiner Tat zu haben. Denn er kann durch die Urteilskraft die Fähigkiet der Verzeihung und des Versprechens ins Licht bringen. Der jenige, der sich mit dem Gedanken der Selbsttoetung beschätigt, wird also durch das Verzeihen von dem Getanen von der Vergangenheit befreit, und durch das des Versprechens für die Zukunft Hoffnung haben. Er kann dann dardurch die Spontanität des Handelns wiedergewinnen, in der Welt selbst mit dem Leben neu anzufangen. Fuer den jenigen, der sich auf den Gedanken des Selsttmordes konzentriert, kann die Philosophie der Geburt nicht den praktischen Heilsmittel sein. Aber sie kann doch einen Gedankenweg leiten, dass der Mensch nicht als das Sein zum Tod bestimmt ist, sondern er als ein Neuankoemmling zur Welt immer wieder selbst einen neuen Anfang machen kann. Dieser Gedankenweg kann dem Selbstmordversucher die Liebe und Vertraun zu der Welt wiederergeben, und die Hoffnung fuer die Zukunft ins Licht bringen. Die Philosophie der Geburt führt somit zu einem Perspektiv von dem Denken und Handlung, dass wir uns die Verantwortung und Pflicht zur Fürsorge und Erziehung fuer ihn mittragen müssen, um ihm selbst einen neuen Angang machen zu lassen.

이 글은 한국인의 높은 자살률에 대한 원인에 대해 문화심리학적 관점에서 탐색적으로 분석하고자 작성되었다. 한국인의 높은 자살률은 자살에 대한 일반적인 심리학적 접근으로는 설명하기 어려운 측면이 있다. 대부분의 연구는 자살의 위험요인과 보호요인에 초점이 맞추어져 있어 한국의 높은 자살률을 설명하는 데 한계가 있다. 그러므로 개인 수준이 아니라 집단 수준에서 높은 자살률에 접근할 필요가 있다. 문화는 자기개념/정체감의 형성에 영향을 주는 요인들 중 하나이며 자기개념의 명확성 또는 정체성 확립 수준은 심리적 역기능과 부적 관련성을 갖는다. 많은 연구에서 정체성 혼란이 우울 및 자살시도 및 사고와 연관이 있음을 밝히고 있다. 정체감이 잘 확립될수록 우울이나 자살사고를 경험할 가능성은 줄어든다. 그러나 한국문화는 한국인에게 정체감 혼란을 겪게 만들 수 있는 특징을 갖고 있다. 문화 비교 기준에서 보면, 한국문화는 집단주의 문화에서 개인주의 문화로 이동하고 있다. 이런 문화의 이동은 물리적으로 한 문화에서 다른 문화로 이동을 한 이주민들이 겪을 수 있는 정체감 혼란을 한국인이 겪게 만드는 한 원인이 될 수 있다. 문화는 개인의 행동과 판단, 감정 등과 타인의 행동을 평가하는 도식으로 작용하지만 일반적으로는 이런 영향을 잘 감지할 수 없다. 그러나 대립되는 메시지 중 하나를 선택해야 하는 상황, 즉 문화 간 이동 같은 환경에서는 문화의 영향을 개인이 인지할 수 있다. 한국인은 대립되는 두 문화메시지가 전달되는 상황에서 문화의 영향을 인식할 수밖에 없으며 따라서 둘 중 한 지침을 선택하면서 겪을 수 있는 정체감 혼란을 겪는다. 이 과정에서 어떤 이들은 선택 자체를 하지 않는, 즉, 두 문화를 모두 거부하면서 자신의 소유물에 근거해 물질적 자기로 정체감 확립을 하는 선택을 할 수 있다. 물질적 자기를 가진 사람의 경우, 자신의 다양한 역할들을 관통하는 하나의 가치가 바로 소유물이 가진 현실적 가치일 것이다. 물질적 자기는 장기적 관점에서 보면, 물질가치의 상대적, 가변적이라는 속성으로 인해 자기는 불안정한 상태에서 벗어날 수 없다. 또한 자기도식의 단순함으로 인해 좌절이나 스트레스에 상황을 다룰 수 있는 행동방안들도 다양하게 가질 수 없을 것이다. 그 결과, 스트레스나 좌절 상황에 효율적으로 대처할 수 없어서 이들은 상대적으로 인지적 몰락(Baumeister, 1990)으로 인한 자살을 더 많이 시도할 수 있을 것으로 짐작된다. 즉, 한국문화의 특징으로 인해 물질적 자기의 비율이 다른 나라에 비해 상대적으로 더 많을 수 있으며 그 결과, 한국인의 자살률이 높을 것이라 짐작된다. 향후 연구에서는 이 논리에 대한 실증적 증거를 확인할 필요가 있다.

This Thesis is endeavor to understanding causes of high rate of suicide in Korea, on focusing on social and counseling psychological approaches. It is difficult tin understanding of Korean's high rate of suicide by general approach of suicide. To understand this negative events, it would approach to cause of suicide of Korean on cultural or social level. On characteristics of Korea, Koreans develop self-concept similar to people's one in western cultural, individualistic and interdependent tendencies. However, still korea cultural has strong characteristics of collectivism. Therefore, Most of koreans may be under stress because they would have conflict in own's identity with cultural criterions in daily lifes. This conflict make korean develop material and concrete self-concept to avoid of an crashing with cultural messages, and most of Koreans may place values on material and touchable things, for example, expensive car, luxury handbag and clothes. Although Most koreas would make lower level of self-concept to get psychological comfort, it was a unwise choice that they was led in dangers by it. their choices would get them in dangers situations. As some day individual's belongings may be reduced or lost, his or her self-identity would be made in crisis by this negative one. If a person can't manage and copy this strong stress, then he or she will perceive own's self as aversive one. According tod theory of escap from self(Baumeister, 1990), to escape of disgust at own's self, some of these would be eventually take off owns self.

칸트는 인간에게 자기보존의 본성이 있다고 보고, 이에 대항하는 것을 “자기살해”라 부르고, 이것이 행해지는 정도에 따라 다시금 전체적인 “자살”과 부분적인 “상해” 혹은 “불구화”로 구분한다. 그는 어떤 형태의 자기살해든, 그것이 자신을 죽이는 행위이면, 그 이유가 무엇이든지 결국은 악행(죄악)이며, 범죄라고 단언한다. 왜냐하면 자기살해는 보편적 자연법칙인 자기보존의 의무에 위배되는 행위이고, 인간 자신을 어떤 목적을 달성하기 위한 수단으로 여기는 것으로서, 이는 그 자체로 가치를 갖는 인격으로서의 인간의 존엄성을 해치는 행위이며, 자신을 목적으로 대해야 한다는 도덕법칙에 어긋나는 행위이기 때문이다. 흥미롭게도 칸트는 자살의 문제를 개개인의 실천이성 차원에서 해결될 문제로 보지 않는다. 인간은 감정의 유혹에 약할 뿐만 아니라, 도덕법칙의 권위를 인정할 때조차도 도덕적 명령에 반하여 행위 하려는 성향, 즉 근원적인 악성을 지니고 있어, 개인의 노력만으로는 자살과 같은 도덕적 악에 대항하기에는 역부족이라는 것이다. 그래서 칸트는 유한한 이성적 존재들이 통합된 힘으로 근본악에 대항하고 지속적으로 도덕성을 유지하기 위한 도덕공동체를 건설할 것을 제안한다. 그리고 그는 이 공동체를 실정법 아래에 있는 국가와는 달리, 덕법칙 아래에 통합되어 있는 비가시적 공동체라는 의미로 “덕법들에 따른 보편적 공화국”이라 부른다. 자살이라는 사회적 병폐가 단지 개인의 차원에서 해결될 수 있는 문제가 아니라 공동체 전체의 도움을 필요로 한다는 칸트의 지적은 자살의 원인에 대한 그의 철학적 통찰과 더불어 오늘날에도 여전히 설득력을 지니고 있다 하겠다.

Kant thought a human being has a predisposition to preserve himself in his nature and called the contrary of this "killing oneself". And depending on the extent conducted he classified it into either total "suicide", or only partial mutilating oneself. Which form of killing oneself it may be, if it is an act of willfully killing oneself, he asserts it ultimately an evil deed(peccatum) and a crime, whatever the reason of that may be. For killing oneself is an act contrary to the obligation of universal natural law of self-preservation and a making use of a human being himself as merely as a mean to an end, which is an act prejudicial to the dignity of a human being as a person having a worth in itself and hence the act contrary to the moral law that use humanity in his own person always as an end. Interestingly, Kant does not see the problem of suicide as a problem that can be solved at the level of individual practical reason. A human being is not only weak in the temptation of feeling, but he also has a propensity to act contrary to the moral commands even when they admit the authority of the moral law, that is, he has a radical innate evil and hence personal efforts alone are not enough against the moral evils such as suicide. So Kant suggests that the finite rational beings establish an ethical community, solely designed for the preservation of morality by counteracting the radical evil with united forces. And in distinction from countries under the positive laws he calls that community "a universal republic based on laws of virtue", which means an invisible community united under laws of virtue. Kant clearly pointed out that the social malady of suicide is not a problem that can be solved at the individual level, but just needs the help of the whole community. This indication of Kant is still persuasive today with his philosophical insights into the causes of suicide.

최근 교육의 트랜드는 교육과 IT기술과의 결합이다. 이와 함께 강의실은 IT 기술이 적용된 최첨단의 환경으로 변화하고 있다. 그리고 전통적인 면대면 수업과 교수자 중심의 강의식 수업은 변화를 요구받고 있다. 현재 교육에 있어서 일어나고 있는 변화를 한 마디로 하면 바로 이러닝(e-learning)의 도입이다. 아직 완전히 정착된 단계는 아니지만 많은 대학들이 이러닝 시스템을 구축하고 있으며, 실제 교육에 활용하고 있다. 이러닝의 개념이 엠러닝(m-learning)과 유러닝(u-learning)을 거쳐 이제는 스마트러닝(smart learning)이라는 개념이 등장할 정도로 분화되어 이러닝의 초기 의미와는 전혀 다른 차원에 도달했다. 이러한 상황에서 최근 대학교육에 활발하게 도입되고 있는 것이 블렌디드러닝과 플립러닝이다. 블렌디드 러닝이 온라인 학습과 오프라인 학습을 병행하여 두 가지 학습방법의 장점들을 결합하여 학습효과를 극대화하는 방법이라면, 플립 러닝은 온라인 학습이나 동영상 자료 등을 통하여 선행학습을 한 후 오프라인 현장의 강의나 토론, 피드백 및 평가를 수행하는 “역으로”, “반대로”, “거꾸로” 진행되는 수업방식을 가리킨다. 교육환경이 변화하는 것은 막을 수 없다. 그렇다고 그것을 외면할 수도 없다. 이제 철학도 이러한 변화를 수용해야 하며 철학교육에 적합한 교수법을 개발해야 한다. 칸트가 말한 것처럼 우리가 배울 수 있는 것은 철학이 아니라 철학함이라면, 그리고 철학함이란 지식 자체를 추구하는 것이 아니라 지식의 근원을 따져 묻는 활동이라면, 말하자면 칸트의 사상이 무엇인지를 아는 것에 그치는 것이 아니라 칸트가 그러한 사상을 갖게 되기까지의 과정을 통해 스스로 질문하고 생각하는 것을 배우는 것이라면 아직도 전통적인 교수법을 고수하고 철학에는 최신교수전략의 도입이 다른 학문들보다 더 절실히 요청된다고 하겠다.

The latest trend in our society is a combination of education and IT technologies. Accordingly, many state-of-the-art facilities are installing inside lecture rooms. And this is holding out for the change of a traditional face to face teaching method and a teacher-centered one-way teaching method. The most outstanding attempt to meet these demands is a introduction of 'e-learning'. The e- learning system is currently having been constructed in many universities, and is actually used for various classes. By the way, the concept of e-learning is differentiating into 'm-learning', 'u-learning', 'smart learning' with the advance in computer-related technologies. Under these circumstances, blended learning and flipped learning are actively introduced in many universities. Blended learning is the method to maximize learning effect, by combining advantages of online learning and offline learning. And flipped learning is called the so-called 'backwards' teaching method. Because it is the method that has been doing lecture, discussion, feed-back, and evaluation in offline lecture rooms, after students prepare for lessons in advance by online learning. We cannot prevent the variation of educational environment. And we also cannot look the other way it. Now, philosophy has to accept this change and develop new teaching methods that fit into this change. Especially the introduction of the newest teaching strategy is very urgent in philosophy that sticks to a traditional teaching method.

본 논문은 1930년대 카페(café) 및 카페 연구에 대한 재해석을 통해 카페 공간의 의미를 추적하고, 이를 통해 이 공간과 밀접하게 연결되어 있던 여급(女給)의 몸과 그것의 타자성이 갖는 의미를 밝히고자한다. 식민시대에 유입된 카페(café)는 이전 시대의 유흥 공간과는 다른 특성을 가진 것이 아닌 이전 시대와의 연속선상에서 ‘변형된 기생집’ 혹은 ‘성을 파는 퇴폐적 공간’으로 보는 시각이 우세했다. 더 나아가 이는 카페 공간 내의 여급에 대한 정체성 규정으로 이전되었다. 이것은 전적으로 서구의 근대적인 공간 이해에 기초해 있으며, 그 근원에 자리 잡고 있던 남성중심적 근대성에 근거한 이해방식이다. 본 논문은 바로 이와 같은 이해 방식에 논의의 초점을 두고 있다. 이런 이해 방식은 카페 공간과 여급의 해석에 일종의 선이해를 제공하여 그 공간의 성격 및 여급의 행위에 대한 문화적 해석의 여지를 줄이기 때문이다. 따라서 본 논문은 문화적 및 문화철학적 관점에서 카페의 공간성과 여급의 정체성을 새롭게 해석해 보고자 했다. 이를 위해 공간, 타자성 및 몸에 대한 기존 연구 및 이론들에 대한 문화철학적 검토를 통해 또 다른 해석 가능성을 확보하려 했다. 또한 1930년대 간행된 문헌 자료에 나타 난 공간으로서의 카페에 대한 다양한 속성과 여급들의 평등의식, 직업의식, 사회변화 요구 등을 활용하여 새로운 해석을 위한 근거를 마련했다. 이와 같은 문화철학적 연구를 통해 우선 1930년대 카페가 당대 사회와 유리된 남성중심의 유흥공간이 아니라 공적·사적 속성이 복합된 문화향유 공간이자 담론생산의 공간일 수 있음을 보이려 했다. 또한 여급은 남성의 시선에 의해 수동적으로 규정된 타자가 아니라 또 다른 주체로서의 근대적 사회 구성원이며, 그들의 몸 역시 유흥을 위한 단순한 도구가 아닌 문화적 의미체임을 확인하고자 했다.

This research examines the meaning of spatiality of cafe and otherness and body of cafe waitress deeply involved in cafe through reinterpretation of cafe and studies about cafe in the 1930's colonial Korea. At that time, cafe already had some modern characters different from Korean traditional restaurant or 'gisaeng-house', but cafe was still understood as a new 'gisaeng-house' even whorehouse. As a result, cafe waitress was defined not as a social worker but as a whore or a server for man. This understanding is based upon both a western-modern concept of space and a male-dominant modernity. This research gives attention to this understanding because it may limit possibilities of cultural understanding about a phenomena by giving a preunderstanding about a phenomena. Thus, this research tries to seek a different understanding about cafe and waitress on the point of the cultural-philosophy. To do this, firstly, this paper introduces cultural-philosophical theories about modernity, space, otherness and body. Secondly, this research studies various properties of cafe-space and the voice of waitress about equality, profession and social change which were published in several magazines or articles in 1930's Korea. As a result of this cultural-philosophical investigation, this research would try to show that cafe in 1930's is not a simple male entertainment space which was isolated in society, but a cultual enjoyment and discourse space which had complex properties including the public and the private. Also, this research would find out that cafe waitress was a role player of modern society who had a strong sense of identity and a professionalism. This means that cafe waitress was not a passive otherness which was defined and controlled by man and the body of waitress was not a simple tool for man but a body of cultural meaning.

본 논문은 니체철학에서 다루고 있는 병과 건강의 의미를 파악하는 데 목표를 두고 있다. 니체의 병과 건강 개념은 진정한 삶과 그렇지 않은 삶을 구분하기 위한 철학적 메타포로 사용된다. 하이데거가 우리가 ‘존재 망각’의 병에 결렸고 탈은폐의 존재 체험에서 건강을 되찾아야 한다고 생각했다면, 니체는 우리가 ‘삶의 망각’이라는 병에 걸렸고 삶을 긍정하며 사는 건강을 되찾아야 한다고 생각했다. 니체의 건강 담론은 실천적인 목적을 갖고 있다. 니체의 건강 담론은 병과 건강에 대해서 살펴보고 이를 토대로 시대의 병을 치유하려 하기 때문이다. 니체는 자신의 건강 담론이 병과 건강에 대한 새로운 관점을 제시함으로써 사람들이 건강에 관해 새로운 관점을 획득하고 이를 통해서 새로운 건강한 삶을 살아가길 원했다. 니체의 병과 건강 담론에서 가장 중요한 범주는 ‘삶’이다. 왜냐하면 건강과 병을 나누는 기준이 바로 삶이기 때문이다. 병과 건강은 삶을 부정하는지 아니면 긍정하는지에 좌우된다. 삶을 긍정하는 삶은 건강한 삶이고 삶을 부정하는 삶은 병든 삶인 것이다. 또 하나의 중요한 범주는 ‘가치’이다. 삶이 어떤 가치를 추구하느냐에 따라 삶을 긍정하게 되는지 아니면 부정하게 되는지가 결정되기 때문이다. 니체는 한편으로 근대가 믿고 있는 건강한 가치가 실제로는 병든 가치라는 주장을 펼침으로써 근대의 건강이데올로기를 해체시키려 한다. 그리고 니체는 다른 한편으로 새로운 건강한 삶의 이상을 제시하고 있다. 본 논문은 우선 2장에서 니체 자신의 병과 건강에 대해서 살펴보고, 3장에서 삶의 관점에서, 다시 말해 힘에의 의지와 가상에의 의지를 중심으로 병과 건강의 개념을 논의하게 될 것이다. 4장에서 이성, 진리, 과학을, 5장에서 도덕과 종교를 각각 병의 관점에서 서술하고, 6장에서 니체에게서 건강의 의미와 건강한 삶의 이상에 대해서 논의하게 될 것이다.

The main aim of this article is to understand the meanings of 'illness' and of 'health' in Nietzsche's philosophy. Nietzsche's notions of disease and of health are significant philosophical metaphors, which he intends to distinguish between real and non-life. Whereas, according to Heidegger, we suffer from the oblivion of Being, and thus, need to restore our health in the disclosing experience of Sein, Nietzsche thought that we contracted the illness of "forgetfulness of life", the recovery from which depends upon the affirmation of life. Indeed, Nietzsche's discourse on health has a clear practical purpose. That is to say, he seeks to shed light on what health and illness consist in, in order to heal the disease of this age and enhance the health of our life. Nietzsche's discussion of health presents new philosophical perspectives on illness and health, which could help us live healthier lives. The most important category in Nietzsche's discourse on health is 'life'. For it is life that directly distinguishes between health and disease. The distinction between health and disease depends on whether one affirms or denies one's own life. Life-affirmation is the standard for the health of life, while life-denial is the sign of a pathological condition of life. Another important category is 'value'. What genuinely matters is the active pursuit of value, and what values one's life pursues determines whether one’s life is healthy or morbid. On the one hand, Nietzsche argues that in fact, what the modern take as 'healthy values' are nothing but pathological conditions, and in so doing, he tries to dismantle the 'health ideology' of modern times. Nietzsche, on the other hand, presents a form of healthy life as a new ideal. In this writing, in Chapter 2, I will examine Nietzsche's own states of illness and of health. Chapter 3 will discuss the concepts of disease and of health 'from the point of view of life'’, or in other words, from the perspective of the 'will to power' and the 'will to appearance'. I will deal with reason, truth, and science in Chapter 4, and morality and religion in Chapter 5 respectively, in terms of disease. In Chapter 6, finally, I will discuss the 'meaning of health' and the 'ideal of healthy life'.

일반적으로 말해서, 현대는 진보와 발전의 시대다. 우리가 이미 아는 바, 인류는 자연과학 분야에서 많은 놀라운 성과를 올렸고, 동시에 그것에 기초하거나 그에 발맞춰서 사회, 문화 분야에서 많은 변화들이 일어났다. 그 결과, 인류는 미래에 대해서 밝은 전망을 갖게 되었다. 간단히, 멋진 신세계가 임박한 듯하다. 이런 분위기와는 대조적으로, 비트겐슈타인은 이 시대에 대해서 전적으로 다른 관점을 갖고 있었다. 어떤 의미에서, 그는 실제로 그런 표현을 하지는 않았지만, 허무주의적이었고, 더더욱 종말론적이었다. 아마도 그는 처음부터, 자연과학, 현대문명, 그리고 그것들 모두의 근거인 수리논리학에 적대적이었던 것 같다. 이것이 그의 정신적 뿌리다. 심지어 초기에 그가 현대 분석철학의 대표자들 중의 하나인 러셀과 함께 수리논리학을 공부를 할 때조차도 그의 진정한 목적은 논리적이고 이론적인 문제들의 해결이 아니라 그것들을 해소하고 제거하는 것이었다고 여겨진다. 그가 생각하기로, 전통적 철학을 포함하는 모든 종류의 이론들은 인간 정신의 치명적 질병을 의미했다. 따라서, 그에 따르면, 우리는 그것을 치유하는데 최선을 다해야만 한다. 이런 맥락에서, 그는 ‘형태학’이라 불리는 새로운 사유의 길을 제시한다. 그것은 사태에 대한 일반적이고, 방법론적이며, 논리적인 접근과 대립하고 있기에 철학사에서 익숙하지 않다. 형태학은 실재를 있는 그대로, 곧 개별적이고 비-이론적으로 접근하려고 한다. 그것은 순수하게, 그리고 근본적으로 경험적인 봄임과 동시에, 서로 다른 개별적인 사물들 사이의 무수한 고리들에 집중함으로써 전체론적 이해를 추구한다. 형태학은 이론적 방법을 지향하기 보다는 일종의 예술적 관점을 지향한다. 이런 의미에서, 비트겐슈타인은 철학과 진리를 위해서 시(詩) 혹은 시적인 것이야말로 이론의 대안이 될 수 있다고 결론지을 수 있었다.

Generally speaking, the present is the epoch of 'progress and development'. As we know already, human beings have achieved many marvellous achievements especially in the field of natural science, and simultaneously many changes in the social and cultural fields took place sometimes on the basis of it, and at other times side by side with it. As a result, men and women have a bright prospect toward the future as a whole. In short, they seem to be close to the brave new world. In contrast to this mood, Wittgenstein had a totally different point of view toward this times. In some sense, he was nihilistic and moreover apocalyptic even though he never or hardly mentioned those terms officially. He was radically hostile to the natural science, the modern civilization, and the mathematical logic which is pedestal to all, maybe, from the beginning of his philosophical life. It is his spiritual root. Even when he studied the mathematical logic with Russel, one of the representative founders of modern Analytic Philosophy, in his early times, his real goal didn't seem to be the solution of the logical, theoretical problems, but the dissolution of and taking away of them. He thought that all kinds of theories including the traditional philosophy mean the fatal illness of human spirit. So, according to him, we have to do our best to cure it. In this context, he shows a new way of thinking, the so-called 'Morphology'. It is unfamiliar to the history of philosophy because it is opposed to the general, methodological, and logical approach to the state of affairs. Morphology tries to approach the reality as it is, that is, individually and non-theoretically. It is a purely, radically empirical way of seeing, and tries to get the holistic understanding by pay attention to the countless links among the different and individual things. Morphology doesn't aim at the theoretical method, but a kind of artistic point of view. In this sense, Wittgenstein could conclude that Poetry will be a possible alternative of Theory for Philosophy and Truth.

레비나스의 사유를 흔히 타자의 사유, 윤리의 사유라 불리곤 한다. 이로 인해 레비나스의 사유 에서 존재론적 지평은 윤리에 비해 부차적인 것으로 여겨지곤 했다. 그런데 우리가 레비나스의 저작을 좀 더 세심히 본다면, 우리는 그에게서 존재론이 중요한 위치를 차지하고 있음을 알게 된다. 본 논문에서 우리는 그의 초기 저작에서 그려지고 있은 인간존재에 대한 존재론적 차원을 이해하기 위해서 어떻게 존재론적 계기들이 주체를 구성하고 어떤 방식으로 이런 존재론적인 차원에 윤리적 의미를 도입하는 지를 살펴볼 것이다. 󰡔존재에서 존재자로󰡕에서 레비나스는 존재의 경험을 익명적인 것이나 밤이 경험으로 기술하였다. 이 밤의 경험에서 우리는 어떤 구별할 수 없는 것과 직면한다. 우리는 존재 속에 이미 싸여 있기에 저항할 수 없다고 느낀다. 그러나 레비나스는 󰡔전체성과 무한󰡕에 오게 되면 기술의 방식을 바꾼다. 여기서 존재는 원질료와 비슷한 요소(élément)로 기술된다. 생의 원천으로서 요소는 우리에게 향유를 제공한다. 이는 주체성이 반성하는 자아가 아니라 자신을 둘러싼 요소들을 즐기는 자아이기 때문이다. 하지만 비록 레비나스가 자연적 욕구, 향유의 필요성을 인정했다고 하더라도, 그는 이 욕구의 차원을 설명하는 것에 만족하지 않고 윤리적 차원으로 나아가고자 한다. 그래서 형이상학적 욕망과 윤리적 의미는 더 이상 자기만족의 존재론적 영역에 머물지 않는다. 달리 말해서 레비나스는 주체의 자연적 욕구와 동일자의 전체성이 중단을 통해 윤리적 의미가 동일자의 영역에 들어오는 그런 차원을 지적하고자 했다. 우리는 레비나스가 존재론을 통해 언급한 의미의 특이성을 살펴봄으로써 타자성의 의미를 살펴보고자 한다.

Levinas' thought often is called as the thought of other, ethics. In effect, the ontological dimension of his thought has been taken as secondary in regard to the ethics. But when we examine attentively the works of Levinas, we can realize that, for Levinas, the ontology occupies the important place. In this article, to grasp the ontological dimension of human being described in his early works, we will examine how the ontological moments constitute the subjectivity in the phenomenological perspective and in which way Levinas tried to introduce the ethical meaning in this dimension. In From the existence to the existing, Levinas describes the experience of being(il y a) as the anonymous or the night, in which we can not discern anything, so that the human being feels incapable of resisting because he/she already plunged in plenitude of being. Levinas however changes the way of describing the being in Totality and infinity, where the being seems appear as element similar to the primary material. As resource of Life, elements offer us the enjoyment in the dependance. This is why, for Levinas, the subjectivity does not start from the reflecting ego but the ego enjoying the elements surrounding him, the embodied ego. Though Levinas recognizes the necessity of natural needs, enjoyment, he is not satisfied with explaining the sphere of this needs but takes step forward the ethical dimension, in which the metaphysical desire and ethical meaning do not remain in the ontological sphere of self-satisfaction. In other words, Levinas seeks to point out a dimension where, by interrupting the natural needs of subject and the totality of the same, ethical signification brings the dimension of signification completely stranger to its logic into the sphere of the same. We may explicate the meaning of Levinas' alterity, examining the characteristic of signification that Levinas like to refer to by the ontological.

일상생활에서 사람들은 분노, 화, 짜증, 우울, 걱정, 과민반응 등 다양한 실존적 괴로움을 겪는다. 그러한 것들의 생성소멸에 신체, 무의식, 의식, 사고, 정서, 행동, 환경, 영성 등이 다양한 비율로 개입되어 있는데, 이 모든 것들은 인간의 실존활동을 중심으로 해서 서로 연관되거나 조직된다. 그래서 실존활동의 차원에서 마음병의 원인을 진단하고 치유법을 개발하는 것은 곧 통합적 마음치유 및 마음공부법의 구성을 위한 한 대안일 수 있다. 이러한 류의 인문학적 마음공부론을 제시하고자 하는 것이 본고의 목적이다. 이를 위해 필자는 우선 실존적 사건들이 구성되는 데 개입하는 심리적 맥락, 실존구성의 활동 그리고 실천적 맥락, 이 세 가지 층위에서 발생하는 문제들이 괴로움으로 이어진다고 보고, 각 차원에서의 문제해결법을 마음공부 내지 마음치유론으로 연결한다. 이 마음공부 내지 마음치유론은 첫째, 요란한 마음을 안정시키는 정서적 방향의 마음공부, 둘째, 부정적 정서와 행동을 야기하는 잘못된 생각과 태도를 수정해 괴로움을 치유하는 지성적 방향의 마음공부 그리고 셋째, 역지사지의 전략을 통해 타자와의 갈등을 방지하는 의지적 방향의 마음공부를 포함하는, 지·정·의 통합 마음공부론이자 동양 전통의 정·혜·계 마음공부, 정·중·동 마음공부와 친화적인 마음공부론 그리고 유·불·도 통합 마음공부론의 일종이기도 하다.

People routinely undergo a number of existential torments such as anger, irritability, depression, fear, worry, etc. Through out various traditions of somatic, psychological and spiritual therapies it is well known that in the generation and extinction of existential torments many factors such as unconsciousness, consciousness, thought, emotion, spirituality, behavior, environment, etc. are involved in a complex way. They appear and are organized altogether in and via human being's activities. Therefore if we want to build an integrative theory of spiritual healing or mind study, we can begin with this existential dimension. The purpose of this paper is to present a theory of spiritual healing or mind study from such a existential perspective. For that purpose, the author diagnoses, in the first place, the existential torments as functional results of problems which arise in each one of three operational dimensions of human's existential activities, i.e. in emotional or affective context (or internal context), in construction of existential activities (through a combination of purpose, reality and ego), and in practical or social context (or external context). Then, the author proposes to integrate the techniques and methods which can be used to resolve such problems in three operational dimensions of human's existential activities into a general theory of spiritual healing. Discussion on methods of spiritual healing proceeds at three levels. At first level, to introduce a special form of meta-mind (mindfulness) in order to stabilize the unstable, irritable mind. At second level, to turn around thoughts and attitudes in order to correct the wrong thoughts and attitudes that produce negative emotions and behaviors. At third level, to stand in someone else's position in order to overcome and to prevent conflicts with others. Each phase corresponds to each concept of Jeong-hye-gye(定慧戒) or of stillness-encompasses-movement(靜中動) and each concept of spiritual healing from the Buddhism, the Taoism and the Confucianism. For that reason the theory is called theory of spiritual healing or mind study of Jeong-hye-gye or stillness-encompasses-movement.

상앙은 일찍이 『상군서(商君書)』 ｢개색(開塞)｣에서 “세상이 변하면 ‘도’도 변해야 한다(世事變而行道異也)”고 말함으로써 예치에 지배되는 중국 고대 사회를 법치 사회로 바꿀 것을 주장한다. 이와 같은 상앙의 입장은 역사적 상대주의적 관점에서 이해될 수 있다. 상앙은 인간의 역사를 순차적으로 세 시기로 구분하고 각 시대에 맞는 정치적 규범이 존재했음을 주장함으로써, 정치적 규범의 ‘역사적 상대성’을 주장한다. 이와 같은 역사적 상대주의는 현실을 초월하여 인간 사회를 지배하는 원리가 있다는 믿음을 부정하며, 결과적으로 유가의 ‘정치 이상주의’에 대한 비판으로 이어진다. 공자는 중국 고대 정치 신화를 처음으로 만들어낸 인물이라고 할 수 있다. 그는 요순우 등을 ‘인의’라는 유가의 도덕과 연관시키고, 덕을 갖춘 선왕(先王)의 이미지로 미화하였다. 요순우 이상화 작업은 공자 이후 계속 이어져 전국 시대에는 선양 신화와 방벌 신화로 발전된다. 상앙의 관점에서 본다면, 유가의 선양 신화는 이데올로기에 불과하며, 기득권 세력을 옹호하는 수단에 불과하다. 실제 전국 시대 연나라에서 선양이 정치술로 변질된 사례를 찾아볼 수 있는데, 연나라 왕 자쾌는 자지와 연합한 녹모수의 속임수에 넘어가 자지에게 왕위를 물려주게 된다. 연나라의 선양은 유가의 이상이 실현된 것이 아니라 자쾌의 명예욕과 자지의 권력욕의 합작품에 불과하다. 상앙의 유가 정치 이상주의에 대한 비판은 한비자에게 영향을 준다. 한비자는 상앙과 마찬가지로 하후씨, 은주 시대, 현세에 모두 다른 도가 있었다고 주장한다. 만약 현세에 요순우탕문무의 도를 따르려고 한다면 지금의 성인에게 비웃음을 살 것이라고 말한다. 한비자도 상앙과 마찬가지로 시의적절한 통치를 해야 한다고 주장하며, 반드시 옛 법을 따를 필요는 없다고 본다.

In the Kaisai chapter of the Shangjunshu, Shang Yang claimed that a way for ruling should be changed as the world changes, and therefore wanted to change early China into a society which is ruled by law, not by rituals. His idea can be understood from a perceptive of historism. He categorized human history as three periods, and stated that each period has an appropriate political principle. In this sense, his idea can be regarded as "historism." According to Shang Yang's idea of historism, there is no principle to transcend the reality and to rule the world contantly. Therefore, his idea leads to criticism against Confucian idealism. Confucius is the one who created a political myth. He related Yao, Shun, and Wu with Confucian morality of benevolence and righteousness, and idealized them as "The Late King" with virtue. The Confucian idealization of Yao, Shun and Wu continued since Confucius and was developed into the myth of abdication. From Shang Yang's point of view, the abdication myth is nothing but an ideology, and is just used to protect the ruling. In fact, there is a case where the King of Yan, Zi Kuai abdicated his throne to his minister, Zi Zi because the king was deceived by his official, Lumaoshou. The case of abdication in the Yan is not the realization of Confucian ideal, but is just the joint work of Zi Kuai's desire for reputation and Zi Zi's desire for power. Shang Yang's criticism against Confucian political utopia influenced Han Feizi. Like Shang Yang, Han Feizi claimed that there are different ways for politics in the periods of Xiahou, Yin, Zhou, and the present. If one now tries to follow the way of Yao, Shun, Wu, Tang, Wen, or Wu, he will incur ridicule from a present sage. Han Feizi also claimed that a ruler should govern his state by means of appropriate rules, but should not abide by the old laws.

추사체를 운운하면서 그의 글씨를 멋지고 날래다고 평가한다면 옳은 일인가? 그의 글씨는 아름다운가? 과연 그의 글씨는 ‘천하의 명필(名筆)’인가? 그리고 명필의 표준은 무엇인가? “추사체는 추하다.” 추사체의 형태나 구조를 놓고 아름답다고 하는 것은 우리의 어법상 맞지 않는다. 추사체는 예쁘지는 결코 않을뿐더러 오히려 기괴하거나 괴상하다. 그렇다면 추사체는 ‘미’(美)의 영역과는 반대편에 있을 뿐만 아니라 여러 평가가 있을 수 있는데, 오늘날은 어찌하여 추사체가 천하의 명필로 인정되게 된 것인가? 그것은 추사의 이념 때문이다. 여기에서 김정희의 사상적 역정을 살펴볼 필요가 있다. 그를 평가할 때, 서예가, 금석학자, 고증학자라는 칭호가 따라붙는데, 왜 이러한 이야기가 한꺼번에 거론되는지 알아야 한다. 사실 그 셋은 하나이기 때문이다. 여기서 이해의 관건은 바로 ‘금석’(金石)이다. 김정희가 금석학을 만나게 된 동기는 역사적으로 분명하다. 조선이 한참 북학열(北學熱)에 달아올랐을 때 이야기다. 1809년(순조 9) 24세 때 생원시(生員試)에 장원하면서, 아버지 김노경(金魯敬)이 동지겸사은사부사(冬至兼謝恩使副使)의 자격으로 북경으로 가게 되었을 때, 아버지를 모시고 가는 자제군관(子弟軍官)의 직분으로 따라가게 된다. 이 때 김정희는 47세의 완원(阮元: 1764-1849)과 78세의 옹방강(翁方綱: 1733-1818)을 찾아 사제의(師弟義)를 맺고, 조선으로 와서도 옹방강과 편지로 연경지도(硏經指導)를 받는다. 1815년(순조 15) 30세 때는 37세의 섭지선(葉志詵: 1779-1863)과 서신으로 교유하게 된다. 1817년(순조 17) 32세의 김정희는 마침내 경주에 가서 <무장사비>를 찾고, <북한산비>를 다시 찾아 비자(碑字)를 심정(審定)한다. ‘종이에서 돌로 가자.’ 바로 이것이 당시의 이론가였던 완원의 ｢북비남첩론｣과 ｢남북서파론｣의 요지이다. 김정희는 사상적으로 완원의 영향을 가장 많이 받았다고 할 수 있다. ‘진당(晉唐)의 고법(古法)’이 육조풍(六朝風)으로 바뀌는 혁명적인 개혁이었다. 중요한 것은 김정희의 정신이지 형식이 아니다. 현대의 우리에게 한나라나 북위가 생명력 있게 다가오긴 힘들다. 그런 점에서 우리가 찾아 배워야 할 것은 무엇인지 심각하게 고민할 필요가 있다. 만일 김정희를 만나 그의 껍데기만 배우고 그의 알맹이를 배우지 못한다면 그에게도 누가 되는 일일 것이다. 그렇기에 김정희의 이념과 정신을 말하는 것이 그의 서체를 말하는 것보다 의미가 있다.

Chusa, KIM Jeong Hee(1786-1856), is one of the most famous calligraphers in Korea. Calligraphies of Chusa, however, are so strange and unusual over the beauty. What is the sense of this kind of abnormality? The answer is in the idea of that period. At that time Asians, specially Korean and Chinese, join together for the movement of culture to build a new world. They recognized the importance of past calligraphies on 'bronze and stone' rather than 'paper' to renew their countries powerfully and intensely, because those characters show us our own tenacious spirit instead of literary indulgence. In order to overcome their feebleminded civilization, they demand a new thing from their traditional culture. Chusa really had met a Chinese scholars named RUAN Yuan(1764-1849) and WENG Fang-gang(1733-1818) as teachers, and communicated each other by personal parcel post. The effeminacy at the present day should be withdrew for the future of strong country. The point is not only at calligraphic patterns but also at the will of Chusa.