Earticle

신비주의는 체험을 통하여 궁극적인 실재에 대한 영적인 지식을 획득할 것을 목표로 하고 있는 사상적 흐름이다. 그 가운데 이슬람 신비주의, 수피즘(sufism)은 신에게 가까이 가서 그를 직접 체험하고 그에 대한 앎(􈝾􈭪; ma􌦩rifa)을 획득하거나, 그의 품에 안겨 영원히 머무는 것(바까; baqā)을 수행의 궁극적인 목표로 삼았다. 그것을 이루기 위한 방법으로 이슬람 신비주의는 신에 대한 헌신적인 사랑(마합바; ma􍷟abba)과 자아소멸(화나; fanā)의 길을 제시하였다. 수피(sufi)라고 불리우는 이슬람 신비주의자들은 교리의 이론적인 측면과 수행의 실천적인 측면을 똑같이 중요시하였다. 달리 말한다면, 그들은 선불교의 정혜쌍수(􈩱􈺻􈘿􈕮), 교선일치(敎􈓦􈥮􈳹)의 관점을 취하고 있는 것이다. 수피들은 신에게 가까이 가기 위한 수단으로 여러 가지 수행법을 정립시켰다. 그들의 수행법은 초월적인 실재의 영역으로 나아가게 하는 출입문의 역할을 하는 것으로 여겨졌기 때문이다. 그들은 몇 가지 수행법으로써 영적인 수행에 몰두하였는데, 논자가 목격한 바에 의하면 그들은 매우 진지하고 열성적인 구도(求􈁨)의 자세를 지녔다. 이슬람 신비주의의 정확한 이해를 위해서는 그 이론적인 측면과 수행법을 함께 연구하지 않을 수 없다. 그리하여 본 논문은 이슬람 신비주의 의 핵심적인 수행법인 지크르(dhikr)를 연구의 주제로 삼았다. 하나의 특정한 수행법인 지크르에 대한 연구를 통해 이슬람 신비주의 사상의 면모를 엿보려는 것이다. 영적인 분야에 대한 논의 과정에서 이슬람 신비주의는 빠짐없이 언급되고 있다. 그러한 현실에 비하여 국내의 연구는 대단히 빈약한 편이다. 국내에는 전문적이지 못한 안내서 몇 편과 석사 학위 논문3～4편이 전부이며, 그나마 그 수행 이론에 관한 것은 전무하였다. 그리하여 논자는 이슬람 신비주의에 대한 연구를 시작하게 되었다. 그리고 터키의 수피들을 한국에 초청하는 일에 관여하면서 연구를 가속화하였다. 수피들의 수행법에는 예배와 기도, 금욕과 고행, 수피 댄스, 지크르 등이 있다. 그 가운데 지크르는 거의 모든 수피들에게 핵심적인 수행법으로 자리잡고 있다. 예배와 기도는 정통파 무슬림들과 수피들의 공통적인 수행법이지만, 지크르는 수피들에게서만 발견할 수 있는 독특한 수행법이며 일종의 종교적 의식(􈤗􈘉)이다. 그것은 수행자를 신속하게 트랜스 상태로 이끌고, 그러한 상태에서 수행자들은 신의 영역에 쉽게 접근하게 된다고 알려져 있다. 논자는 개인적인 경험으로 지크르가 매우 강력한 수행 기법임을 확인할 수 있었다. 지크르는 율동과 호흡법을 곁들여 신의 이름을 연속적으로 외우는 수행법이다. 그것은 만트라 요가의 주문 또는 불교의 염불과 유사하다 수피 종단에 (􈬌􈊉) . 따라 지크르는 대단히 다양하지만, 대부분 그 기법을 일반에게 공개하지 않고 있다. 왜냐하면 지크르는 의식의 변화를 급격하게 초래하여 자칫하면 부작용을 낳을 수 있는 기법이기 때문이다. 지크르는 항상 전문가의 입회하에 그의 적절한 통제와 조치에 따라 실행하도록 되어 있다. 그러나 지크르의 기법을 익히는 데에는 커다란 노력이 요구되지 않는다. 그러한 연유로 지크르는 수피들에 의해서 다른 어느 수행법보다 널리 받아들여졌으며, 수피들의 기본적인 수행법으로 규정되었다. 지크르의 의식에 집단적으로 참가하여 법열의 경지에 빠져들고 있는 수피들의 모습은 놀라운 것이며, 논자도 그것을 목격하고는 삶의 방향과 목표를 다시 돌아보게 되었다. 특정한 하나의 수행법에 대한 연구로써 이슬람 신비주의의 중요한 특성을 살펴보고자 하는 논자는 본 논문을 이슬람 신비주의에 대한 간략한 설명으로부터 시작한다. 그리고 수피즘의 수행법 몇 가지를 소개하며 지크르에 대한 탐구를 시도한다. 논자는 연구 주제에 대한 철학적 분석 또는 과학적 연구에 초점을 맞추지 않았다. 그로 인하여 본 논문은 현상적인 기술과 해설의 수준에 머무를 수도 있을 것이다. 그것은 논자의 제한된 연구 능력과 개설적인 연구로 본 논문을 제한시키려는 논자의 의도에서 비롯된 결함일런지도 모른다.

The aim of this article is illustrating to 'dhikr'. It is the main practice of sufism, called Islamic mysticism. Sufism has a goal that walk into God's territory, and have experience of him. In general mysticism was known to the philosophical current aiming at the attainment ultimate spiritual knowledge. As one of the mysticism, sufism seeks for the true knowledge of God, God's love, and union with God. In Arabic word these goals were said 'baqā. To approach these goal, Sufism presents two ways of practice, one is 'ma abba', devotional love for God, and the other is 'fanā, annihilation ��·��of the ego. The men of Islamic mysticism, 'sufis', always think much of the dual phase of doctrine and practise. They made a lot of practice, for instance dhikr, sufi dance(whirling), prayer, fasting. Sufis have ardent attitudes to practising these methods. So we have to study sufi practice of meditation to get the exact understanding. The research of islam, islamic mysticism, and practice of islamic mysticism were very rare in our country. So I began to study islamic practise 2 years ago. And I invited old sufi group from Turkey 4 months before, they made a good performance 'sufi dance' in Seoul. From that, I can watch the practice of dhikr. Whenever practice Dhikr many of the sufis fall into trance, spiritual ecstasy usually. In that state of consciousness they often say that they can see the God's face, and open the door of God's sphere. Therefore dhikr can defined as a core practicing method in the sufi tradition. During the process of dhikr, some special ventulations and rhythmic movements are recommended to wayfarer. They recite God's name and the phrase of sufi poems. It is similar to mantra yoga and buddhist invocation. There are many sufi order in islam, and many techniques of dhikr also. But they are not open to general public, because of it's harmful side effect. The expert's supervise is requested in the practice of dhikr. However it is simple to exercise dhikr, hence dhikr prescribed to the main, basic practice of sufi meditation. I did not make philosophical analysis or scientifical inquiry to dhikr. So this article will be remain in the description and the illustration of dhikr only. It might be the cause of my lack of studying capacity or my intention of restriction to make outline.

이 글은 생태계의 파괴와 위기에 직면하여 오늘날 많은 철학자들이 문제 해결의 대안으로 제안하고 있는 의식의 혁명적 전환에 대한 요구를 논의의 중심 대상으로 삼는다. 의식의 혁명적 전환이나 혹은 사고방식의 혁명에 대한 요구 내용이 무엇인가를 분석하고, 그 귀결점들을 반성의 차원에서 음미해 보려는 것이다. 이러한 목적을 위해서 필자는 칸트의 사고방식의 혁명과 요나스의 사고방식의 혁명을 몇 가지 관점에서 대비해 분석하는 방식을 취한다. 이를 통해 양 사유혁명의 핵심적인 질문방향이 부각됨과 동시에, 특히 새로운 사유혁명의 요구가 함의하고 있는 난점들이 드러나게 될 것이다. 새로운 사유혁명의 요구 방향이 인간중심주의적 사유방식에서 녹색의 자연 중심적 사유방식으로 집약되는데, 문제는 인간중심주의 혹은 인간중심주의적 윤리학의 토대에 대한 이해에 달려 있다. 필자가 보기에 인간중심주의는 딛고 넘어야 할 장애물이 아니라, 현재적 문제 상황에서 새롭게 음미해야 할 개념이다. 달리 말해서 인간 중심적 자연 이용의 실천적 부정성과 아울러 인간중심주의의 이론적 긍정성, 곧 문제해결 능력을 균형 잡힌 시각으로 직시할 필요가 있다.

Angesichts der gegenwätigen öologischen Krise wird heutzutage von vielen ein Umdenken vom anthropozentrischen zum biozentrischen bzw. physiozentrischen Standpunkt gefordert. Es scheint mir sinnvoll zu sein, diese Forderung einmal kritisch zu betrachten, um ihre Sinngehalte und Konsequenzen identifizieren zu könen. Zum diesem Zweck möhte ich derart herangehen, die Revolution der Denkart bei Hans Jonas mit der bei Kant zu vergleichen, wobei ihre Fragerichtungen konzentriert behandelt werden sollen. Dadurch werden hoffentlich die theoretischen bzw. praktischen Implikationen und Schwierigkeiten der Jonasschen Forderung zur Denkrevolution offenbar werden. Im gegenwätigen Diskurs scheint mir wichtig zu sein, vor allem den Begriff und Sachgehalt des Anthropozentrismus richtig zu verstehen. Damit gemeint ist: Man muß die unhintergehbaren Vorstellungen bzw. Momente des Anthropozentrismus von den problematischen und hintergehbaren abtrennen.

In dieser Arbeit beschätige ich mich der Auffassung vom Wesen der Technik bei Heidegger. Dabei bezweifelt er gägige Definitionen der Technik und lehnt instrumentale und anthropologische Bestimmungen hierzu streng ab. Man muß die Herrschaft der Dinge, die entborgen, verborgen oder unverborgen ist, erkennen, um die Technik zu verstehen. Sogar das präiseste Beispiel des modernen technischen Dinges ist als ein bloßes Zeug, als ein Mittel zum Zweck, aufzufassen. Der Hauptpunkt seiner früen Ansicht zur Technik ist, daß die Technologie vom griechischen Techne herkommt, deren fundamentale Änlichkeit nicht in Beispielen der Verfertigung, sondern in der Weise des Entbergens liegt. Danach gehe ich auf die Kritik Heideggers zu den gägigen Vorstellungen von Wissenschaft und Technik ein, die von der metaphysischen Denkweise herkommen. Sein neues und tiefes Verstädnis üer das Sein, das er durch das Nachdenken üer die antike Metaphysik gewinnt, wird anschlie βend beleuchtet. Andererseits ist die her-vor-bringende Technik nach Heidegger etwas völig anderes als das Techne des Handwerkers. Das die moderne Technik herrschende Entbergen ist ein Herausfordern, das an die Natur das Ansinnen stellt, Energie zu liefern, die als solche herausgefödert und gespeichert werden kann. Seiner Ansicht nach ist die Technik eine besondere Weise, in der sich das Sein offenbart. Was Technik und Wissenschaft ermölicht, ist das Gestell, das heutzutage als das Geschick des Seins gilt. Diese Weise der Entbergung hät er fü die Gefahr der modernen Technik. Angesichts dieser Gefahr findet er in der Kunst die Kraft des Rettenden. Durch diese Arbeit kann man jene grundlegende Betrachtung üer die Technik, die anhand der ontologischen Differenz zwischen dem Sein und dem Seienden zum Zweck der Kritik an die inzwischen mit zuviel Wissenschaftlichungstendenz üerlastete moderne Zivilisation dienen kann.

문화는 어디에서 어떻게 시작되었을까? 이 글은 겔렌의 문화철학을 중심으로 이 물음에 대한 해답을 찾아간다. 겔렌은 인간의 본성에 비추어 문화의 기원을 추적한다. 이것은 곧 미지의 상태인 인간의 범주를 개념적으로 드러내고 그 범주들의 범주적 연관을 밝히는 인류학적 탐구이다. 그가 주목하는 범주들은 행위, 습관, 제도, 문화이다. 인간은 행위하는 존재이다. 동물들은 생존에 필요한 특수한 기관을 가지고 태어나지만 인간은 그렇지 않다. 따라서 인간은 스스로 생존 조건을 만들어갈 수밖에 없다. 인간은 세계로부터 밀려오는 갖가지 장애를 행위를 통해 극복하면서 스스로의 삶의 조건을 만들어가야 하는 존재이다. 그리고 행위의 발달과정을 통해 행위의 형식과 규칙성이 생겨난다. 이것이 이른바 습관이다. 습관은 불필요한 소모적인 노력으로부터 해방될 수 있는 계기가 되는가 하면, 세계와의 관계에서 삶의 안정성을 가져올 수 있는 결정적인 요인이 된다. 습관은 자립적이고 안정된 행위의 안내자이자, 환경 세계로부터 해방되어 자기 마음대로 활동할 수 있는 공간을 마련하는 계기가 되기 때문이다. 그리고 이러한 습관의 지속을 위한 안전 장치가 바로 제도이다. 인간의 행위가 안전성을 얻는 것은 습관화에서 비롯되며, 그리고 이러한 습관이 형식화된 것이 제도이다. 그러므로 모든 제도는 습관의 체계로서 존재한다. 이렇듯 겔렌은 행위, 습관, 제도 등의 범주적 연관을 통해 문화의 기원을 추적하고 있다. 문화는 인간이 생존하기 위해 창조한 “제2의 자연”이다. 그리고 그것이 행위와 습관, 그리고 제도라는 범주를 통해 해명되고 있다는 점에서, 그의 문화철학은 “행위 이론으로서 인류학적 탐구”이자 “제도의 철학”이다.

Die anthropologischen Studien fürten notwendig weiter in sozialphilosophische Fragen, mit ihnen auf das Feld der Geschichte hinaus und schließlich, da diese seine eigenen, unwiderstehlichen Kraftlinien hat, zurük zu Ursprungsproblemen. Ohne gewisse Voraussetzungen wäe es üerhaupt unmölich gewesen, weiterzukommen, und zwei von ihnen sollen besonders hervorgehoben werden, sie sind ürigens selbst Befunde und nicht etwa nur Hypothesen. Die eine besteht in dem schon früer gewälten Ansatz, den Menschen als handelndes Wesen auffassen. Dieser Ansatz ist sachaufschliessender als jeder andere. In einem wesentlichen Schwerpunkt ist daher hier die kulturanthropologische Forschung alss Handlungslehre entwickelt worden. Eine zweite Voraussetzung ist ebenso prinzipieller Art. Daß der Mensch ein geschichtliches Wesen ist, hat umgekehrt die Folge, daß er sich von den historisch gewachsenden Wirklickeiten konsumieren lassen muß, und das sind wieder die Institutionen: der Staat, die Familie, die wirtschaftlichen, rechtlichen Gewalten usw. Und alle Institutionen als Systeme verteilter Gewohnheiten gelebt werden. Unter diesen Hinsichten ist also das vorliegenden Untersuchungen eine Philosophie der Institutionen―einschließlich der Frage ihrer Ursprüge und Primäformen. Wie schon angedeutet, wurde damit die Untersuchung notwendig bis zu den Problemen zurükgeschickt, welche die früesten, eigentlich archaischen Zustäde der Kultur stellen.

언어철학의 중심 주제인 의미를 다루는 데 있어서 은유는 어려운 문제를 제기한다. 은유적 표현은 축어적 의미(literal meaning)대로 이해할 때 거짓인 (혹은 무의미한) 문장이 된다. 따라서 은유적 표현이 어떻게 소통 가능한가의 문제를 철학적으로 다루는 것은 매우 중요한 일이다. 최근 언어철학에서 은유는 의미의 문제가 아니라 사용의 문제라는 주장들이 다양하게 전개되면서 새로운 국면을 맞이하게 되었다. 이 논문은 은유를 논의함에 있어서 사용의 문제에 초점을 맞춘 대표적인 연구가들인 데이빗슨(Donald Davidson)과 써얼(John Searle)의 입장과 문제점에 대해서 중점적으로 살펴보고, 이들의 입장이 가진 문제점들을 극복할 수 있는 가능한 대안이 어떠한 모습을 보일 수 있는가에 대해 간략히 검토해 볼 것이다.

Metaphor is a puzzling subject in the philosophy of language. The literal meaning of most metaphoric expressions are false or simply meaningless. Therefore, it is very important to discuss how we can communicate with metaphoric expressions. some philosophers in recent studies argue that metaphor has nothing to do with meaning. They claim, instead, we should focus our attention on the use of expression for the proper understanding of metaphor. Donald Davidson and John Searle are two of those who suggest to see the problem of metaphor that way. I will discuss each of these positions and see how any possible alternative ideas can be developed.

이 글에서 탐구하려는 것은 오늘날의 대중문화 속에서 우리가 어떠한 주체의 모습으로 어떻게 살아가고 있는가 하는 것이다. 이 문제에 답하기 위해 본 논문에서는 우선 현대인의 주체성과 삶을 규정하고 있는 현대 소비문화의 발달과정을 탐구한다. 이어서 본 논문은 현대 소비문화가 갖고 있는 특징들을 밝히고, 현대의 문화가 소비를 통해 우리 삶을 총체적으로 규정하고 있는 소비의 문화임을 드러낼 것이다. 그리고 난 후, 본 논문은 이러한 소비문화 속에서 형성되는 현대인의 정체성과 삶의 양식이 어떠한 특징들을 나타내는지를 검토할 것이다. 이러한 바탕 위에서 본 논문은 현대 소비문화 속에서 현대인들이 갖는 주체성과 삶의 양식을 비판적으로 평가함으로써 우리의 삶에 대한 반성적 통찰을 얻고, 이를 통해 보다 진정한 인간적 주체성을 확립하고 보다 나은 삶을 영위하기 위한 전망을 제시할 것이다.

In this paper, I investigate how we are living in the modern popular culture. In order to answer to this question, this paper investigates first of all the development of the modern consumer culture that defines subjectivities and lives of modern people. Subsequently this paper clarifies features of the modern consumer culture and reveals that the modern culture is consumer culture which totally defines our lives through the consumption. And this paper examines the features of modern people's subjectivities and living modes those are shaped in the consumer culture. On these results this paper critically evaluate the subjectivities and living modes of modern people. And this paper provides reflexive insight into our lives and perspective for more authentic human subjectivity and living mode.

이 글의 목적은 현대 물리론적 심리철학의 기본전제를 비판하고, 그 대안으로서 주희의 심성론을 제시함으로써 그 현대적 의의를 탐색하는 데에 있다. 데카르트적인 실체 이원론의 비판에서 형성된 현대 물리론적 심리철학은 ‘존재론적 물리론’을 출발점으로 하여 마음을 물리적인 ‘신체’로 환원 · 수반, 혹은 해소하는 전략을 취하고 있다. 그런데 우리가 판단할 때, 물리론자들이 추구하는 ‘순수 물리적인 것’이란 그와 불가분의 상관관계에 놓여 있는 ‘주관적인 것’을 ��Ä����Ä��하여 파생된 추상적인 개념에 불과하다. 따라서 사태 자체를 충실히 기술하기를 요구하는 우리에게는 ‘물리론’의 이념을 충족시키기 위하여 절단해 버린 ‘심적인 것’의 전모를 밝혀내는 작업이 필요하다. 주희의 심성론은 바로 이러한 시도를 한전형이다. 주희는 그 존재론적-인식론적 입장에서 마음과 대상간에 성립하는 상관성에 주목하여 논의를 전개하여, 추상적인 개념이전의 ‘사태 자체’에 준하여 심신의 관계문제를 설정하였다. 이러한 사태자체에 준하여 본다면, ‘심적인 것’ 또한 고유성을 지니는데, 주희는 심적인 것의 고유성을 그 작용을 통한 􈲢Ä􈥀Ä􈅖Ä􈭘Ä의 방법을 통해 해명하였다.(��Ä����Ä����Ä��) 주희의 이러한 체용론은 21세기 새로운 심리철학의 패러다임으로 재구성될 수 있을 소재를 제공한다.

The aim of this thesis is to criticize modern physicalistic philosophy of mind and present Chu Hsi's doctrine of the nature of mind as alternative. The modern physicalistic philosophy of mind rejects Catretesian substance-dualism and accept the ontological physicalism. But this position only search for the pure physical and cut the subjective in relation of the objective. Our target is to unveil the idea of the pure physical and its abstraction, and to articulate the subjective in light of Chu Hsi. Chu Hsi said that the mind is the essence of Ch'i. He defined the mind as a concrete element instead of an abstract one by stating that the mind is a subject but not an object and it is consisted of Ch'i. He also defined the mind with the doctrine of Li and Ch'i. The Li of the mind is the nature. The active mind is the Ch'i. He also explained the mind with "the doctrine of substance and function." The substance of the mind is the nature. The function of the mind is the emotion. The nature is Li of the emotion. For that reason, the nature does not return back to the emotion. The mind statically includes the nature and the emotion together. And the mind dynamically mandates the nature and the emotion. This is so-called, "hsing t'ung hsing ch'ing(��·��¾��·��¾��·��¾��·��¾)." Consequently, Chu Hsi presented the mind with "the doctrine of Li and Ch‘i", "the doctrine of substance and function", and static and dynamical element. Chu Hsi's viewpoints about the mind plays an important role philosophically. First, the understanding of the mind Chu Hsi distinguished from the traditional theory of the substance in the west. The substance theory only speaks of the substance that is an unchangeable aspect but Chu Hsi combinedly proclaimed the function. Second, Chu Hsi is distinguished from phenomenalism that is represented by D. Hume or modern physicalism because the phenomenalism or the physicalism only speaks of the changeable aspect of the mind, the function, but not the unchangeable aspect, the substance. Last, the standpoints of Chu Hsi are similar to modern phenomenology in a way of which they both speak about the substance and the function of mind. Nevertheless, the phenomenology only presented the static analysis about the mind but it did not explained the dynamic transformation.

이 논문의 목적은 최근에 발간된 베르그손의 새 텍스트들을 소개하고 이 문헌들이 베르그손 철학의 연구에 어떤 도움을 줄 수 있는지를 살펴보는 것이다. 이러한 문헌학적 접근 방식이 새삼스럽게 문제가 되는 것은 베르그손이 유언장에서 편지글, 논문이나 강연 원고, 강의록 등을 포함한 자신이 발표하지 않은 모든 글들의 출판을 엄격하게 금지 시켰기 때문이다. 물론 베르그손의 유언이 완전히 지켜지지는 못했지만 적어도 프랑스에서 발표된 미간행 텍스트들은 대부분 후손의 허락을 얻어서 출판됨으로서 그의 유지가 지켜졌다고 볼 수 있다. 그러나 프랑스 이외의 지역에서는 사정이 달랐으며 10여 년 전부터는 많은 미간행 텍스트들과 네 권의 􌋢강의록(Cours)􌋣이 출판되면서 베르그손의 금지조항은 사실상 그 효력을 상실하였다. 먼저 편지글들과 인터뷰는 1972년에 발간된 􌋢글모음집(Mélanges)􌋣에 누락된 글들로서 베르그손이 프랑스와 외국의 지인, 철학자들과 교환한 서신들과 몇몇 신문이나 잡지에 발표된 인터뷰이다. 이 글들은 양도 엄청나지만 그 내용도 다양하여 모두 소개할 수 없으므로 베르그손의 삶과 철학을 조명하는데 직접적으로 도움이 되는 글들 중 몇 가지만을 언급할 것이다. 베르그손 강의록의 출판은 1988년에 필립 술레가 고등사범학교에서의 피히테에 관한 강의 노트를 출판하면서 시작되었고 앙리 위드와 장 루이 뒤마에 의해 1990년부터 2000년까지 총 네 권이 발간된 강의록이 대표적이다. 이 강의록은 베르그손이 끌레르몽 페랑과 빠리의 고등학교와 꼴레쥬 드 프랑스에서 행했던 형이상학, 심리학, 철학사 등 다양한 내용의 강의들을 자세한 주석들과 함께 싣고 있다. 위드는 강의록을 바탕으로 베르그손 철학의 재해석을 시도하고 있다. 이러한 새 문헌의 발견이 바로 베르그손 사상에 대한 새로운 해석 가능성을 정당화시키는 것은 아닐지라도 이 텍스트들이 그의 삶에 대한 다양한 정보를 제공할 뿐만 아니라 그의 철학을 이해하는데 직접적 도움을 준다는 점은 분명하다. 따라서 새 문헌과 기존 텍스트들의 상호 보완적 이용이 베르그손 철학이해의 첩경이며 바로 이점에서 문헌학적 접근 방법의 의미도 극대화 될 수 있을 것이다.

Cette éude a pour but de préenter les nouveaux documents de Bergson et de déontrer leur importance pour la recherche de la pensé bergsonienne. Le texte majeur du philosophe publiédans son vivant est intérédans l’Oeuvre et le texte divers dans le recueil des Méanges. La publication des autres textes inéits est formellement interdite par le testament du philosophe. Mais on trouve beaucoup de textes publié hors les Méanges avec ou sans autorisation de l'exéuteur testamentaire. Il s'agit des nouveaux documents contenant la correspondance, l'interview et les cours. Ayant ééun grand éistolier Bergson a laissééorméent de lettres inéites. Elles nous fournissent non seulement les informations sur sa vie mais surtout les indications et les remarques intéésants qui élairciront certains aspects de la pensé bergsonienne. Les documents dits secondaires tels que la correspondance méitent donc plus d'attention des chercheurs. D'autre part la publication du cours inéit marque une histoire des éudes du bergsonisme. Henri Hude et Jean-Louis Dumas viennent d'achever la publication des quatre volumes du Cours rassemblant les cours professé aux lycés et au Collèe de France. Hude a mêe essayéde faire une nouvelle interpréation de la philosophie bergsonienne en préendant que toutes les interpréations sans rééence aux Cours ne sont plus valables. Il est donc intéésant de s'interroger s'il y a le clivage entre Bergson philosophe et Bergon professeur. Les nouveaux documents compléentaires du texte majeur sont une nouvelle source àlaquelle on puisera les réultats fructueux et accééeront ainsi le renouveau de la recherche bergsonienne.

이 글은 근대 역사철학의 중심 개념인 ‘이성의 간지’ 개념에 대한 고찰이다. 근대 역사철학의 거대기획은 이미 종말을 고했으며, 그렇게 된 주요한 이유 중의 하나는 역사를 절대 이성의 자기 전개로 본 형이상학적 거대 도식 때문이었다. ‘이성의 간지’ 개념은 한편에서 볼 때 그 거대 도식의 한 부분이다. 하지만, 다른 관점에서 보면, 이 개념은 사회와 역사에 대한 탐구에 있어 필수 불가결한 개념이며 여전히 의미 있는 범주일 수 있다. ‘이성의 간지’ 개념은 철학자에 따라 다양한 개념으로 나타났다. 라이프니츠의 ‘예정 조화’, 아담 스미스의 ‘보이지 않는 손’, 칸트의 ‘자연의 의도’, 헤겔의 ‘이성의 간지’, 마르크스의 “허뉘의식‘, ‘소외’ 등이 그것이다. 이 개념들이 근대 시민사회의 성립과 더불어, 그리고 사회과학의 성립과 함께 등장했다는 사실은 의미심장하다. ‘이성의 간지’는 그 개념 속에 담긴 역사목적론적인 부분을 접어둘 경우, 현대 사회과학에서 말하는 ‘인간 행위의 의도하지 않은 결과’에 해당한다. 개인들의 행위가 결과적으로 만들어 내는 사회적 현상은 개인의 의도와는 빗나갈 수 있으며, 그 대표적인 것이 자본주의 시장이다. 이러한 사회적 현상을 전제하지 않을 경우 사회과학과 역사과학은 설자리가 없어진다. 본고는 근대 역사철학에 이미 담겨 있는 이러한 통찰을 현대 사상가들은 어떻게 보고 있는지에 대한 개론적 고찰이다. 대표적으로 하이에크와 엘스터의 논의를 빌어 그 개념이 여전히 유의미한 개념임을 보여주고자 한다. 다만 이 개념에 대한 체계적 고찰은 향후 과제로 남긴다.

This paper is a study on the history of a philosophical conception ("Begriffsgeschichte"), "Cunning of the Reason". There were many similar concepts in modern history of philosophy : "Invisible Hands" in Smith, "the Purpose of the Nature (die Absicht der Natur)" in Kant, "Cunning of the Reason (List der Vernunft)" in Hegel, "the false consciousness" in Marx, etc. These conceptions have been considered as obsolete with the death of the philosophy of history (“Geschichtsphilosophie”). They are so-called linked historically with transcendental, metaphysical (historical-eschatological) considerations. This paper is a trial to show that there are still many enlightening ideas in this conception. Hayek, Merton, Elster are among others main figures who assert it is one of main tasks of the social and historical sciences to explain or understand “the unintended consequences”, rationally or causally. “The unintended consequences of human action” is a version of the concept, “Cunning of the Reason”. This paper tries to show the conception still has a significant meaning for social and historical research, and to show one or two models (Hayek, Elster) that investigate it. Though its importance has been widely recognized, it still awaits a systematic treatment.