Earticle

희망에 대한 표준 이론은 희망을 믿음 조건과 욕구 조건을 통해서 정의한다. 하지만 최 근 표준 설명에 대해서 다양한 비판들이 제기되었다. 비판의 핵심은 표준 설명에서는 희망 으로 간주되지 않지만 분명히 희망이라고 보아야 할 반례들이 존재한다는 것이다. 표준 설 명에 대한 반례들을 피하고자 두 가지 방향의 대안 이론들이 제기되었다. 하나는 표준 설 명이 제시하는 두 조건 이외에 제삼의 필요조건을 제시하고자 시도하고, 다른 하나는 이 두 조건 중 적어도 하나를 수정하거나 보완하고자 시도한다. 필자는 이러한 시도들 가운데 만족스러운 대안 이론이 없다는 것을 보이고, 희망의 본성에 관한 적절한 이론이 설명해야 할 새 과제를 제시한다. 그것은 희망을 거짓 희망과 구별할 수 있어야 한다는 것이다.

The standard account of hope defines hope in terms of the desire condition and belief condition. Several criticisms, however, have recently been raised against this standard account. The core of these criticisms is that there exist counterexamples that, while not considered hope under the standard account, should clearly be regarded as hope. To avoid these counterexamples, two alternative theoretical approaches have been proposed. One attempts to introduce a third necessary condition in addition to the two conditions presented by the standard account, while the other seeks to modify or supplement at least one of these two conditions. I shall argue that none of these attempts are satisfactory and present a new task that a appropriate theory of hope should address, which is to provide criteria that distinguishes hopes from false hopes.

이 논문은 보조국사 지눌(知訥)의 ‘돈오(頓悟)’와 플라톤의 사상에서 나타나는 ‘갑작스러 운 깨달음’의 의미를 비교하면서 이들 양자 간의 차이점에 대해 해명해 보는 것을 목표로 삼고 있다. 사실, 지눌의 ‘돈오’와 플라톤의 ‘갑작스러운 깨달음’은 얼핏 표면적으로 유사한 의미를 지니는 것처럼 보이지만, 조금만 더 깊게 살펴본다면, 양자 간에는 시대적·문화적 차이만큼이나 현저한 차이가 있음을 확인할 수 있다. 예를 들면, 이들 양자 간에는 깨달음 의 방법, 깨달음의 대상, 깨달음 후 수행의 지속성 여부, 양자 간에 나타나는 윤리적·존재 론적 성격과 인식론적·형이상학적 성격 문제 등 다양한 차이가 나타난다. 우리는 이러한 연구를 위해 다음과 같은 순서로 논의를 진행하였다. 먼저, 2장에서는 지눌 의 ‘돈오’에 대해 개념적 의미를 확인한 다음, 이러한 ‘돈오’ 개념을 ‘점수(漸修)’와의 관련 의 미를 통해 해명해 보았다. 이는 지눌의 ‘돈오’개념이 ‘점수’와의 관계 속에서만 그 본질적인 의미를 온전히 드러낼 수 있기 때문이다. 그리고 3장에서는 플라톤이 주장하는 ‘갑작스러운 깨달음’의 의미를 검토하기 전에, 그가 특별한 의미를 부여하고 있는 ‘갑자기(exaiphnēs)’라 는 용어에 대해 먼저 살펴본 다음, 이러한 의미가 함의된 ‘갑작스러운 깨달음’이 플라톤에게 어떤 본질적 의미가 있는지를 밝혀 보고자 하였다. 다음으로, 4장에서는 지눌과 플라톤의 입 장 간의 유사점에 대해 간략히 언급한 다음, 이들 간의 차이점에 대해 크게 네 가지로 제시해 보았다. 끝으로, 5장에서는 앞서 논의된 내용들을 전체적으로 요약·정리하였다.

This paper aims to clarify the differences between ‘the sudden awakening (頓悟)’ of Chinul(知訥), a Buddhist thinker of the Goryeo Dynasty, and ‘the sudden realization’ found in the philosophy of the ancient Greek philosopher Plato, by comparing the meanings of these concepts. In fact, Chinul’s concept of ‘sudden awakening’ and Plato’s ‘sudden realization’ may seem superficially similar at first glance, but upon closer examination, one can observe significant differences between the two, comparable to the temporal and cultural gaps that separate them. For example, between these two, there are various differences such as the method of awakening, the object of awakening, whether the practice continues after awakening, and issues concerning ethical and ontological characteristics as well as epistemological and metaphysical characteristics. For the above study, we conducted our discussion in the following order. First, in Chapter 2, the conceptual meaning of Chinul’s ‘the sudden awakening’ was examined, and then this concept of ‘the sudden awakening’ was elucidated through its related meaning with gradual cultivation(漸修)’. And in Chapter 3, before examining the meaning of the ‘sudden realization’ that Plato advocates, I first looked at the term ‘suddenly(exaiphnēs)’ to which he assigns a special significance, and then aimed to clarify what essential meaning this ‘sudden realization’, with its implied connotations, holds for Plato. Next, in Chapter 4, I briefly mentioned the similarities between Jinul and Plato’s positions, and then presented the differences between them in four main points. Finally, in Chapter 5, I summarized the points that have been discussed so far.

본 연구는 빌헬름 딜타이(W. Dilthey)의 후기사상, 특히 ｢세계관의 유형과 형이상학적 체계에서의 전개｣와 􋺷일반 철학사 강의􋺸 등 만년 텍스트를 중심으로 그의 종교철학을 재 구성하고, 그 속에서 동양사상 수용의 의미를 세계관 유형론의 관점에서 고찰하는 것을 목 적으로 한다. 딜타이는 세계관을 “사유의 산물”이 아니라 삶의 전체 구조에서 비롯되는 표 현 형식으로 이해하고, 종교와 철학을 모두 역사적 삶의 불안정성 속에서 “견고함”을 찾는 상보적 형식으로 파악한다. 이러한 틀 안에서 그는 기독교·불교·이슬람·유교·도가 등 을 서로 다른 문화권에 의해 규정되는 세계관 유형으로 배열하면서, 불교를 삶을 고통으로 인식하는 비관적 세계관의 전형으로, 공자와 노자를 각각 윤리적 세계종교와 관조적 신비 주의의 전형으로 해석한다. 본 논문은 이러한 해석을 밝히기 위해 딜타이의 후기 원고에 대한 정밀한 원전 분석을 수행하고, 헤겔·쇼펜하우어·셸링의 동양사상 수용과 비교함으 로써 딜타이 해석의 특수성, 곧 위계적 보편사나 전면적 동일시가 아니라 상호문화적 해석 학에 가까운 다원적 태도를 드러낸다. 나아가 동양 종교를 포함한 다양한 종교 세계관이 단순한 상대주의로 보던 통념을 수정하고, 딜타이에게서 역사적 이성의 자기반성과 종교 다원주의 논의의 선구적 장으로 기능한다는 점을 밝힌다.

This study reconstructs Wilhelm Dilthey’s late philosophy of religion-focusing in particular on “The Types of Worldview and Their Development in Metaphysical Systems” and the late Lectures on the General History of Philosophy-and examines the significance of his reception of Eastern thought from the standpoint of his typology of worldviews. Dilthey understands worldviews not as “products of pure thinking” but as expressive forms emerging from the overall structure of life, and he conceives religion and philosophy alike as complementary formations that seek “stability” within the precariousness of historical life. Within this framework, he arranges Christianity, Buddhism, Islam, Confucianism, and Daoism as distinct types of worldview conditioned by different cultural spheres, interpreting Buddhism as a paradigmatic pessimistic worldview that understands life as suffering, and Confucius and Laozi respectively as exemplary figures of an ethical world religion and of contemplative mysticism. In order to clarify these interpretations, the article undertakes a close reading of Dilthey’s late manuscripts and compares his position with Hegel’s, Schopenhauer’s, and Schelling’s receptions of Eastern thought, thereby bringing to light the specificity of Dilthey’s approach-namely a pluralistic stance closer to intercultural hermeneutics than to hierarchical universal history or outright identification. Furthermore, it argues that the plurality of religious worldviews, including Eastern religions, functions in Dilthey not as a mere relativistic dispersion but as a privileged field for the self-reflection of historical reason and as a proto-discursive space for contemporary debates on religious pluralism.

본 연구는 인공지능(AI)에 구현될 것으로 예상되는 자율적 행위자성과 형이상학적 결정 론의 관계를 논의한다. AI에 자율적 행위자성을 구축하는 문제는 기술적 가능성 못지않게, 이를 뒷받침하는 물질, 정보, 지능의 본질에 대한 형이상학과 깊이 연관된다. 본 연구는 진화의 역사에서 자율적 행위자성을 획득한 인간의 인지능력과 AI에 구현될 인지기능을 비교하며 문제에 접근한다. 특히, AI가 인간에 준하는 자율적 행위자성을 가질 수 있는지 를 고찰하기 위해, 자연주의자들이 제안한 ‘정보처리체계의 진화’라는 관점을 채택한 다. 이 관점에 따르면, 정보처리체계의 진화는 매체에 구애받지 않고 이루어지므로, 인공 물인 AI에서도 자율적 행위자성이 구현될 가능성을 고려할 수 있다. 이러한 논의를 통해 AI가 자율적인 행위자성을 구현하기 위한 조건들을 논의할 것이다. 본 연구는 다양한 자연 철학자들의 연구를 통해 다음 두 가지를 논의한다. 첫째, 데닛이 제시한 로봇 메리의 논증 을 확장하여 AI 또한 의식과 자유의지를 가질 수 있는지의 가능성에 대해 논의한다. 둘째, 자유의지와 결정론 간 관계를 고찰하여 AI가 자율적 행위자가 되는 데 어떤 걸림돌이 있는 지를 논의한다. 더 나아가, AI와 인간의 정보처리체계가 물질주의, 환원주의, 결정론적 세 계관 내에서 어떤 위치를 차지하는지에 대해서도 고찰한다.

This study discusses the relationship between metaphysical determinism and autonomous agency expected to be realized in Artificial Intelligence (AI). The issue of establishing autonomous agency in AI is not only a matter of technological feasibility but is also deeply connected with the metaphysics regarding the nature of matter, information, and intelligence that underpins it. This research addresses the problem by comparing the human cognitive capacity, which acquired autonomous agency through the history of evolution, with the cognitive functions that would be implemented in AI. Specifically, to examine whether AI can possess autonomous agency comparable to that of humans, this study adopts the perspective of the evolution of information processing systems as proposed by naturalists. According to this view, the evolution of information processing systems occurs irrespective of the medium, thus allowing us to consider the possibility of autonomous agency being realized even in an artifact like AI. Through this discussion, we will explore the conditions necessary for AI to embody autonomous agency. This study draws on the work of various natural philosophers to discuss two points. First, by extending Dennett’s argument for robot Mary, we discuss the possibility that AI could also possess consciousness and free will. Second, by examining the relationship between free will and determinism, we discuss the obstacles to AI becoming an autonomous agent. Furthermore, we will delve into the positions of both AI and human information processing systems within a materialistic, reductionistic, and deterministic worldview.

현대사회는 급격한 변화와 경쟁 중심의 구조 속에서 개인의 내면적 불안과 사회적 갈등 이 심화되고 있다. 이러한 상황에서 증상 완화를 위한 심리상담만으로는 인간의 근본적인 고뇌를 해결하기 어려우며, 존재에 관한 근원적 성찰과 관계 회복을 목표로하는 철학상담 이 새로운 대안으로 볼 수 있다. 그러나 현대 철학상담의 이론적 토대는 주로 서양철학을 중심으로 발전해 왔으며, 동양철학의 깊은 통찰은 충분히 반영되지 못했다는 한계를 가지 고 있다. 본 연구는 동양철학의 대표적 경전인 『도덕경』과 『우파니샤드』를 중심으로 철학상담의 새로운 이론적 기초와 사회적 확장 가능성을 모색하였다. 『도덕경』의 무위자연(無爲自然) 사상은 인위적 강제가 아닌 자연의 자생적 조화를 회복하는 실천적 태도를 제시한다. 한편 『우파니샤드』의 범아일여(梵我一如) 사상은 자아와 우주의 근원적 일체성을 통해 존재의 분리와 갈등을 해소하는 철학적 방편을 보여준다. 두 고전철학은 서로 접근 방식은 다르지 만, 자기 초월을 통한 조화와 공존을 지향한다는 점에서 공통점을 찾을 수 있다. 철학상담 에서 『도덕경』의 무위는 비판단적 수용과 비강제적 윤리로 재해석되어, 상담자가 내담자 를 교정하려는 태도를 내려놓고 내담자의 자율적 성찰을 돕는 동행자 역할을 한다. 『우파니샤드』의 범아일여 역시 내담자가 자신과 타인, 세계의 근원적 연결성을 자각하여 고립 감을 극복하고 관계 회복을 위한 조언자 역할을 한다. 이러한 동양철학의 공존 사유는 철 학상담을 개인의 치유를 넘어 집단철학상담, 조직 갈등 해결, 교육 현장으로 확장시킬 수 있도록 이론적 여지를 마련한다. 본 연구는 『도덕경』과 『우파니샤드』의 통합적 고찰을 통해 동양철학이 지닌 공존의 지혜와 내면 성찰의 구조를 철학상담의 이론적 기반으로 재구성하였으며, 철학상담이 개인의 내면적 치유를 넘어 사회적 관계 회복과 공동체 조화를 실현하는 새로운 관점을 제시하고자 한다.

This thesis is Modern society, characterized by rapid change and com petition-oriented structures, has intensified individuals’ inner anxiety and social conflict. In such circumstances, psychological counseling focused merely on symptom relief is insufficient to address the fundamental existential anguish of human beings. Instead, philosophical counseling-which aims at ontological reflection and the restoration of relationships-can offer a new alternative. However, the theoretical foundation of modern philosophical counseling has largely developed around Western philosophy, leaving the profound insights of Eastern philosophy underrepresented. This study explores new theoretical foundations and possibilities for the social expansion of philosophical counseling, focusing on two representative Eastern classics: the Dao-De-Jing and the Upanishads. The Dao-De-Jing’s doctrine of wu-wei-zi-ran (無爲自然, “non-action and natural spontaneity”) presents a practical attitude that seeks harmony through self-arising order rather than artificial control. Meanwhile, the Upanishadic concept of Brahman– Ātman unity (梵我一如) offers a philosophical approach to resolving existential separation and conflict through the realization of the essential oneness between the self and the cosmos. Though these two traditions differ in language and expression, both aim for harmony and coexistence through self-transcendence. In philosophical counseling, the Dao-De-Jing’s wu wei can be reinterpreted as a non-judgmental and non-impositional ethic, where the counselor adopts an accompanying rather than corrective stance, supporting the client’s autonomous self-reflection. The Upanishadic Brahman–Ātman unity guides the client toward awareness of the fundamental interconnection between self, others, and the world-thus overcoming isolation and restoring relational harmony. Such coexistence-centered thought provides a theoretical basis for extending philosophical counseling beyond individual healing toward collective counseling, organizational conflict resolution, and educational contexts. By integrating the reflective wisdom and coexistential philosophy of Eastern thought, this study reconstructs a theoretical foundation for philosophical counseling that not only heals individuals but also fosters the restoration of social relationships and community harmony.

일반적으로 탈무드 읽기는 토라의 가르침과 그 윤리를 깨닫는 것에 있으며 이것은 토라 를 인간의 삶 속에서 타자 중심적인 가치에 의해 실천하고자 하는 타자철학의 목적과 일치 한다. 유대인의 탈무드 정신은 포괄적으로 계시의 깨달음과 전승을 통해 신의 뜻을 세상에 전파하는 하는 것에 있다. 이와 함께 레비나스의 탈무드 읽기와 방법이 의도하는 것은 무 엇일까? 그에게 탈무드의 무한한 읽기가 지속적인 토라의 전승을 가져오며 이것을 통해 유대인 공동체의 신앙과 깨우침을 독려하려고 한 것은 아닐까? 그리고 그의 탈무드 읽기 와 그 독해 방법을 이해한다면 타자철학이 갖는 주요 가치를 재구성해 볼 수 있지 않을까? 이와 같은 물음은 이 글의 중요한 배경을 차지하고 있다. 실제 레비나스의 탈무드 학습에 서 필요한 배움과 깨우침도 타자 중심적인 하브루타의 대화법을 적용한 것이며 하브루타 는 토라의 의미 파악과 전승을 위한 중요한 방법이다. 그 대화 방식에서 가르침을 주고 영 혼의 유일성에 향하는 것은 레비나스의 탈무드 학습에 있어 필수적이다. 탈무드 읽기와 해 석을 통해 얻을 수 있었던 타자철학의 실천적 가치는 신과 인간의 초월적 관계에서 비롯되 는 것이며 그 가치는 타자의 용서와 책임 윤리로서 구체화될 수 있다.

Generally, reading the Talmud is about understanding the teachings and ethics of the Torah, and this aligns with the goal of the philosophy of the Other, which seeks to practice the Torah in human life based on other -centered values. The Jewish Talmudic spirit is to spread God’s will to the world through the comprehensive understanding and transmission of revelation. What are the intentions of Levinas’s Talmud reading and method? For him, wasn’t his infinite reading of the Talmud intended to foster the continuous transmission of the Torah, thereby encouraging faith and enlightenment within the Jewish community? Furthermore, understanding his Talmud reading and interpretation methods can help us reconstruct the core values of the philosophy of the Other? These questions form the crucial background of this article. The learning and enlightenment required in Levinas’s Talmud study also apply the Other-centered, conversational learning method of Havruta, a crucial method for understanding and transmitting the meaning of the Torah. Teaching through this dialogue and directing one toward the uniqueness of the soul are essential to Levinas’s study of the Talmud. The practical value of the philosophy of the Other, gained through reading and interpreting the Talmud, stems from the transcendent relationship between God and humanity, and this value can be embodied in the ethics of forgiveness and responsibility for others.

네그리의 푸코 독해는 푸코와 맑스의 종합을 지향하며, 이는 양자 모두의 확장과 변형 을 요구한다. 본고는 이 종합의 열쇠이자 산물이 ‘삶정치(biopolitica)’ 개념의 재규정이며, 스피노자와 르네상스 휴머니즘에 대한 네그리 고유의 해석이 이 재규정의 배경과 촉매로 작동함을 밝힌다. 네그리는 푸코의 권력 개념과 맑스의 자본 분석을 종합함으로써 삶권력 을 유물론적 관점에서 분석하고, 푸코의 자기의 테크놀로지 개념을 맑스의 살아있는 노동 과 연결시켜 현재성의 존재론을 노동의 기술적·정치적 구성에 대한 탐구로 재정식화한 다. 이런 종합을 기본 구도로 하는 푸코-맑스주의의 핵심이자 네그리의 푸코 수용을 대표 하는 개념이 삶정치인바, 네그리는 노동과 생산의 문제계 도입을 통한 맑스주의적 변형과 활력/권력의 존재론적 구분에 입각한 스피노자주의적 변형을 통해 이 개념을 재구성한다. 이처럼 재해석된 삶정치론의 관점에서 후기 푸코의 작업은 인간 이후의 휴머니즘에 대한 모색으로 파악되며, 이는 르네상스 휴머니즘의 혁명성에 대한 네그리의 역사적 이해와 결 합된다. 요컨대 네그리의 푸코 해석은 푸코, 맑스, 스피노자, 르네상스 휴머니즘을 서로의 안에서 읽음으로써 정치적 존재론을 생산으로서의 삶의 이론으로, 삶정치를 주체의 내재 적 자기 생산에 관한 정치로 정립한다.

Antonio Negri’s reading of Foucault seeks to synthesize Foucault and Marx, a project that necessitates the expansion and transformation of both thinkers. This paper argues that the key to, and product of, this synthesis is the redefinition of the concept of ‘biopolitica’ (biopolitics). It further reveals that Negri’s distinctive interpretation of Spinoza and Renaissance humanism operates as both background and catalyst for this redefinition. By synthesizing Foucault’s concept of power with Marx’s analysis of capital, Negri analyzes the materialist operations of biopower, and by connecting Foucault’s technologies of the self with Marx’s living labor, he reformulates the ontology of the present as an inquiry into the technical and political composition of labor. The concept of biopolitics represents both the core of this Foucault-Marxism synthesis and Negri’s distinctive appropriation of Foucault. Negri reconstructs this concept through a Marxist transformation that introduces the problematic of labor and production, and a Spinozist transformation based on the ontological distinction between potentia and potestas. From the perspective of this reinterpreted biopolitics, Foucault's final works can be understood as an exploration of a post-human humanism, which converges with Negri’s historical understanding of the revolutionary character of Renaissance humanism. In sum, Negri’s interpretation of Foucault-by reading Foucault, Marx, Spinoza, and Renaissance humanism through one another-establishes political ontology as a theory of life as production, and biopolitics as the politics of the subject’s immanent self-production.

이 논문은 합당한 다원주의에 대한 대안을 찾아보고자한다. 이를 위하여 우선적으로 롤 즈가 주장하는 합당한 다원주의에 대한 비판을 시작점으로 논의를 전개하고자 한다. 합당 한 다원주의는 이성적 합리성의 기능을 강화함으로써 정치적공간이 자유롭고 평등한 시민 들의 공적이성이 작용하는 공적공간이면서, 합당한 것의 제약 속에서 다원적인 가치관의 중첩적 합의를 통해 질서정연한 사회를 추구하고자 한다. 그에게 다원주의는 개인에게 주 어지는 가치다원주의에 한정되고 공적공간에서는 합당성에 의해 합리성을 제한하고자 한 다. 그러나 그의 주장은 가치들의 다양성이 서로 경쟁적이고, 갈등적인 상황이 제거불가능 하다는 점에서, 다양한 이해관계들의 충돌이 발생하는 현실에 이론적 적절성이 있는지에 대해서 불신을 가져온다. 이에 대한 대안으로 필자는 무페의 경합적 다원주의를 검토하고 자 한다. 그녀는 가치다원주의와 민주주의혁명에 따른 ‘확실성표지의 해소’라는 특성을 공 적인 정치적공간의 특징으로 간주한다. 다양한 가치들의 갈등에서 발생하는 정치적 문제 를 이성적이고 합리적 합의를 만들어 낼 수 있다는 것에 대해 회의적이다. 이런 이유에서 합의를 강조하면서 다양한 개인과 집단들 사이의 차이를 제거하는 것이 아니라, 이들의 다 양성을 존중하면서 적대주의가 아닌 경합주의로의 전환을 시도한다. 이러한 경합적 방식 을 통하여 자유민주주의가 강조하는 자유와 평등에 대한 자유롭고 경쟁적인 해석을 허용 하는 가운데, 갈등적이고 잠정적인 합의를 모색한다는 점에서 현실정치에서 발생하는 적 대의 다원성에 대한 이해를 높여줄 것이다.

This paper seeks to explore alternative to reasonable pluralism. To this end, it begins with a critique of Rawls’s argument for reasonable pluralism. Reasonable pluralism strengthens the function of rationality, making public political space a space where free and equal citizens exercise their public reason. It also seeks to well ordered-society through the overlapping consensus of pluralistic values within the constraints of reasonableness. For him, pluralism is limited to the value pluralism granted to individuals, and in the public sphere, rationality is limited by legitimacy. However, his argument raises doubts about the theoretical relevance to the reality of modern society, where the diversity of values, which is a characteristic of competitive and conflicting situations, inevitably leads to conflicts between diverse interests. As an alternative, I examine Mouffe's agonistic pluralism. She considers the “dissolution of certainty marks” resulting from value pluralism and democratic revolution as a defining characteristic of the public political sphere. She is skeptical of the ability of political problems arising from the conflict of diverse values to achieve rational and moral consensus. Rather than eliminating differences between diverse individuals and groups through consensus, we seek to shift from antagonism to agonism, respecting their diversity. This agonistic approach allows for free and competitive interpretations of the freedom and equality emphasized by liberal democracy, while pursuing conflictual and tentative agreements. This approach will enhance our understanding of the multiplicity of antagonisms that arise in our current political landscape.

본 논문은 인공지능(AI)의 급속한 발전이 인간의 합리적 사고, 윤리적 판단, 주체성, 그 리고 번영(human flourishing)에 미치는 영향을 철학적으로 분석한다. 아울러 AI 설계와 활용 과정에서 발생하는 책임 구조를 비판적으로 검토하고, 이에 대한 윤리적 대안을 제시 한다. 특히 헤겔의 ‘주인-노예 변증법’을 활용하여 인간과 AI 사이에서 나타나는 권력 역 전 현상을 진단하고, 이를 극복하기 위한 이론적 틀로 아리스토텔레스의 덕윤리(virtue ethics)를 채택하였다. 이 과정에서 실천지(practical wisdom)를 단순한 기술적 능력이 아니라 도덕적 품성과 숙고를 통해 정당한 판단을 내리는 능력으로 규정하고, 이를 AI 설 계자와 조직의 핵심 윤리 기준으로 제시한다. 나아가 AI를 단순한 통제 대상이 아니라, 인 간의 부덕한 품성과 사회 구조의 문제를 비추는 ‘거울’이자 윤리적 ‘확대경’으로 기능할 수 있는 존재로 논증한다. 끝으로, 정책적·제도적 함의와 문화적 차이에 따른 윤리 해석의 다양성을 논의하며, 기술과 인간이 동시에 윤리적 성장을 도모할 수 있는 철학적 기반을 모색한다.

This paper critically examines how the rapid development and diffusion of artificial intelligence (AI) affects human rationality, ethical judgment, autonomy, and well-being. Drawing upon Hegel’s master-slave dialectic, the study analyzes the reversal of agency in human-AI relations and proposes Aristotle’s virtue ethics as a philosophical counterpoint. Central to this approach is the concept of phronēsis, not as mere technical reasoning for efficient means, but as an ethical capacity grounded in moral character, practical deliberation, and the discernment of the just and the good in particular situations. This study argues that phronēsis should inform the ethical responsibilities of AI designers and organizational actors. Moreover, it explores how AI can function not only as a tool to be controlled, but as a mirror and magnifier that reflects the moral shortcomings and unjust structures embedded in human practices. Finally, this paper outlines institutional and policy implications, while raising questions about cultural interpretations of virtue and the integration of virtue ethics into actual AI governance. Ultimately, it seeks to articulate a philosophical foundation through which both technological progress and human moral development may proceed in tandem.

니체의 예술생리학은 전통적 예술이해를 와해시켰다. 예술과 예술가 그리고 예술 장르 와 예술작품에 대한 경계의 타파는 현대예술에서 강령처럼 받아들이게 된다. 특히 실험주 의적 성향이 강한 아방가르드 예술에서 니체의 흔적은 분명하다. 아방가르드 예술 중에서도 니체의 예술생리학의 이념을 적극적으로 따른 예술 유파가 바로 플럭서스이다. 플럭서 스 예술가 중에서도 그것의 이념을 보다 급진적이고 철저하게 추구했으며, 결과적으로 니 체의 예술생리학에 가장 많은 영향을 받은 이가 요셉 보이스(J. Beuys)이다. 보이스에게 니체의 영향은 절대적이었다. 보이스가 니체의 저작을 빠트리지 않고 읽었 다는 것은 여러 연구를 통해 밝혀졌다. 그뿐만 아니라 보이스는 니체의 저서에서 얻은 영 감을 수많은 작품으로 남긴다. 그는 특히 예술생리학과 밀접한 관계가 있는 니체의 후기 저서에서 창작의 동력을 많이 얻는다. 그중에서도 니체의 주저라고 할 수 있는 『차라투스 트라는 이렇게 말했다 Also sparch Zarathustra』를 모티프로 한 다수의 작품이 존재한다. 본 연구는 보이스에 끼친 니체의 영향을 니체의 예술생리학과 보이스의 ‘확장된 예술개 념’(der erweiterte Kunstbegriff)을 통해서 확인할 것이며, 또한 보이스의 『차라투스트라는 이렇게 말했다』의 독해가 어떻게 그의 작품을 통해 구현되는가를 작품분석을 통해 드 러낼 것이다.

Nietzsche’s art of physiology fundamentally dismantled traditional understandings of art. His ideas, which break down the boundaries between art and artist, art genres and artworks, have come to be accepted almost as a manifesto within modern art. This influence is especially evident in avant-garde art, which tends to embrace experimental tendencies. Among the various avant-garde movements, Fluxus stands out as the one that most actively put Nietzsche’s philosophy of art into practice. Within Fluxus, the artist who most radically and thoroughly pursued this ideas—and who was arguably most profoundly influenced by Nietzsche’s art of physiology—was Joseph Beuys. For Beuys, Nietzsche’s influence was absolute. Numerous studies have confirmed that Beuys read all of Nietzsche’s works without exception. Moreover, the inspiration he drew from Nietzsche’s writings can be seen in many of his artworks. He was especially inspired by Nietzsche’s late works, which are closely related to his ideas on art of physiology. Among these, Thus Spoke Zarathustra (Also sprach Zarathustra) stands as Nietzsche’s magnum opus and served as a direct motif for many of Beuys’s creations. This study will examine the influence Nietzsche had on Beuys through the lens of art of physiology and Beuys’s concept of the “expanded definition of art” (der erweiterte Kunstbegriff). Furthermore, it will explore how Beuys interpreted Thus Spoke Zarathustra and how that interpretation was manifested in his artistic practice through a detailed analysis of his works.

이 글은 동아시아의 전통 철학에 바탕을 둔 색채에 초점을 두고 고찰한다. 색채가 철학 적 이해의 대상일 수 있는 이유는 색채가 지닌 감각적 특성을 철학적 관점을 통해 분석할 수 있기 때문이며, 색채의 개념성을 통해 철학적 사유가 가능하기 때문이며, 그리하여 색 채가 가진 고유한 의미가 철학 안에서 해석될 수 있기 때문이다. 이러한 인식을 배경 삼아 동아시아 문화 속 색채에 대하여 생각할 때, 동아시아 각 문화의 색채는 그 다양성 때문에 통합적 고찰이 쉽지 않게 여겨진다. 그러나 동아시아의 문화와 사상 을 살펴보면 각 문화가 공유하는 전통 철학과 만나게 되는데, 유가, 불교, 도가가 그것이다. 이들 각 전통 철학이 지닌 색채 주제들을 살펴보면, 유가 철학적 색채 사유에는 5색과 6색의 두 가지 기준이 있다. 5색은 기초적이면서도 중요한 기준이지만, 이와 함께 존재했 던 6색 기준은 유가 문헌의 색채적 사유에 있어서 또 다른 관점을 제시한다. 불교가 지닌 전통적 색채 주제는 불교 경전에서 볼 수 있는 색(물질 혹은 형태/색채, rūpa, 色, se) 개념이다. 색(色, se) 어휘의 한자어적 뉘앙스, 그리고 유가적 색채 묶음과 연관된 불교적 색채 묶음을 고찰하면 불교적 색채 사유의 특징을 이해할 수 있다. 도가에서 파악할 수 있는 색채에 관한 주제는 5색을 비롯한 현과 흼에 관한 색채 관념 이다. 도가의 색채는 유가처럼 실질적 쓰임을 위한 구체적 색채와 다르며 물질을 의미하는 색의 시각성을 강조하는 불교적 색채관과도 다르게 추상성이 강한 특징을 지닌다. 동아시아의 각 문화는 각자 다른 색채 감각과 명칭을 지니며, 색채 인식 또한 다르다. 그러나 전통적 철학을 통하여 색을 고찰하면 동아시아가 공유하는 색채 인식이 무엇인지 에 대하여 밝힐 수 있다.

This paper examines color as conceptualized within the traditional philosophies of East Asia. Color can be the object of philosophical understanding for its sensory, conceptual aspects, therefore, the inherent meaning of the color would be explored by the perspective of philosophy. When thinking about color in the culture of East Asia, East Asian color thought seems hard to accomplish the intergrated understanding because of its diversity. However, zooming in East Asian culture and thought, we can meet the traditional philosophies which each cultures sharing. These are Confucianism, Buddhism, and Daoism. Within Confucian thought, two main schemes of color categorization are identified: the five-color 五色 and six-color 六色 sets. While the five-color set provides a basic yet essential framework, the often-overlooked six-color set offers a different perspective that enriches our understanding of Confucian color categories. Buddhism’s view of color is primarily expressed through the concept of The Color rūpa 色 se, which encompasses both form and color in Buddhist scriptures. The Chinese linguistic nuance of the term of the Color 色 se, and the Buddhist color sets along with their interaction with Confucian color sets suggest the Buddhist perspectives on color. Daoist conceptions of color emphasize the five colors as well as notions of black/mystery 玄 and white 白. Unlike Confucianism, which treats color in terms of practical use, or Buddhism, which emphasizes the visuality of the Color which means form/color, Daoist views are marked by a high degree of abstraction and conceptualization. Each culture in East Asia has developed its own distinctive sense of and terminology for specific colors, along with differing understandings of colors. Yet, when viewed through the lens of traditional philosophy, shared conceptions of color across the each culture begin to emerge.