Earticle

순자는 중국 정치윤리 중 유법(儒法)병행적 사유를 드러냈으며, 내적인 도덕성과 외적 인 예법규범 두 방면으로부터 정치윤리의 합리성을 확립한 최초의 유가 사상가이다. 순자 의 의하면, 인간집단은 차등화 된 분업 체계 속에서 비로소 사회를 온전하게 발전시킬 수 있으며, 분업으로 층차가 있는 인간관계는 예로써 구체화된다. 순자는 유가가치로 국가를 통치할 때 선을 북돋을 수 있으나 악의 발생을 억제할 수 없음을 알고 그것이 유가의 한계 라고 보았다. 순자는 윤리도덕이 외적인 예 로 융합될 때에야 비로소 일정 정도 제재력 을 가진 규범으로 변화한다고 본다. 그리고 이 규범이 정치 분야로 진입해 나라를 다스리 는 책략으로 제도화 될 때 법 으로 드러날 수 있고, 이 때 그것은 강력한 통치의 근본이 되는 원칙으로 설립된다. 순자는 법 과 예 사이 균형 감각을 가진 사회통치이론을 전개 했고, 법 의 강제력을 이전보다 더욱 폭넓게 인정하고 국가 통치수단으로 적극적으로 활 용하려 했다는 점에서 기존 유가와 구별된다. 역사적으로 이런 사유형태의 현실적 구현을 통해서 유가사상은 비로소 중국현실정치윤리사상의 주류가 될 수 있었다. 그는 법의 원칙 적 형식성이 유가 의 정치적 이상실현을 확보하는 수단이라고 보았다. 순자에게서 드러 나듯, 법 을 이용함으로써 유가사상은 역사적으로 더욱 강력한 정치 영향력을 지니게 되었다.

Xunzi is the first Chinese thinker who trail-blazes the Confucian rule as a political ethics and establishes the rationality of political ethics from two streams of generating morality: internal innate moral knowledge and external norms of ritual. Xunzi argues that human groups develop society within the hierarchical division of labor and the rituals are the embodied norms regularizing and restraining hierarchical human relationships. Xunzi views that a nation can benefit from Confucian ruling which rules a nation according to Confucian values but at the same time sees the limitations of Confucianism where even the Confucian ruling cannot restrain or control the occurrence of evil action. Xunzi believes that when ethical morality is effectively fused and integrated into an external ritual , then it will change into a binding norm. When this norm advances itself into the realm of politics and so is transformed to be codified and regularized in the capacity of a governing regulation, such norm will materialize as laws and establish itself as a binding principle. Xunzi is taken to maintain a sense of balance between law and ritual when advancing and formalizing social ruling theories, thus recognizing the legally binding and the enforcing power of law. As a result, the Confucian thought has become the mainstream of Chinese political ethics. Xunzi views the principle of law as an effective means to make sure that the Confucian political ideals will be realized. By virtue of using law , historically speaking, Confucian thought has carried more political weight and has engaged politically in myriad forms.

기술적 지시론은 화자가 이름을 사용하여 대상을 지시하는 것은 대상이 유일무이한 특 성을 지니고 있으며 화자는 그것을 알고 한정기술구로 표현할 수 있기 때문이라고 말한다. 이에 반하여, 인과 역사적 지시론은 화자는 이름을 고리에서 고리로 전달하는 언어공동 체의 일원이기 때문에, 이름사용자들 사이에 형성되어 대상에까지 거슬러 올라가는 소통 사슬의 도움을 받아 대상을 지시한다고 주장한다. 예를 들어, 어린애가 태어나서 그의 부 모가 그에게 이름을 지어주고 친지들에게 그에 관하여 말하면, 사람들은 그를 그 이름으로 부른다. 그 이름은 다양한 소통수단을 통해 마치 사슬처럼 고리에서 고리로 퍼져 나간다. 인과 역사적 지시론자들은 기술적 지시론이, 지시체에 대해 잘못 알고 있거나 또는 거 의 모르는 사람도 그것을 지시할 수 있다는 사실을 제대로 평가하지 못한다고 비판한다. 그들은 다음과 같은 이유에서, 그들의 지시론이 기술적 지시론보다 더 나은 지시상(指示 像)을 제시한다고 주장한다. 즉, 그들의 지시론에서는 이름을 그 임자에게 연결하는 끈이 화자의 바른 지식이 아니라 사용된 이름들 사이의 고리사슬이고 그 결과 그 이론은 지시를 지식에서 해방시키고 위의 사실을 올바로 평가한다는 것이다. 인과 역사적 지시론에서는 이름은 이전의 이름에서 지시를 빌려오고 따라서 화자의 믿 음(지식)에 들어맞는 대상이 지시체가 되는 것이 아니기 때문에, 그런 지식이 필요 없다고 주장된다. 그러나 나는 그런 주장에 동의하지 않는다. 명명식에 참석한 사람들은 지시체에 관해 소위 대면지라는 것을 지니고 있다. 이들이 처음으로 사용하는 이름들은 지시를 빌려 올 이전 이름이 없고 따라서 지시체에 들어맞음으로써 지시체를 식별하게 하는 화자의 지 식(한정기술구)이 필요하다. 나는 이런 점에서 인과 역사적 지시론이, 최소한 부분적으로 는 기술이론의 반복이라고 본다. 그뿐 아니라, 명명식에서 최초 이름 사용자가 대상을 오인 함으로써 인과사슬 위에 있는 이름들이 모두 지시체를 지시하지 못 할 위험 또한 지적한다.

The description theory of reference says a speaker can refer to an object by its name because the object uniquely possesses its properties which the speaker is to know and mention in the definite description. Compared to that, the causal-historical theory of reference asserts that a speaker can refer to an object with the help of a chain of communication going back to the object which has been established among the users of the name, for he is a member of a community which passed the name on from link to link. For example, when a baby is born and his parents give him a name and talk about him to their friends, people call him by that name. Through various means of communication, the name is spread from link to link as if it were a chain. Causal-historical Theorists criticize the description theory for not doing justice to the fact that even a speaker with false knowledge or without any knowledge of the referent can refer to it. They claim that the causalhistorical theory presents a better picture of the reference than the description theory, because for the former, the bond connecting the name to it's bearer is not the speaker's true knowledge, but the causal link among the used names; with the result that it liberates reference from knowledge and deals with the above fact correctly. The causal-historical theory is claimed not to need any true knowledge about the referent because a name borrows reference from its previous name lest the referent should be the object of which the beliefs (knowledge) are true. But I do not agree to this claim. The persons who were present at the naming ceremony have the so called knowledge by acquaintance about the referent. The names used first by those people have no previous name to borrow reference from and require a backing of the speaker s descriptions (knowledge) identifying the referent by its fitting them. In this respect I argue that the causal theory is at least partially a repetition of the description theory. In addition to that, I pointed out the danger that all the names on the causal link of the used names come to fail to refer to the referent owing to misidentification by the first speaker at the naming ceremony.

이 논문은 현대인이 앓고 있는 감정 과잉의 문제에 대한 해결책을 전통적 감정 담론, 특히 풍부한 감수성을 계발하도록 하면서도 감정의 적절한 표출을 위한 조절을 강조했던 선진 시기의 유가 철학에서 참고해보고자 하는 시도이다. 이러한 연구는 덕 윤리로서 유가 윤리가 인격 수양으로 표현되는 덕 획득의 구조 내에서 감정을 어떻게 다루었는지를 체계 적으로 재구성하는 작업이다. 이러한 작업은 당연히 덕 윤리의 일반적 체계 속에서 감정이 어떤 위상을 가지고 있는지, 어떻게 교육(계발)될 수 있는지 혹은 감정의 특성을 고려할 때 교육(계발)이라는 것 자체가 가능한지, 그리고 여러 덕들의 획득 방식과 어떤 유사성이 나 차이점이 있는지를 먼저 검토하는 것으로 이루어졌다. 그리고 이것을 바탕으로 선진 유 가가 자아 수양의 방식으로 활용한, 대표적인 양식인 예를 중심으로 규칙, 감정과 습관화 라는 큰 틀에서 유가의 감정 수양 방식, 즉 감정의 습관화 방식을 재구성하였다. 이러한 검토는 감정 조절(혹은 감정 교육이나 수양)이 얼마나 복잡한 문제이고 다양한 요소들을 함께 고려하는 문제임을 알 게 해 줄 것이며 유가의 인격 수양 이론을 다시 검토하는 계기 를 제공할 것이다.

This paper attempts to find the solution to the problem of emotional excess suffered by modern people in the Pre-Qin confucianism, which talked about traditional emotional discourse, especially philosophy that said the control for the proper expression of emotions while fostering a rich sensitivity. It is the task of systematically reconstructing how Pre-Qin confucianism handled emotions within the structure of virtue acquisition, which is said to be character cultivation. This work was naturally done by first examining what stutus does emotion has in the general framework of virtue ethics, how it can be taught(or developed), or how education(or development) itself is possible when considering the characteristics of emotion, and what similarities or differences there are with how the various virtues are acquired. Based on this, we reconstructed the way of cultivating the emotions of Pre-Qin confucianism, that is, the habituation method of emotion in a large frame of rule, emotion, and habituation centering on Li(the ritual) which is the typical style which advanced Pre-Qin confucianism utilized as the method of self-cultivation. These tasks will enable us to see how complex emotional control (or emotional education/training) is and how various factors are considered together, and will serve as an opportunity to review the theory of character cultivation in Pre-Qin confucianism again.

본 논문은 맹자의 철학사상에 나타나는 貴民과 保民의 養民論을 노자사상에서 강조되 는 온전한 삶을 위한 생의 보존의식에 관한 生民論과 연계하여 살펴보고, 그 사상적 연원 의 관계성 속에 나타나는 民意의 生民論에 대한 노자와 맹자의 사상적 同異性을 고찰하는 것을 목적으로 한다. 일반적으로 춘추말기, 전국시대를 배경으로 하는 맹자는 양주와 묵적에 대한 비판의식을 토대로 도가사상에 대립하는 사상을 피력한 사상가로 인식 된다. 이 점에서 맹자의 철학사상 에서 강조되는 貴民과 保民의 養民論은 도가사상에서 강조되는 온전한 삶을 지향하는 貴己의 全生과 생명에 대한 보존의 의식이 표명되는 重生과 무관한 별개의 것으로 이해하는 학문 경 향이 있다. 하지만 백가쟁명의 시대로 대변되는 전국시대 묵적과 양주에 대한 맹자의 비판은 노자와 장자로 대변되는 도가사상에 대한 비판과 직접적인 연관성을 갖지 않는다. 더욱이 맹 자의 사상체계에서 강조되는 仁政과 王道政治의 실현은 물질주의가 가지는 사회의 폐단에 대 한 비판인 동시에 대국의 형성을 위한 폭력적 권력에 대한 견제의 내용을 가진다. 이 점에서 맹자는 인간 본원의 진실된 마음이 발현된 德治를 仁政과 王道의 실현을 위 한 君의 중요한 덕목으로 삼고, 인간 본연의 진실된 마음이 상호교류 하는 공동체의 삶을 역설한다. 그리고 이것은 온전한 삶(全生)과 생명의 의식(重生)을 토대로 하는 노자의 小 國寡民의 정신과 내용적으로 상통하는 의미를 갖는다. 그러므로 본 논문은 노자와 맹자사상에게 강조되는 養民의 의미에 대한 비교분석을 통 해 맹자의 養民論에 대한 도가적 해석의 개연성을 확보한다. 그리고 이것은 맹자의 사상체 계에 기능하고 있는 도가적 사유방식의 기제를 모색하는 과정이기도 하다.

This study tries to examine Mencius Guimine(貴民) and Yangmin theory(養 民論) of Bomin(保民) in connection with a Saengmin(生民) theory emphasized in Lao Tzu s Sogukgwamin(小國寡民) for both whole life and consciousness of preservation of life, and research Lao Tzu s and Mencius s ideological similarities and differences concerning the saengmin theory shown in relationships of the ideological origin. Based on critical consciousness of Yangzi(楊子) and Mozi(墨子), Mencius thought in the late Spring&Autumn and Warring States implies a conflictory perspective against Taoism. From this point, the guimine and good people theory of bomin accentuated in Mencius philosophical idea have tendencies to be understood as a heterogenous thought distinct from Jeonsaeng(全生) of Guigi(貴己) for the whole life, and a Jungsaeng(重生) perspective expressed by consciousness of preservation of life. It is, however, axiomatic that Mencius criticism of Yangzi and Mozi in the Spring&Autumn period representative of the Baekgajaengmyeong(百家爭鳴) is not equal to criticism of Taoism exemplary of Lap Tzu as well as Chuangtzu. Furthermore, realization of Injeong(仁政) and Wangdo(王道) underlined in a system of Mencius thought is not only criticism of an indictment of materialistic society, but also a check on abusive power in order to construct great power. In respect to this, Mencius accentuates community life where a truthful heart of human interacts with one another in consideration of Rule-by- Virtue(德治), which is developed from the truthful heart of human, as a truly significant virtue of a sage for realization of injeong and wangdo. And it is substantially parallel to Lao Tzu s sogukgwamin on the basis of the whole life and awareness of life(重生). Therefore, this paper attempts to manifest plausibility of a Taoist understanding through comparative analysis of Yangmin(養民) highlighted in Lao Tzu s and Mencius thought. This attempt also leads to a process of exploring a Taoistic way of thinking functioned in Mencius reasoning.

이 글은 인간이 다른 존재자들과 다른 독특한 언어적 특성과 발달을 논하면서 그것이 어떤 과정으로 인간의 정체성 형성을 이끄는지 소개한다. 우선 이 글은 언어를 생명성의 대화적 자기표현으로 이해한다. 다른 동물은 신체언어에 기초해 자기 생명성을 있는 그대 로 살지만 인간은 문자화된 기호언어 체계에 의해 그의 신체언어는 전면적으로 식민화된 다. 여기서 인간은 식민화된 자기 존재성에 의문을 던지며 자기 생명성을 되찾아 가는데 이 언어성이 실존언어이다. 실존언어를 통해 의식과 잠재의식(혹은 무의식)을 융합해가면 서 인간은 자신, 타자, 다른 생명체와 존재자를 수단화 하지 않고 본래적 생명성으로 소통 하는 단계로 고양되는데 이 언어성이 영성언어이다. 연구의 결과는 인간에게 독특한 기호 언어 체계를 어떻게 재구축하여 인간이 언어의 본래적 의미를 삶 속에서 유지하거나 회복 할 수 있는지에 대한 존재론적, 인식론적, 방법론적 아이디어를 소개한다.

This paper, while discussing the unique characteristics and development of human language which are different from other living organisms, shows how those factors influence on the identity-shaping of human beings. First of all, this paper understands language as the dialogical self expression of one s beingness. While other living organisms live their own lives based on the bodied language, human beings cannot forbid its bodied language from getting colonized by the symbolic language system. This colonization, however, leads one to cast one s existential questions and recover one s beingness embedded in the body, the linguistic quality of which is called existential language. While fusing one s consciousness and subconsciousness into a dialogical entity through existential language, one leads oneself into the stage where one is finally able to communicate with oneself, others, and other organisms as they are by not instrumentalizing others, the linguistic quality of which is called spiritual language. The results of this study show the ontological, epistemological, and methodological ideas on how we can restructure the symbolic language system which is unique to human beings in order to sustain or recover our bodied language and the true meanings of language in the pursuit of our lives.

이 글은 수학과 과학에서 미적분계산법의 원 저작권에 관련된 유무형의 사용대상의 지적 소유권 귀속논의이다. 미적분계산법은 뉴턴과 라이프니츠가 독립적으로 발견한 것이며, 영 국과 대륙의 수학자그룹은 1699년에 시작하여 1714년까지 우위논쟁을 벌였다. 수학적 계산 방법의 지적인 소유의 귀속 사안은 실용적 효용성과 순수한 추상성과 인간지식의 문화적 보 편성에 비추어 결코 심각한 문제는 아니다. 하지만 자연법과 자연현상이 원 저작권자에 의 하여 언제 발견되고 어떻게 설명되는지는 원저자의 지적 권리와 우위에 대한 표준적 규범화 요구와 관련되기 때문에 과학의 진보와 과학과 수학교육과 관련하여 매우 중요하다. 게다가 수학적 발견에 따른 권리와 표준지식의 규범화는 학문공동체의 도덕적 의무로 위임되면서 원저자의 수학적 대상의 발견의 우위의 정당성확보를 위한 노력은 국가차원의 지지를 받아 온 문화적 우월성의 표현이다. 과학에서 지적 우위의 특권을 얻는다는 것은 표준지역에서 비표준지역에로의 지식 확산을 의미한다. 뉴턴이 뒤늦게 미적분계산의 우위를 주장하고 나 섰지만 오늘날 국제학술지 인용지수의 관점에서 보자면 라이프니츠에게 더 많은 지적인 귀 속이 가야 한다. 뉴턴이 계산방법을 먼저 고안하여 사용하고도 출간은 뒤로 미루었던 것은 17세기 바로크과학 연구관행의 정체성 때문이다. 미적분계산법의 우위에 관한 액면논쟁에 서 양자는 미적분학의 동등한 발견자로 인정된다. 미적분계산법의 최초의 발견과정은 어떠 하였는지를 평가하는 논증장소에서 당사자와 주변연구진은 원저자의 권리귀속을 수학적으 로만 해결하지 않았다. 그들은 과학기술 분야에서 미적분계산법의 가치와 중요성을 인식하 면서 용어 사용의 기술적 정당화를 시도하였다. 미적분계산법은 수사학을 통하여 발전할 수 있었고 18세기 유럽의 수학과 과학기술 분야에 비약적 발전을 이끌 수 있었다.

This thesis is on the debate on Infinitesimal Calculus Priority which composes of arguments of intellectual rights over material or spiritual uses and ownership on original authorities in mathematics and science. The Infinitesimal Calculus is invented independently by I. Newton and G. W. Leibniz and the controversy begins from 1699 to 1714 by scientific activities between english research groups and continental research groups. The intellectual ownership of mathematical methods is not usually serious problem in regarding to development of human knowledge, because its practical usefulness and pure abstractions are common in use and could be utilized for cultural generality. But authentical claim and rights of ownership are important for explanation and story telling by teaching learning, questions, when it is invented and how to explain phenomena of nature. In the process of inventions in science and technology are authorities related to standard explanation. It's also duties of researchers in scientific communities original intellectual rights to explain. So scientists in England, France and Germany participate in controversy through supporting by state's helping dimension, and try to express cultural excellency of their country. The gaining intellectual rights in science is to get a privilege, knowledge from the standard region to periphery region to extend. Although I. Newton insists later the priority on Infinitesimal Calculus in his own way, successful results must be contributed to works of G. W. Leibniz, if we regard citations of index in International Journals. But it was the academic habits in the Baroque period that I. Newton did not publish his works. In the surface debate on the priority of Infinitesimal Calculus is to accept both as independent inventor. During the evaluating on the first invention of Infinitesimal Calculus is needed a placeholder for argumentations of the researchers who are awaken to conceive importances of technical problem solving thinking and methods through Infinitesimal Calculus. So they needs rhetoric skills to justify their getting knowledge through debating. The Infinitesimal Calculus could be developed through rhetoric and bring mathematics and technology into leap in 18 century of Europe.

정체성 정치를 연구하는 것은 지배 또는 주류 문화와는 다른 문화적 정체성을 지닌 여성, 성적 소수자, 장애자, 소수 민족이나 인종, 그리고 비정규노동자와 이주노동자도 역시 인간 존재로서 도덕적으로 평등하고, 똑같이 존중과 관심을 받아야 하기 때문에, 종속적 카스트로 서 무시되거나 비하되어서는 안 된다는 사회 정의적 관심 때문이다. 그렇기 때문에 정체성 정치는 단순히 우리 사회에서 주변화 되고 소외된 민족, 인종, 여성 등과 같은 소수자들의 역 할과 권리에 더 많은 관심을 기울이고, 그들의 정체성을 인정하는 것을 의미한다. 따라서 이 러한 목표를 구체화하기 위해 우리는 우선, 탈이데올로기 시대에서 빈번하게 일어나는 정체 성의 갈등이 역사 문화적 과정을 통해 어떻게 형성되며, 정치적 차원에서 어떻게 표현되는 가를 이해해야 할 것이다. 둘째, 다문화주의 시대에서 정체성이 어떻게 왜곡되고 변형되며, 또한 어떻게 재현되는가를 급진 민주주의적 관점에서 해석할 필요가 있다. 셋째, 정체성을 문화정치적으로 재구성해서 정체성의 새로운 얼굴, 곧 억압 없는 정체성을 세계시민주의 관 점에서 모색할 필요가 있다. 이 논문은, 특정 집단이 자신의 정체성을 재현함으로써 자신의 문화적 가치를 표현하지만, 동시에 다른 집단의 정체성과 충동함으로써 긴장과 갈등, 심지어 폭력을 낳을 수 있음에 주목한다. 심대한 다원주의 사회에서 상이한 가치관을 지닌 개인들이 하나의 정치공동체에서 평화로운 공존을 하기 위해서는, 한편으로는 동일성을 강요하는 억압 체계를 비판적으로 분석하고, 다른 한편으로는 정체성 정치의 이중성 효과, 즉 해방적 기능 과 폭력적 기능을 복합적으로 성찰하고자 한다. 나아가, 정체성 정치를 탈중심화된 시민권 개념에 의해 억압과 폭력으로부터 해방시킬 수 있는지 그 가능성을 모색하고자 한다.

Studying identity politics is due to the social justice interest that women, sexual minorities, the disabled, ethnic or racial minorities, and non-regular and migrant workers, who have cultural identities that are different from governing or mainstream culture, should also be morally equal as human beings and should not be ignored or demeared as subordinate caste because they should be equally respected and cared for. That is why identity politics simply means paying more attention to the roles and rights of minorities, such as marginalized and alienated peoples, races and women, and recognizing their identity in our society. Therefore, in order to embody these goals, we must first understand how the conflicts of identity, which often occur in the era of Talideol, are formed through historical and cultural processes and expressed on a political level. Second, it is necessary to interpret from a radical democratic perspective how identity is distorted and transformed and reproduced in an era of multiculturalism. Third, it is necessary to reconstruct identity culturally and politically to seek a new face of identity, or the nonsuppression- free identity, from the perspective of global citizenship. The paper notes that a particular group expresses its cultural value by recreating its identity, but at the same time it can lead to tension, conflict and even violence by impulsing with the identity of other groups. In order for individuals with different values to coexist peacefully in one political community in a profound pluralistic society, on the one hand, we want to critically analyze the suppression system that enforces uniformity, and on the other, to reflect on the dual effects of identity politics, the liberation function and the violent function. Furthermore, we want to explore the possibility of freeing identity politics from oppression and violence by the concept of decentralized citizenship

본 논문의 목표는 소크라테스적 방법의 전형에 따라 넬손과 헥크만에 의해 계승 발전 된 새로운 소크라테스 대화 의 규칙을 소개하고 이를 검토하는 것이다. 이 규칙은 소크라 테스 대화 의 본질을 규정하는 구성적 규칙과 대화의 원활한 진행을 위하여 유용한 수단을 규정하는 규제적 규칙으로 구분된다. 따라서 넬손과 헥크만의 전통으로부터 나온 소크라 테스 대화 는 이러한 규칙을 전체적으로 검토함으로써 개괄될 수 있다. 이와 함께 나는 헥 크만이 제시하는 대화 지도자를 위한 교육적 방책도 살펴볼 것이다. 소크라테스 대화 의 실천에서 일반적으로 대화 지도자는 대화의 목적 달성을 위해 중요한 위치를 차지하는데, 여기서 그의 임무와 역할을 1) 사회자로서, 2) 조력자로서, 3) 촉진자로서, 4) 조종자로서 규정할 수 있다. 그리고 이를 통해 철학적 산파술이 넬손-헥크만 전통의 소크라테스 대 화 에서 어떻게 이해되어 활용되는지 알 수 있다.

The aim of this paper is to introduce and review the rules of the neosocratic dialogue that Nelson and Heckmann continued and developed according to the paradigm of the socratic method. These rules can be distinguished between the constitutive rules that determine the essence of the socratic dialogue and the regulative rules that determine the useful medium for the smooth progress of dialogue. Therefore, the Socrates dialogue from the tradition of Nelson-Hekmann can be outlined by examining these rules as a whole. With that, I also look at what Heckmann said about the pedagogical measures for the leader of dialogues. In the practice of the socratic dialogue , the leader usually has an important position in which his mission and role can be determined 1) as moderator, or 2) as helper, or 3) as facilitator, or 4) as controller. And thus one can know how the philosophical maieutic for the socratic dialogue in the tradition of Nelson and Heckmann understood and used.

본 논문의 목적은 현대 사회에서 과학기술 발전의 상징인 인공지능의 사회적 참여와 행 위성을 마뚜라나, 바렐라, 그리고 루만의 오토포이에시스 이론에 기초해서 고찰함으로써 인 간과 기술 공학적 인공물들과의 윤리적 공생 가능성에 대한 이론적 토대를 제공하고자 하는 것이다. 구성정 인공지능은 자율적으로 생각하는 지성적 기계를 구현하기 위해서 생명, 몸, 마음과 같은 존재론적 개념들과 그것의 특징들이 연구에 반영되어야 한다는 입장이다. 오토포이에시스 이론에 따르면 인식되어야 할 객관적인 세계가 이미 주어져 있는 것이 아니라 앎의 과정에서 세계와 인식행위자가 함께 구성된다. 그리고 자기생성체계는 재귀 적이며 성찰적인 과정을 통해 구성원들이 함께 행위 할 수 있는 규범과 규칙성을 만들며 안전을 유지해 간다. 따라서 자기생산체계의 기능적인 측면에서 (준)자율적 인공지능과 자율적 인간은 구조적 접속을 통해 공진화하며 함께 세계를 만들어 갈 수 있다. 인공지능의 행위성도 수신자에게 무슨 일이 일어나는지의 상호관계와 구조적 접속에서 행동 조정이 일어날 수 있도록 재생산되어야 한다는 것이다. 오토포이에시스 이론에 따르 면 행위의 책임이 앎과 행위의 동일성에 기초해야 하듯이, 인공지능의 행위도 언어 안에서 벌어지는 성찰적 앎에 기초해야 한다.

The purpose of this paper is to provide a theoretical foundation for the possibility of ethical symbiosis with human and constructive artificial Intelligence, based on the autopoiesis theory of Humberto R. Maturana, Francisco J. Varela and Niklas Luhmann. This paper will clarify a structural coupling with a social environment by examining the social participation and behavior of artificial intelligence, a symbol of the development of science and technology in modern society. According to the autopoiesis theory, there is not already an objective world to be recognized, but the world and recognition actors are formed together in the process of cognition. And the self-generating system is recursive and reflective, creating norms and rules for members to act together and maintaining safety. In the functional aspect of the self-production system (quasi) autonomous artificial intelligence and autonomous human beings can co-evolve through structural coupling and create a world together. The behavior of artificial intelligence is also that it should be reproduced so that action adjustments can occur in the interrelationship of what happens to the receiver. According to the autopoiesis theory, artificial intelligence s behavior should also be based on reflective cognition, which takes place within language, as should the responsibility of conduct be based on the equality between cognition and action.

본 논문의 목적은 E. 실레의 회화에 나타난 성과 에로티시즘을 고통과 만족을 기억하는 감각 으로 재해석 하는 것이다. 예술에서 에로티시즘은 성과 성행위 그리고 성적 흥분을 불러일으키 는 작품을 해석하는 틀이다. 성과 성행위 그리고 에로티시즘을 공식적으로 찬양하는 문명은 없 지만 성적 욕구가 가진 힘에 기반 하지 않는 문명도 없다. S. 프로이트 이후 문명의 억압 속에 서 살아야 하는 인간의 항구적 불만이 정식화되었고 해방된 인간의 꿈을 표현하는 예술의 에로 티시즘은 성방종을 종용하는 외설과 달리 가치가 인정되었다. 그런데 인간이 느끼는 성적 흥분 또는 그것을 불러일으키는 에로티시즘의 강도는 꼭 노출의 강도에 비례하는 것이 아니다. 동서 고금의 다양한 에로티시즘 회화를 살펴보면 에로티시즘은 성기의 노출보다 성기와 몸의 적절한 감춤을 전략으로 삼는다. 그림 속 인물이 성적 욕구를 불러일으키려면 욕구를 실현하려는 적극 적 주체이기 보다는 저항과 부끄러움 그리고 은근한 바람이 중첩된 소극적 대상이어야 한다. 실레의 작품을 해석하는 틀은 에로티시즘뿐인가? 이것이 이 논문의 질문이다. 에로티시즘을 노출의 강도에 비례한 것으로 본다면 실레는 에로티시즘이다. 그러나 노출의 강도가 에로티시 즘의 유일한 기준이 아니라면, 더구나 성기의 노출이 에로티시즘을 해친다면 실레의 작품은 두 갈래 길에 놓인다. 수준 낮은 에로티시즘, 즉 외설이거나 에로티시즘이라는 틀로 충분히 파악할 수 없는 예술이라는 갈림길이다. 본 논문은 에곤 실레의 작품에 나타난 성기, 유두, 입술 등을 자연성을 상실하지 않은, 만족을 기억하는 예민한 감각으로 재해석하려 한다. 나는 재해석의 틀 로 프로이트를 철학적으로 확장한 H. 마르쿠제의 에로스와 문명 을 제시하려 한다. 이러한 해 석은 에로티시즘을 부정하는 것이 아니라 에로티시즘으로 파악되지 않는 지점을 드러낸다. 이를 위해 첫째, 실레가 노이렝바흐 사건 때 자신을 변론하는 일기 속에서 그가 자신의 작품 에 부여한 가치를 추적한다.(Ⅱ) 이를 통해서 실레는 일상에서의 성과 예술에서의 성을 구별하 는 변론을 하였으며, 그가 예술에서 성적 표현을 어떤 방식으로 정당화하고 있는지 밝혀진다. 둘째, 프로이트의 정신분석학을 적극적으로 받아들인 비판이론가 마르쿠제의 에로스와 문명 을 실레 작품 재해석의 이론적 틀로 제시한다.(Ⅲ) 이 과정에서 문명의 억압과 자연성의 상실 그리고 이에 저항하는 에로스, 즉 고통과 만족을 기억하는 감각의 함의가 밝혀진다. 셋째, 고통 과 만족을 기억하는 감각의 틀로 실레의 성기 노출 작품을 분석한다.(Ⅳ) 이 과정에서 실레는 문명의 억압이 극대화된 19세기 말, 인간의 감각 상실과 감각 보존 사이에서 감각을 감각으로 기록한 작가라는 점이 밝혀질 것이다.

The purpose of this paper is to reinterpret the sex and eroticism in the paintings of Egon Schiele as a sense of memories of pain and satisfaction. In art, eroticism is a framework for interpreting works that evoke sexuality and sexual excitement. There is no civilization that officially praises sexuality and eroticism, but there is no civilization based on the power of sexual desire. Since S. Freud, the persistent discontent of human beings who have to live in the oppression of civilization has been formulated, and the eroticism of art expressing the liberated human dreams has been recognized as worthy of the obscenity which implies the indulgence. However, the sexual excitement felt by humans, or the intensity of eroticism that evokes it, is not necessarily proportional to the intensity of exposure. If you look at the various erotic paintings of East and West, eroticism is a strategy that focuses more on hiding genital and body than on the exposure of them. The person in the picture should be a passive subject that overlaps with resistance, shame, and a soulful wind rather than an active subject to realize desire in order to bring out sexual desire. Is eroticism the only framework for interpreting Schiele s work? This is the question of this paper. If you think of eroticism as proportional to the intensity of exposure, it is eroticism. But if the intensity of exposure is not the only criterion of eroticism, and if the impression of the genital hurts eroticism, the work of Schiele is on two roads. It is a crossroad of low-level eroticism, that is, art that can not be fully grasped by the framework of obscenity or eroticism. This paper attempts to reinterpret the genitalia, nipples, and lips that appear in the work of Schiele with a keen sense of satisfaction, which does not lose its naturalness. I would like to present the Eros and Civilization of H. Marcuse who philosophically extended Freud as a framework of reinterpretation. This interpretation does not deny eroticism, but reveals a point that is not recognized as eroticism. To this end, I keep track of the value that he gave to his work in a diary arguing himself during the Noelungbach incident.(Ⅱ) Through this, Schiele made an argument to distinguish sex from life and art , It is revealed how he justifies sexual expression in art. Second, I present the theoretical framework of the reinterpretation of Schiele s artwork Eros and Civilization of Marcuse, the critic theorist who accepted Freud s psychoanalysis.(Ⅲ) This process reveals the suppression of civilization, the loss of naturalness, and the implication of a sense of memory that resists eros, that is, pain and satisfaction. Third, I analyze the genital impression works of Schiele by the framework of the senses that remember pain and satisfaction.(Ⅳ) In this process, it will be revealed that he is a painter who records senses by the sense between senses loss and senses preservation in the late 19th century where the oppression of civilization was maximized.