Earticle

레비나스에 대한 버틀러의 관심은 타자 윤리 자체에 대한 관심이라기보다 인간의 삶과 정치의 문제를 새롭게 사유하고자 그 자신의 문제의식에 값한다. 정치 한 가운데 내속해 있 는 윤리의 문제를 탐구하는 것이, 근본적인 윤리적 문제들이 가진 정치적 양상을 추적하는 것이 버틀러의 목표다. 그렇기에 버틀러는 레비나스의 철학을 적극적이고도 의도적으로 전 유하고 또 변형한다. 그녀의 표현을 빌자면, 버틀러는 레비나스와 불화하기 위해 레비나스 와 함께 사유하고 레비나스적 윤리와 정치의 상을 그리기 위해 그가 추구하지 않은 길을 가 려 한다. 본 논문에서는 레비나스를 통해 레비나스를 넘어서려는 버틀러의 철학적 사유를 검토한다. 구체적으로 우리는 버틀러가 레비나스의 윤리 철학을 통해 정립한 독창적인 정 치철학, 소위 ‘취약성의 정치’가 어떤 모습인지를 ‘취약한 정치적 주체’에 대한 논의를 통해 살피고 여기에 녹아 있는 레비나스의 흔적을 추적하려 한다. 이를 위해, 우리는 버틀러가 레비나스의 대면 윤리를 보편화하는 방식을 살핀 다음, 그녀의 정치 사유의 핵심인 신체에 대한 새로운 이해, 즉 취약성에 기초한 신체 존재론이 어떤 내용인지를 고찰한다. 그리고 이 새로운 신체 존재론에 기초한 ‘취약한 정치적 주체’가 어떤 면모를 띠는지를 확인한 다 음, 버틀러의 정치적 주체와 레비나스의 윤리적 주체가 갖는 유사성과 차이점을 검토할 것 이다. 이런 일은 레비나스의 타자 윤리가 버틀러의 정치 담론에 어떻게 기입되어 있는지를 살피는 것인데, 우리는 이를 통해 레비나스와 버틀러의 진전된 대화 가능성을 확인할 수 있 을 뿐 아니라 버틀러 사유의 독창성 및 레비나스 철학의 현실성을 검토할 수 있을 것이다.

Judith Butler’s interest in Emmanuel Levinas is not an interest in the ethics of the other itself, but rather her project to rethink human life and politics. It is Butler’s goal to explore the issues of ethics in the middle of politics and to track the political aspects of fundamental ethical issues. As a result, Butler actively and deliberately appropriates and transforms Levinas’s philosophy. She thinks with Levinas to feud with him, and goes down a path that he did not pursue to paint the figure of Levinas’s ethics and politics. In this paper, Butler’s plan to overcome Levinas through Levinas’s ethical philosophy, that is, to examine what the politics of vulnerability looks like, through discussions on ‘vulnerable political subjects’, and trace Levinas’s traces that are incorporated in it. Specifically, we examine how Butler universalizes Levinas’s face-to-face ethics, and then identify the new understanding of the body, which is the core of her political thinking, and what ‘bodily ontology’ is based on vulnerability. Then, we trace the appearance of the ‘vulnerable political subject’ based on this new bodily ontology, and then compare the traces of Levinas melted in it, namely, Butler’s political subject and Levinas’s ethical subject. This is to examine how Levinas’s ethics are worked in Butler’s politics, which will not only confirm the possibility of advanced dialogue between Levinas and Butler, but also examine the originality of Butler’s thinking and the reality of Levinas’s philosophy.

본 연구의 목적은 조선이 건국된 지 100년도 되기 전인 1475년부터 실시되어 현 재까지 500년이 넘게 지속되고 있는 고현향약을 통시적 관점에서 분석하는 것이다. 고현향약은 현존하는 향약 가운데 가장 오랜 기간 존속된 향약이기 때문에 조선시대 마을공동체의 모습을 규명하는 데 매우 중요한 자료이다. 이와 같은 고현향약을 통시 적 관점에서 정밀하게 분석할 수 있다면 우리는 전통적인 마을공동체 모습에 대해 좀 더 정확하게 파악할 수 있을 것이고, 이와 같은 연구를 통해 우리 사회의 바람직한 지 역자치조직의 모델도 제시할 수 있을 것이다. 고현향약 관련 선행 연구가 몇 건 있긴 하지만, 현재까지 11차에 걸쳐 수정․변화 된 고현향약을 통시적 관점에서 분석한 연구는 없다. 이러한 이유로 고현향약이 시대 적 변화 속에서 어떻게 대처하면서 지금까지 존속될 수 있었는지, 그러한 변화 과정 에서 포착할 수 있는 주요 특징은 무엇인지 등에 대해 알려진 것이 없다. 이러한 문제 를 해결하기 위해 본 논문에서는 11차에 걸쳐 개정된 고현향약 관련 규약을 시대순으 로 살펴보면서, 주요 특징이 무엇인지에 대해 밝히고 있다.

The purpose of this study is to analyze from a diachronic point of view the Gohyeon Hyangyak that has been going on for more than 500 years from 1475 to the present. Gohyeon Hyangyak is a very important literary resource for identifying the appearance of the village community in the Joseon Dynasty because it is the longest-lasting fragrance among existing fragrance medicines. If Gohyeon Hyangyak can be analyzed accurately from a diachronic point of view, we will be able to grasp the appearance of the traditional village community more accurately. And through research like this, we will also be able to present a model of a desirable village community in our society. Although there are several previous studies on Gohyeonhyangyak, there has been no study that analyzed Gohyeonhyangyak, which has changed 11 times, from a diachronic perspective. For this reason, nothing is known about how Gohyeonhyangyak was able to survive through the changing times and what its main characteristics are that can be captured in such changes. To solve these problems, this paper examines the 11th revised regulations related to Gohyeonhyangyak in chronological order and identifies their main features.

본 논문의 목표는 니체의 철학을 중심으로 윤리 교육에서 다뤄야 할 인간다움에 대해 살펴보는 것이다. 인간다움을 살펴보기 위해 니체의 사유를 제시하는 가장 큰 이유는 니체 야말로 인간다운 삶의 회복이라는 문제 의식을 자신의 철학의 주제로 삼고 있는 철학자이 기 때문이다. 니체는 인간다운 삶을 성취하기 위해서 도덕과 윤리의 가치 문제를 새롭게 고찰할 뿐 아니라, 인간다운 삶을 살아가는 존재들을 길들이는 것이 아니라 양육해야 한다고 주장한다. 이는 우리나라의 교육기본법에서 명시하고 있는 교육이념인 인간다움의 성 취에 부합하는 철학적 사유라고 할 수 있다. 윤리학이 ‘어떤 삶을 살아야 하는가’라는 문제를 다루고 있으며, 그 문제를 탐구하는 방 식들은 연구하는 학문이라고 한다면, 윤리 교육은 분명 이 문제를 다루었던 연구 방법들을 가르칠 필요가 있는 것은 분명하다. 그러나 그 이전에 윤리 교육이 ‘인간다움’을 가르치는 학문이라고 한다면, 인간다운 존재가 될 수 있기 위해 다른 어떤 가치 기준에 기대지 않고 서도 스스로를 그 자체로 긍정할 수 있는 인간 존재, 그리고 그런 자신과 더불어 사는 사 람들을 존중하면서 함께 성장하고자 노력하는 존재가 될 수 있도록 양육하는 것이야말로 윤리 교육의 중요한 역할 중 하나가 아닐까 생각한다. 니체적인 인간다움은 무엇보다 학력 이나 물질적 재화의 가치만을 존중하는 사회를 살아가면서 자신의 삶의 가치를 찾지 못하 고 좌절하는 사람들에게 자신의 삶이야말로 가치의 중심이라는 점을 제시한다는 점에서 윤리 교육이 추구해야 할 방향성을 명확하게 제시하고 있다고 할 수 있을 것이다.

The goal of this paper is to examine humanity that should be addressed in ethics education, focusing on Nietzsche’s philosophy. The biggest reason to present Nietzsche’s thoughts to examine humanity is that Nietzsche is a philosopher who takes the problem of restoring a humane life as the theme of his philosophy. Nietzsche not only reexamines the value issues of morality and ethics in order to achieve a humane life, but also considers the roles and responsibilities that beings who live a humane life must assume. This can be said to be a philosophical thought that conforms to the educational ideal of achieving humanity specified in our country's Basic Education Act. If ethics deals with the question of ‘what kind of life should we live’ and the methods of exploring that question are called research disciplines, then it is clear that ethics education needs to teach the research methods that deal with this question. But before that, if ethics education is a discipline that teaches ‘humanity,’ I think one of the important roles of ethics education is to nurture human beings who can affirm themselves as they are without relying on any other value standards in order to become human beings, and who respect the people they live with and strive to grow together. Nietzschean humanity clearly suggests the direction that ethical education should pursue in that it suggests to people who are frustrated and unable to find value in their lives while living in a society that only respects the value of academic background or material goods that their own lives are the center of value.

이 논문에서는 지금까지 대학에서 인문학의 위기가 생겨난 이유와 과정, 문제 등을 언 급하며, 이와 연관해 어떻게 철학의 위기가 생겨나는지를 논의할 것이다. 그리고 철학이 그 본질과 역할이 훼손되면서 생기게 되는 대학의 이념, 인문학의 가치, 철학교육의 문제, 학문후속세대에 대한 영향 등 몇 가지 우려의 요소와 학문생태계에 미치는 영향을 언급할 것이다. 더 나아가 철학의 미래와 연관해 철학의 일상화, ‘나’의 텍스트 해석, 시대와 세계 를 보편적 정신사적 지평 위에서 읽기, 새로운 시대적 이슈 찾기, 문제의식의 철학화 등 철학의 과제와 역할을 다시 생각하며, 이를 통해 학문후속세대와 학문생태계의 지속가능 성을 위해 철학이 해야 할 역할에 대한 몇 가지 문제를 제기해 보고자 한다.

This paper will examine the underlying causes, processes, and challenges that have contributed to the current state of crisis in the humanities within the university setting, and how these are interrelated with the broader crisis in philosophy. In addition, I will address some of the concerns that emerge when the fundamental nature and function of philosophy are undermined. These include the ideological foundations of the university, the value of the humanities, the challenges of philosophy education, and the impact on the broader academic ecosystem. Furthermore, in relation to the future of philosophy, I will rethink the tasks and roles of philosophy. These include the everydayization of philosophy, the interpretation the text of ‘my life’, reading the times and the world from a universal horizon, finding new issues of our times, and philosophizing problems. In the final chapter, I will raise some issues about the role of philosophy for the sustainability of the academic ecosystem and the next generation.

영화에 관한 정보가 영화 선택에 도움을 준다면, 어떻게 영화에 관해 자세한 정보를 주는 스포일러가 영화 감상을 방해할 수 있을까? 스포일러가 영화 감상을 방해한다는 상식 적인 견해에 맞서 그렇지 않다는 논증들이 있다. 우리는 이 논증들을 검토하면서 특히 서 스펜스 역설과 관련된 논증에 주목한다. 서스펜스 역설은 서스펜스 영화를 여러 번 보는 사람들이 있다는 관찰에서 시작한다. 만약 스포일러가 정말로 감상을 망친다면, 이런 사람 들의 존재는 기이한 일이 될 것이다. 그런 사람들이 있다는 것을 부인할 수 없다면, 스포 일러가 감상을 방해하는지는 의심해 볼 수 있다. 서스펜스 역설을 해소하기 위해서 스머츠 와 캐롤은 각각 다른 논증을 통해서 서스펜스 역설을 이루는 한 명제, 곧 서스펜스 영화가 관객에게 서스펜스를 주려면 불확실성이 요구된다는 명제를 거부한다. 또한 게릭은 서스 펜스 역설을 구성하는 또 다른 명제, 곧 서스펜스 영화를 여러 번 본 사람은 줄거리를 확 실히 안다는 명제를 거부함으로써 서스펜스 역설을 해소하려고 한다. 필자는 스머츠, 캐 롤, 게릭의 견해가 사람들이 스포일러를 피하려는 현상을 제대로 설명하지 못한다고 주장 한다. 서스펜스 역설을 해소하면서 스포일러를 피하려는 현상을 제대로 받아들일 수 있는 방법은 서스펜스 역설의 또 다른 명제, 곧 같은 서스펜스 영화를 여러 번 보면서 매번 긴 장감을 느끼는 사람이 있다는 명제를 거부하는 것이다. 끝으로 필자는 스포일러가 영화의 이야기 구조를 창작자의 의도와는 다른 방식으로 드러냄으로써 예술적 의도를 좌절시키고 결국 영화 감상을 방해한다고 주장한다.

How does a spoiler, which provides detailed information about a movie, spoil your enjoyment of the movie, given that information about the movie helps people choose movies? Contrary to the common sense view that spoilers interfere with movie enjoyment, there are arguments to the contrary. I shall examine these arguments and focus the one that is related to what is called the paradox of suspense. This paradox is based on the observation that some people watch suspenseful films multiple times. If spoilers do ruin enjoying movies, the existence of repeaters is hard to explain. If we cannot deny that there are repeaters, it seems that we should accept that spoilers do not actually ruin our enjoyment. To resolve the paradox Smuts and Carroll reject one proposition that constitutes the suspense paradox, namely, the proposition that suspense requires uncertainty. On the other hand Gerrig tries to reject another proposition that repeaters know the outcomes of the movies with certainty. I argue that Smuts, Carroll and Gerrig’s account do not adequately explain the phenomenon of people avoiding spoilers. There is one promising way of resolving the paradox left which also explains the phenomenon. It is to deny the proposition that repeaters expereince suspense every time they watch the same suspense movie. Finally, I shall claim that spoilers ruin the enjoyment of watching movies because spoilers reveal the identity of the narrative structure of a movie not in the way that the movie creators intend.

이 글의 목적은 ‘자연주의적 포스트휴머니즘’ 연대의 틀을 마련하기 위한 첫 번째 탐구로서, ‘포스트휴먼’에 대한 ‘신체화된 인지’ 연구의 필요성을 제안하는 데 있다. 오늘날 포스트휴먼에 관한 이론적 갈래는 크게 ‘트랜스휴머니즘’과 ‘비판적 포스트휴 머니즘’의 관점에서 이뤄지고 있다. 먼저 트랜스휴머니즘은 기술적 진화론의 관점에 서 몸/객체와 마음/주체의 이분법에 근거한 계몽주의 인간학을 계승하고, 급진적인 자유주의 개념을 옹호하는 계열이다. 반면 비판적 포스트휴머니즘은 트랜스휴머니즘 에 내재된 동일성과 배타적인 사유의 모형을 모두 거부하고, 탈인간중심주의 또는 탈이원론의 관점에서 횡단적 ․ 유목적 ․ 생기론적 주체들을 주장하며, 관계적인 정치․윤 리학을 주장하는 계열이다. 필자는 비판적 포스트휴머니즘의 문제의식에 동의하지 만, 몸-마음 이분법에 근거하지 않는 주체에 대한 해명은 신체화된 인지에 대한 연 구가 필요하다고 보았다. 이 문제는 포스트휴먼 연구에서 일찍이 헤일스가 제기했던 ‘말소된 신체’를 복원하는 과정이자, 몸에 대한 담론적 분석이 아니라 인지적인 분석 에 관한 것이다. 필자 또한 인간과 인간-아님의 조건 또는 기계와 인간의 지능에 대 한 탐구에서 서로의 인지적 차이를 긍정하고 연대하기 위한 과정에는, 몸의 인지적 역할에 대한 이해가 선행되어야 한다고 생각한다. 따라서 이 글은 듀이적인 실용주 의와 체험주의를 수용한 자연주의 시각에서 우리의 인지는 신체화된 인지이며, 이 과정은 ‘영상도식’과 ‘은유적 사고’의 연속성에 따른 상상적 사고활동의 관점에서 구 체화될 수 있다고 밝힌다. 이를 통해 기술과 인간의 공존에 관한 포스트휴먼 연구에 서 경쟁의 서사가 아니라 ‘협력의 서사’를 향하는 자연주의적인 연구의 필요성을 제 안한다.

This paper suggests the necessity of research on “embodied cognition” within “posthuman” studies, proposing a first exploration aimed at establishing a framework for the solidarity of “naturalistic posthumanism.” In contemporary discussions on posthumanism, the theoretical approaches are primarily divided between transhumanism and critical posthumanism. Transhumanism is an approach that, from the viewpoint of technological evolution, continues the Enlightenment’s anthropology grounded in the mind/body and subject/object dichotomy while ethically advocating for the rights of radical liberalism. In contrast, critical posthumanism roundly rejects all models of identity and exclusivity, as well as the radical thought inherent in transhumanism, relying on post-anthropocentrism or anti-dualism and promoting relational politics and ethics generated from transversal, nomadic, and vitalist subjects. In this context, I agree with the concerns of critical posthumanism, but I argue that exploring an alternative subject, free from the mind/body dichotomy, requires a thorough investigation into the model of embodied cognition. This issue concerns not just a discursive analysis of the body, but rather a cognitive analysis, which is a process of restoring the “erased body” that Hayles previously highlighted. I also believe that in the exploration of the conditions of the human and the non-human, or the intelligence of machines and humans, an understanding of the cognitive role of the body should precede any process that seeks to acknowledge cognitive differences and foster solidarity between them. Thus, this paper asserts, from a naturalistic perspective, integrating Dewey’s pragmatism and experientialist philosophy, that our cognition is embodied, and this process can be articulated through the perspective of imaginative cognitive activities, particularly in terms of the continuity between “image schemas” and “metaphorical thinking.” This will provide an open inquiry that can move beyond theoretical frameworks emphasizing either identity or difference alone, allowing for the acknowledgment of cognitive differences between humans and machines. Consequently, this article is the first exploration to open up “a narrative of cooperation” between them instead of a narrative of competition by examining the theoretical branches of posthumanism from the viewpoint of naturalistic philosophy.

최근 코로나19 팬데믹 상황을 지나면서 생명의료윤리에서 건강 불평등과 관련된 전지구 적 연대성(global solidarity) 개념이 주목받고 있다. 본 논문은 신종 감염병 맥락에서 전지 구적 연대성의 이론적 토대를 제시하고자 한다. 전지구적인 연대는 개인 차원 내지 공동체 차원에서 다루어지던 연대 개념의 반경을 확장하는 것이며, 이러한 반경의 확장은 신종 감 염병이 지닌 특징에 적합할 뿐만 아니라 인류가 번성하고 싶어하는 좋음에도 부합하기 때 문이다. 이러한 접근을 위해서 기존의 생명의료윤리 논의에서 연대성 논의가 부족함을 밝 힌 후, 생명의료윤리에 적합한 전지구적인 연대성을 매킨타이어(Alasdair MacIntyre)의 취 약성으로 해명하고자 한다.

Global solidarity is a concept that has recently gained traction in bioethics about health inequalities in the context of the COVID-19 pandemic. This paper aims to present the theoretical foundations of global solidarity. Global solidarity expands the radius of solidarity from the individual to the community level because it is appropriate for the characteristics of emerging infectious diseases and for the good that humanity wants to flourish. To do so, this paper first identifies the lack of solidarity discussions in existing bioethics debates, and then explains McIntyre's vulnerability as an appropriate concept of global solidarity for bioethics.

이 글은 주희(朱熹, 1130-1200)가 재구성한 『대학』의 ｢격치보전｣을 중심으로 격물과 활연관통의 일상성에 대해 논의한다. 정이(程頤, 1033-1107)의 말을 빌려 작성된 격물치 지에 대한 해석은 주희의 학문적 방향성이 아닐 수 없다. 필자는 주희가 보충해 넣은 ｢격치보전｣의 주요 내용을 ‘일상성’이라는 범주 하에 분석하는 데 목적을 두었다. 그리고 ‘활연관통’이라는 주요 개념을 격물의 일상성 안에서 해석해, 종국에는 그 뜻이 ‘일이관지’ 와 유사한 것임을 주장하였다. ｢격치보전｣의 내용은 다음 세 가지로 요약해 볼 수 있다. 첫째, 격물[窮理]치지는 심의 인식과 관련이 있다. 둘째, 『대학』은 태학의 교과서이며, 격물치지는 대인의 공부이다. 셋 째, 공부가 오래 쌓이면 ‘활연관통’을 통해 심의 변화가 일어난다. 필자는 이 세 가지 내용 에 한정해 기존 연구와 다른 활연관통의 의미를 재해석하고자 하였다. 이 글의 전반적인 내용은 다음과 같다. 첫째, 『소학』과 『대학』을 중심으로 유가의 공부를 살펴보았다. 『소학』의 핵심 중 하나는 ‘일상의 중요성’이다. 이는 유학의 근본 원리로서 불교 [禪宗]와는 다른 유학의 지향이다. 둘째, 격물과 심의 관계에 대해 논의하였다. 심은 주희철학 에서 리와 기의 합으로 이루어져 중층적 성격을 갖는다. 모든 사물에 분수된 리를 궁구하는 것 은 심이며, 활연관통을 말미암아 변화하는 것도 심이다. 심은 격물할 수 있으면서 동시에 격물 해야만 하는 독특한 위치를 갖는다. 외부 세계와 떨어질 수 없는, 격물이 가능한 이유로서의 심이자 변화해야만 하는 대상으로서의 심에 대해 서술하였다. 마지막으로 활연관통을 격물치 지 안에서 공자의 ‘일이관지’와 함께 검토하였다. 유가의 격물 공부가 대상으로 삼고 있는 일상으로부터 활연관통을 살펴보면서, 일상성이 강조되는 관계의 철학에 대해 고찰하였다.

This paper discusses the everydayness of ‘investigation of things(Gewe, 格物)’ and ‘enetrating clearly and out-spreadly(Huoranguantong, 豁然貫通)’, focusing on ZhuXi’s complementary interpretation of 『Daxue(大學)』 as reconstructed. ChengYi’s argument is the same as ZhuXi’s academic direction. The paper analyzes the main content of the supplemented 『Daxue(大學)』 under the category of everydayness. And this would interpret the main idea of ‘enetrating clearly and out-spreadly’ as the everydayness of the ‘investigation of things’. In conclusion, this is arguing that the meaning of ‘enetrating clearly and out-spreadly’ is similar to ‘the one thread’ that penetrates all things(一以貫之). First, this article examines the study of Confucian philosophy, focusing on 『Xiaoxue(小學)』 and 『Daxue(大學)』. The core of 『Xiaoxue(小學)』 is the importance of everydayness. This is a fundamental principle of Confucianism, which is different from Buddhism[禪宗]. Second, this discussion is about the relationship between ‘investigation of things’ and ‘mind(心)’. Mind is a In ZhuXi’s philosophy, mind has a layered character, consisting of the sum of Li(理) and Qi(氣). The mind is in the unique position of being both capable of ‘investigation of things’ and at the same time being transformed by ‘investigation of things’. Finally, ‘enetrating clearly and out-spreadly’ was examined alongside Confucius’ ‘the one thread’ that penetrates all things in ‘investigation of things’. Since the ‘investigation of things’ of Confucian philosophy takes everydayness as the object of study, we will examine ‘enetrating clearly and out-spreadly’ centered on this. It centers on a philosophy of relationship to everydayness.

후설의 현상학은 인식론으로 주로 알려져 있다. 그러나 인식하는 자아의 구조를 분석하 면서 후설은 초월론적 자아를 시간성에서 분석하지 않을 수 없으며 이 자아가 세계의미의 침전물로, 그리고 본능, 감정, 의지, 이성으로 구성되어 있음을 밝히게 되었다. 이에 따라 자아의식은 인식뿐만 아니라 실천을 행하는 것으로, 세계의 의미를 구성하는 것뿐만 아니 라 가치를 구성하는 존재로 해명된다. 왜냐하면 의식의 지향성은 의미뿐만 아니라 가치를 자신의 대상으로 하기 때문이다. 따라서 자아는 가치를 삶의 목적으로 하며 가치는 실천영 역에서 동기부여하는 힘을 의미하게 된다. 후설은 현상학에서 이런 자아의 윤리적 의미를 탐구하며 윤리학을 하나의 엄밀한 학문으로 정초하려 한다. 가치를 윤리적 세계를 구성하는 주요한 원천으로 인정함으로써 후설은 주관중심적 윤 리학이나 객관중심적 윤리학의 일면성을 극복할 방법을 찾게 된다. 왜냐하면 후설에 따르 면 가치는 주관과 대상의 상호연관적 의미를 가지기 때문이다. 또한 이런 가치가 자아의 상호주관적 관계에 의해 발생함으로써 후설은 자아의 상호주관성과 공동체성을 해명할 길 을 갖게 된다. 이는 곧 후설의 현상학적 윤리학이 형식주의 윤리학과 실질주의 윤리학의 대립을 극복할 수 있으며, 윤리적 판단과 행동에서 감정과 이성을 조화시킬 수 있다는 것 을 의미한다. 가치윤리학으로서 후설의 윤리학은 인격적 자아의 의미를 해명하고 그의 목 표로서 사랑을 주장함으로써 사랑의 공동체를 윤리적 이념으로 정립하려 한다. 그러나 후 설의 가치윤리학이 목표로 하는 최고 가치인 사랑과 사랑의 공동체가 구체적 현실에서 어 떻게 가능한지는 의문으로 남아 있다.

Husserl’s phenomenology is mainly known as epistemology. However, in analyzing the structure of the self, Husserl was forced to analyze the transcendental self in temporality and to explain that this self was composed of a precipitate of world meaning. Accordingly, self-consciousness is explained as being who constitutes not only the meaning of the world but also values. This is because the orientation of consciousness targets not only meaning but also values. Therefore, the self refers to value as the purpose of life, and value refers to the power to motivate in the field of practice. Husserl explores the ethical implications of this self in late-generating phenomenology and tries to establish ethics as a rigorous discipline. By recognizing values as the main source of the ethical world, Husserl finds a way to overcome the one side of subjective or objective-centered ethics. In other words, value has an interrelated meaning between subjectivity and objects. In addition, as this value is generated by the mutual subjective relationship of the self, Husserl has a way to explain the intersubjectivity and community of the self. This means that Husserl’s phenomenological ethics can harmonize formalism in ethics and material value ethics, and in ethical attitudes and actions, emotion and reason can be harmonized. Therefore, Husserl’s ethics establishes the community of love as an ethical ideal by clarifying the meaning of the personal self and claiming love as his goal. However, how a community of love and love is possible remains a question.

본 논문은 레오나르드 넬손이 1922년 괴팅겐 대학 강연 『소크라테스적 방법(Die sokratische Methode)』에서 설명한 ‘추상의 역행적 방법(die regressive Methode der Abstraktion)’을 자신이 새롭게 주창한 ‘소크라테스 대화’의 핵심적인 진행 원리로서 규정 하고 있는 바에 관한 해설과 비판적 검토를 목적으로 한다. 넬손에 따르면, 이 방법은 철 학함(Philosophieren)의 기술로서 익혀야 할 필요에서뿐만 아니라 철학이 그 학문적 이념 을 달성하기 위한 고유한 방법으로서도 매우 중요한 의미를 가진다. 이에 필자는 넬손의 『소크라테스적 방법』 강연 중 전반부 내용을 해설하면서 ‘추상의 역행적 방법’의 작동 원 리를 비판적으로 분석한다. 이를 통해 이 방법이 원리적으로 기초하고 있는 ‘직접적 인식’ 과 ‘이성의 자기 신뢰’의 방법론적 의미를 비판적으로 검토한다. 특히 이 방법이 ‘소크라테 스 대화’에 관한 이해와 실행에서 가지는 의의를 살펴본다.

The purpose of this paper is to provide an expository and critical examination of Leonard Nelson’s 1922 lecture at Gö ttingen University, entitled “The Socratic Method”. In this lecture, Nelson identifies the Regressive Method of Abstraction as the central guiding principle of his newly advocated ‘Socratic Dialogue’. Nelson asserts that this method is of vital importance not only as a skill that must be mastered in order to ‘Philosophizing’, but also as a distinctive approach that philosophy must adopt in order to achieve its aims. This paper will examine the first half of Nelson’s lecture on the ‘Socratic Method’ and offer a critical analysis of the ‘Regressive Method of Abstraction’. In doing so, it will investigate the methodological implications of the ‘Immediate Knowledge’ and ‘Self-trust of Reason’ on which the method is based. In particular, it will consider the implications of this method for the understanding and practice of the Socratic dialogues.

봉우 권태훈은 어린 시절부터 유학뿐만 아니라 노장철학 및 다양한 제자백가의 서적을 두루 섭렵한 박람강기의 인물이다. 봉우는 그 중 특히 노장철학적 사유에 매료되어 이를 자기화하여 살아간 특징이 있다. 이 글은 그의 일상을 담고 있는 􋺷봉우일기􋺸로부터 관련 내용을 추출하여 구체적으로 검토한 것으로서, 봉우에게서 확인되는 노장철학적 지혜에 관한 연구 결과물에 해당한다. 이 글은 크게 다음과 같은 세 가지 주제에 관하여 주목한 다. 즉 (1) 일상적 생활세계에 대한 노장철학적 반성에 관한 문제, (2) 생활세계 속 자기 통찰과 타자 인식을 통한 소통의 문제, (3) 생활세계 속 ‘무’의 생활화의 문제 등이 그것이 다. 이 글에서는 서구철학적 용어인 ‘생활세계’란 개념을 논의의 방편으로 끌어들여 적극 활용하며, 노장철학이 제시한 앎의 방식을 현재적 차원에서 재해석할 뿐만 아니라, 생활세 계 속 ‘무’의 생활화 문제를 생활세계가 갖는 갖가지 문제점에 대한 대응방안으로 제시해 본다. 그 구체적인 대응방안은 다음과 같은 네 가지로 요약된다. ① 검소한 삶의 생활화, ② 무위적 삶의 생활화, ③ 올바른 호흡법 운용의 생활화, ④ 붕새의 기도: 큰 세상을 도모 하는 무의 생활화가 그것이다.

Bongwoo Kwon Tae-hoon is a widely-read person with a remarkable retentive memory who has studied not only Confucianism but also Taoist philosophy and books from various schools of thought since childhood. Among them, Bongwoo was particularly fascinated by Taoist philosophical thought and lived by it. This article is the result of a study on the Taoist philosophical wisdom confirmed in Bongwoo by specifically examining the relevant content extracted from Bongwoo’s diary, which contains his daily life. This article focuses on three main topics: (1) the problem of Taoist philosophical reflection on the everyday world of life, (2) the problem of communication through self-insight and recognition of others in the world of life, and (3) the problem of living a life of ‘Mo (無)’ in the world of life. In this article, I actively utilize the concept of Life World, a Western philosophical term, as a means of discussion, and reinterfessorpret the method of knowledge suggested by Lao-tzu’s philosophy in a contemporary context. I also present the problem of living by ‘Mo (無)’ in the life world as a response to various problems of the life world. The specific countermeasures can be summarized into the following four points: (1) Living a frugal life, (2) Living a life of Muwei (無爲), (3) Living a life of proper breathing techniques, and (4) Peng's Plan: Living a life of Muwei that seeks the greater world.

이 글은 빌라(D. Villa)가 이해한 니체의 아곤을 반박하는 걸 목표로 삼는다. 아곤은 다 양한 관점 간의 경쟁을 통해 더 나은 사회로 진입할 수 있다고 보는 경합적 민주주의의 이 론적 모델이다. 그런데 빌라가 제시하는 아곤에 관한 해석을 살펴보면, 경합적 민주주의의 이상은 실현될 수 없을 것처럼 보인다. 빌라는 아곤이 관점의 다양성을 확보하기 위해 이들 을 제약할 수 있는 보편적 틀을 제거한 나머지, 모두가 공유할 수 있는 맥락과 상관없는 다 분히 주관적인 관점까지도 무제약적으로 수용하고 있다고 주장한다. 그리고 아곤을 수행하 는 경합자들은 타자의 관점을 무시하고 소통하려 하지 않으므로, 아곤은 어떤 유의미한 결 과를 산출할 수 없으며, 아곤에서 타자는 사실상 불필요한 존재로 취급된다고 주장한다. 이 연구는 빌라의 주장에서 오해를 찾아내어 다음과 같이 반박한다. 아곤은 경쟁의 활 성화를 가로막는 관점을 수용하지 않는다는 의미에서, 모든 관점이 공통적으로 만족해야 하는 기준을 설정하므로, 무제약적으로 모든 관점을 수용하지 않는다. 그리고 아곤은 타자 와 함께 벌이는 경쟁적 활동으로서 타자와의 소통은 필수 불가결하며, 그 소통 과정을 통 해 경합자들은 명예로워질 수 있다고 생각하므로, 아곤에서 타자와의 소통은 매우 중요하 다고 주장한다. 더 나아가, 타자와의 소통을 통해 공동체의 안녕과 성장이라는 유의미한 결과가 나온다고 주장한다.

This thesis is about refuting Nietzsche’s interpretation of agon understood by D. Villa. Agon is a theoretical model of agonistic democracy which presents the entry into a better society through competition between various perspectives. However, looking at Villa's interpretation of agon, it seems that the ideal of agonistic democracy cannot be realized. Villa argues that agon has removed the universal framework that can constrain diversity of perspectives. Therefore, he insist agon has to accept even a highly subjective perspective that is irrelevant to the context that everyone can share. Also, he argues that competitors who perform agon ignore the perspective of the other and do not try to communicate, so they cannot produce any meaningful results, and the other is treated as superfluous. This study finds misunderstandings in Villa’s arguments and refutes them as follows. In the sense that agon does not accept perspectives that hinder the activation of competition, agon sets standards that all perspectives must be satisfied in common, which means that it does not accept all perspectives without restriction. Furthermore, it argues that communication with others is indispensable in agon, because competitors consider they can be honored through the communication process with the other. Lastly, it argues that communication with others leads to meaningful results of community wellbeing and growth.

우리시대 예술을 정의하는 것은 쉬운 일이 아니다. 한 세기 전에는 도저히 생각할 수 없는 것이 예술의 지위를 누린다. 현대 예술의 상황을 가장 잘 설명할 수 있는 주장은 ‘예 술다원주의’일 것이다. 예술다원주의에 정당성을 부여하는 것은 단토의 주장으로 잘 알려 진 ‘예술의 종말론’이다. 예술의 종말론은 단토 이전에 이미 헤겔 니체, 벤야민의 사상에서 도 확인된다. 이들의 공통점은 예술의 사회성과 역사성에 대한 통찰이다. 특히 니체의 예 술생리학은 예술다원주의를 옹호할 수 있는 이론적 근거를 제시한다. 예술다원주의 시대 예술을 이해하기는 쉽지않지만, 현대 예술에서 우연성, 유동성, 실험성, 상호작용 등의 경 향성은 뚜렷하다. 연구자는 현대예술의 이러한 특징을 놀이정신으로 해석하며, 그 근거를 제시한다.

Defining art in our time is not easy. Things that were unthinkable a century ago are now considered art. The argument that best explains the situation of contemporary art is probably ‘pluralism of art’. What justifies pluralism of art is the ‘the end of art,’ which is well known as Danto’s argument. The end of art can be found in the thought of Hegel, Nietzsche, and Benjamin long before Danto. What they have in common is their insight into the social and historical nature of art. In particular, Nietzsche’s physiology of art provides a theoretical basis for defending art pluralism. It is not easy to understand art in the era of pluralism of art, but contemporary art has clear tendencies toward contingency, fluidity, experimentation, and interaction. The researcher interprets these characteristics of contemporary art as a spirit of play and presents the basis for it.

아렌트와 관련하여 대중적으로 가장 잘 알려진 테제는 ‘악의 평범성’이며, 이것은 시사, 문학, 평론 등에서 자주 등장하고 있다. 그러나 아렌트에 관심을 가지고 깊이 이해하고자 하면 ‘난간 없는 사유’의 난해함에 곤혹스러울 수 있다. 그녀의 저작은 일관성 있는 철학사적 전통으로 완전히 포섭되지 않는 데다가 철학, 역사, 문학, 정 치, 종교 등 다양한 분야를 자유롭게 넘나들기 때문이다. 그렇지만 아렌트에 대한 연 구자와 대중의 관심은 쉽게 식지 않았으며 오히려 꾸준히 증가하는 추세이다. 그리 고 그 관심은 단순히 아렌트 이론을 이해하고 추종하는 데 머물지 않고, 한국 정치와 교육 등에 적용하거나 행정, 건축, 상담 등 확장된 분야에 응용하는 연구로 이어지고 있다. 이 글의 목적은 이러한 아렌트 연구 경향을 분석하여 그 의의를 밝히려는 데 있다. 이를 위해서 필자는 논문검색사이트 RISS를 이용하여 ‘아렌트 연구’와 직접적 으로 관련이 있다고 판단된 논문 430여 편을 분석하였다. 한국에서의 아렌트 연구는 이론에 대한 심층적인 탐구가 많지만, 우리 현실을 돌 아보게 하고 시대의 변화에 따른 실천적 고민이 담긴 연구의 비중도 높다. 첫째, 아 렌트는 정치의 이정표를 제시해준다. 이해관계의 각축장과 거짓말로 점철되어 있는 정치에 대한 부정적인 인식에서 벗어나 정치는 인간이 인간으로서 살아가기 위한 가장 기본적인 조건이며, 공동체를 위해 의견을 조율하고 협의하는 의사소통이라는 점을 보여준다. 둘째, 아렌트의 정치철학은 그동안 한국사회에서 자행되었던 국가폭 력과 항쟁, 그리고 혁명의 역사를 돌아보게 한다. 셋째, 아렌트는 현재 사회문제로 대두되는 외로움과 혐오의 발생 원인과 해소 방안에 대한 통찰을 제공한다. 넷째, 아렌트는 과학과 기술발달로 인한 시대 변동과 변화하는 인간의 조건에 대해 성찰 하는 계기를 제공한다. 마지막으로, 아렌트는 현재 당면하고 있는 인류세에 ‘지구소 외’라는 개념을 제시한 철학자로서 ‘지구인문학’적 사유의 실마리를 제시해 준다. 더 불어 기후위기에 ‘집합적 책임’ 개념을 적용하여, 공동으로 대처하고 교육해야 함을 일깨운다.

The most popularly recognized theme associated with Arendt is the ‘banality of evil,’ which is frequently featured in current affairs, literature, and criticism. However, if one is interested in Arendt and wants to understand her work deeply, one may be stumped by the esotericism of ‘thinking without a banister’ because her work does not fit neatly into a coherent philosophicalhistorical tradition, and she moves freely between philosophy, history, literature, politics, and religion. However, interest in Arendt from researchers and the public hasn’t waned; in fact, it continues to grow. This interest is not limited to simply understanding and following Arendt’s theory, but it has led to research that applies it to Korean politics and education as well as to expanded fields such as public administration, architecture, and counseling. The purpose of this article is to analyze the trends in Arendt’s work and reveal their implications. To do so, more than 430 papers, which were deemed directly relevant to Arendt's work, were analyzed using RISS. While Arendt’s work in Korea is often characterized by in-depth exploration of theory, it is also characterized by research that makes people reflect on their reality and consider the practical concerns of changing times. First, Arendt provides a political milestone. She shows that politics is not a battleground of interests, but rather the most basic condition for human beings to live as human beings, and that communication is the way people coordinate and negotiate for the good of the community. Second, Arendt’s political philosophy is a reminder of the history of state violence, rebellion, and revolution in Korean society. Third, Arendt provides insights into the causes of loneliness and hate, which are current social issues. Fourth, Arendt provides an opportunity to reflect on the fluctuations of the times and the changing human condition due to scientific and technological advances. Finally, Arendt is a philosopher who has proposed the concept of ‘earth alienation’ in the context of the Anthropocene, which provides a clue to globalogy thinking. It also applies the concept of ‘collective responsibility’ to the climate crisis, reminding people that they need to act and educate collectively.

자유의 우선성은 자유의 개념적 지위를 공고히 하기 위한 롤스의 독창적인 장치다. 그러나 자유의 우선성은 여러 학자에 의해 도전받는다. 이러한 비판이 첫째, 나름의 논리적 인 근거를 지니고 둘째, 롤스 정치철학의 본질적인 주제에 영향을 끼친다면 이에 대한 대 응은 롤스 정치철학의 설득력을 좌우하게 될 것이다. 이에 본 고는 2장에서 논의의 배경으 로서 자유의 우선성 개념을 살피고 원조 격인 비판을 탐구한다. 다음으로 3장에서는 자유 의 우선성 비판의 평등주의적 해석을 탐구한다. 평등주의 진영에서는 자유의 우선성 비판 을 평등주의적으로 해석하여 롤스 이론의 평등주의적 색채가 희석되었음을 지적하고 그 대안을 제시한다. 뒤이어 4장에서는 정치적 자유의 공정한 가치를 활용하여 자유의 우선 성 비판의 평등주의적 해석에 대응할 수 있음을 보인다. 특히 평등주의 진영이 내놓은 3장 의 대안보다 정치적 자유의 공정한 가치를 재조명하는 것이 롤스 정치철학의 평등주의적 함의와 자유의 우선성 개념의 공존에 유리함을 논증한다. 마지막으로 5장에서는 정치적 자유의 공정한 가치는 제도적으로 보완되어야만 현실에서 유의미하게 받아들여질 수 있으 며 정치적 전회 이후 차등의 원칙의 역할이 축소되었다는 비판은 여전히 해결되지 않았음 을 본 고의 한계로 남긴다.

The priority of liberty is Rawls’ innovative mechanism to solidify the conceptual status of liberty. However, this priority has been challenged by various scholars. If these critiques hold logical validity and affect the essential themes of Rawls’ political philosophy, responding to them will determine the persuasiveness of Rawls’ theory. Therefore, this paper first examines the concept of the priority of liberty and explores foundational critiques as background in Chapter 2. In Chapter 3, the paper delves into an egalitarian interpretation of the critique of the priority of liberty. The egalitarian camp interprets the critique through an egalitarian lens, pointing out that the egalitarian aspects of Rawls’ theory have been diluted and offering alternatives. Subsequently, Chapter 4 demonstrates that the fair value of political liberty can counter the egalitarian critique of the priority of liberty. It argues that highlighting the fair value of political liberty is more advantageous for the coexistence of Rawls’ egalitarian implications and the concept of the priority of liberty than the alternatives proposed by the egalitarian camp in Chapter 3. Finally, Chapter 5 acknowledges that for the fair value of political liberty to be meaningfully accepted in practice, it must be institutionally supplemented. The criticism that the role of the difference principle has diminished since the political turn remains unresolved as a limitation of this paper.