Earticle

플라톤 『고르기아스』편 전체를 아우르는 연구는 아직까지 부족한 상황이고, 더 나아가 본 작품 전체의 통일성을 구하는 일 역시 여전히 문제꺼리로 남아 있다. 이런 상황에서 필 자는 “소크라테스적 대화”, 곧 소크라테스가 자신의 대화 상대자들과 벌이는 첨예한 문답 의 과정을 이해할 서로 다른 세 가지 길을 제시하고 이 길들 가운데 하나를 옹호하는 것이 본 대화편 전체를 관통하는 주요 관심사 중 하나라고 주장한다. 부연하자면, 본 대화편에 대한 필자의 분석에 따를 때 “소크라테스적 대화”를 승자가 모든 유익을 독식하는 일종의 전투 과정이나 소크라테스가 일방적으로 상대방에게 시혜를 베풀기 위해 분투로서의 전투 로 이해하는 두 길이 본 작품을 통해 소개된다. 하지만 소크라테스가 대화를 통해 지향하 는 바는 대화 상대자 모두가 이 대화를 통해 유덕해지는 것이고, 대화 참여자 모두가 유익 을 누린다는 바로 이 점에서 본 대화편이 제시하는 이상적인 “소크라테스적 대화”는 일종 의 축제에 비유될 수 있다고 필자는 주장한다.

There have been merely a few surveys of Plato’s Gorgias as a whole and there is no clear unifying theme of this dialogue. In this situation, this paper proposes that it is one of the consistent interests of this work to suggest three ways of understanding the essence of Socratic dialectic and then to advocate one of them. More specifically, this essay contends that the dialogue shows both that one may regard Socratic dialectic as a kind of zero-sum game and that one may consider it as a kind of healing process. Yet, this essay maintains, an ideal Socratic dialectic is a process in which all participants of it become more virtuous.

본 연구는 철학에 대한 일반인들의 인식도 조사를 바탕으로 철학 혹은 인문학의 위기를 실증적으로 분석하려는 목적을 지닌다. 이러한 목적을 달성하기 위해 우선 전국의 20세에 서 64세 성인 남녀 총 1,019명을 대상으로 95±3.1%의 신뢰도 및 표본오차 수준으로 2019년 5월에 설문조사를 실시했다. 이 연구는 다음과 같은 두 가지 가설을 설정하고 이 가설을 검증하기 위해 설문조사 결과를 활용했다. 첫 번째 가설은 “만약 설문응답자 중 다 수가 ‘철학은 필요한 학문이고 중요하다’라고 생각함에도 불구하고 ‘철학이 위기다’라고 한 다면 철학의 위기는 실체가 없는 것이거나, 그 위기는 오직 대학 안에 있는 철학과의 위기 일 것이다.”이고, 두 번째 가설은 “만약 설문응답자 중 다수가 ‘철학은 불필요한 학문이고 중요하지 않다’라고 생각한다면 ‘철학이 위기다’는 말은 현실을 제대로 반영한 표현일 것 이다.”이다. 그리고 이 가설을 검증하기 위해 설문조사 결과를 바탕으로 철학의 중요도에 대한 인식도, 대학교육에서 철학의 중요성에 대한 인식도, 자녀의 철학 전공선택에 대한 의견을 분석하였다. 결과적으로 두 번째 가설은 설문조사 결과와 달랐고, 첫 번째 가설이 설문조사 결과와 일치하는 것으로 드러났다. 이러한 실증적 분석 이후 한국사회에서 회자 되는 철학의 위기를 고찰해 보았다. 한국의 대학에서 철학과가 통폐합되고 수가 줄고 있다 는 점에서 한국사회에서 철학은 위기라고 볼 수 있을 것이다. 하지만 대다수의 사람들이 철학과 대학에서의 철학교육의 중요성에 공감하고 있음이 설문조사를 통해 드러났다. 따 라서 결론적으로 한국사회에서 철학이 반드시 위기에 처한 것은 아니며, 오히려 철학에 대 한 철학자들의 태도를 철학계가 스스로 성찰할 필요성이 있음을 이 연구는 보여주고 있다.

The purpose of this study is to empirically analyze the crisis of philosophy or the humanities based on a survey of the general public's perception of philosophy. To achieve the purpose of this study, a survey was conducted in May 2019 with a confidence level of 95±3.1% and a sampling error level of a total of 1,019 men and women aged 20 to 64 across the country. In this study, the following two hypotheses were established and the survey results were used to test these hypotheses. The first hypothesis is, “If most of the survey respondents answered that ‘philosophy is a crisis’ despite thinking that ‘philosophy is a necessary and important discipline’, then the crisis of philosophy has no substance, or the crisis is only at university. It will be a crisis with the philosophy within.” The second hypothesis is “If a majority of those who responded to the survey thought that ‘philosophy is an unnecessary discipline and not important’, then the statement ‘philosophy is in crisis’ would be a true reflection of reality.” And to prove this hypothesis, based on the results of the survey, an analysis was performed on the perception of the importance of philosophy, the perception of the importance of philosophy in university education, and the opinion of children's choice of philosophy major. As a result, the second hypothesis showed different results from the survey results, and the first hypothesis was found to be consistent with the survey results. In this paper, after such an empirical analysis, the crisis of philosophy discussed in Korean society is considered. Considering that the Department of Philosophy has been consolidated or the number of departments operating in Korean universities is decreasing, it can be seen that philosophy is clearly a crisis in Korean society. However, the survey revealed that the majority of people agree on the importance of philosophy and philosophy education in universities. Therefore, in conclusion, philosophy is not necessarily in crisis in Korean society, and this study is rather to show that the philosophy community needs to reflect on the attitudes of philosophers toward philosophy.

본래 탈자는 신과 인간의 의식연관으로서 육체적 틀을 벗어난 자아의 상태이다. 그 의 미는 신과의 교섭을 통해 현존하는 인간이 자기의 무근거(Ungrund)를 망각하는 주술과도 같다. 하지만 하이데거는 이러한 탈자를 부조리한 죽음을 뒤집어 버리는 불안의 주술로 바 꾼다. 그것은 죽음의 숙고 속에 일상적 세계를 떠나 기투하면서 본래적인 자기로 존재할 것을 결의하는 것이다. 다시 말해 하이데거는 죽음을 인간 존재의 기초조건으로 간주하고 인간을 본래적으로 존재하게 하는 무력한 결의를 산출한다. 이러한 실존의 양식으로 인간 의 본질을 밝히고자 했던 초기 하이데거는 많은 비판에 직면한다. 비판가들은 현존재의 본 래성에 함의된 유아론적 혐의를 확인하고 신의 이념을 전제하는 다른 유형의 인간주의라 고 말한다. 이러한 비판은 인간의 세속적 이해를 초월해야한다는 본래성 개념이 스콜라철 학의 절대성과 인격성에 손쉽게 연관 지어짐에 따른 결과이다. 이런 맥락에서 이 글은 초 기 하이데거가 어떻게 탈자의 관념을 전유하는지 밝힌다.

Ecstasy is originally a state of divine madness as a connection of consciousness between God and human being. The Meaning is like a magic in which a human being forgets its “Unground” through dealing with God. Heidegger, However, turns the ecstasy into a magic of anxiety that revers an absurd death of human being. It is a resolution to leave the everyday world and to be as the authentic self in the contemplation of death. In other words Heidegger counts death as a fundamental condition for human being and yields helpless resolution that makes authentically human being exist. Early Heidegger, who tries to reveal the nature of human beings in this mode of existence, faces a lot of criticism. Critics confirm the solipsistic suspicion implied in the authenticity of Dasein and criticize his thought as another type of humanism that presupposes the idea of God. This criticism is the result due to the fact that the conception of authenticity to transcend the worldly understanding of human being is easily related to the absoluteness and personality of Scholar philosophy. This thesis, therefore, is intended to read how Early Heidegger appropriate the ecstasy.

이 논문에서 필자는 조선초에 간행된 『능엄경언해(楞嚴經諺解)』를 중심으로 언해불전 연구의 의미를 고찰하고, 불경언해의 과정에서 형성된 우리말 개념의 형성과 그 특징을 연구하였다. 이를 통하여 언해불전(諺解佛典) 연구의 필요성을 종합적으로 논증하였다. 이를 위하여 제2장에서는 『능엄경언해』를 비롯한 언해불전의 간행은 국가의 정치적 목 적과 왕실보호 및 개국 과정에서의 벌어진 많은 정적을 죽인 데 대한 속죄의 의미가 있었 다고 논증하였다. 제3장에서는 불경언해의 과정을 통하여 범어(梵語)-한어(漢語)-언해 (諺解)로 이어지는 학문적 개념이 정립되었음을 논증하였다. 특히 과문구조(科文構造)가 언해의 중요한 방법이자 특징임을 논증하였다. 아울러 언해의 과정에서 우리 민족의 사유 와 개념이 비로소 우리 말로 개념화되었다는 것도 알아보았다. 제4장에서는 언해불전에 관한 연구가 우리 말의 원형을 발굴하고, 이것이 우리말로 사고하고 우리말로 인문학을 할 수 있는 기반을 다지는 종합적 연구임을 논증하였다. 종합적으로 『능엄경언해』는 단순한 번역이 아니라 역사적 정치적 문헌학적 교리연구의 의 미뿐만아니라, 우리말의개념사적의미가있음을확인하였다. 그리고언해불전의연구는학술사 적으로우리나라인문학에대한종합적인새로운시각을열수있는분야임을논증하였다. 따라서 언해불전의 연구는 절실한 시대적 과제이며, 민족적 정신문화의 저변을 넓히는 과제라고 보았다.

In this paper, I considered the meaning of the study of the Korean annotation of Buddhist scriptures(諺解佛典) based on the book of {The Korean annotation of Shurangama Sutra(楞嚴經諺解)} published in the early Joseon Dynasty. and studied the formation and characteristics of the Korean concept formed during the process of the Korean annotation of Buddhist scriptures(諺解佛典). Through this study, we comprehensively demonstrate the need for research on the Korean annotation of Buddhist scriptures. To this end, Chapter 2 demonstrated that {The Korean annotation of Śūraṅgama Sūtra}, including the Venerable Admonitions, meant atonement for the political purposes of the state and for the killing of many political opponents in the process of protecting the royal family and opening the country. Chapter 3 demonstrates that academic concepts leading to Sanskrit(梵語) - Chinese language(漢語) - Korean annotation(諺解. Eonhae) were established through the process of he Korean annotation of Buddhist scriptures. In particular, it was proved that the structure of Ke-wen(科文構造) is an important method and characteristic of the Korean annotation. It also recognized that the reasons and concepts of the Korean people were conceptualized in Korean language in the process of the Korean annotation. Chapter 4 demonstrates that the study of the Korean annotation of Buddhist scriptures discovers the original form of Korean language, and that it is a comprehensive study that lays the foundation for thinking in Korean and humanities in Korean. Overall, it was confirmed that {The Korean annotation of Shurangama Sutra(楞嚴經諺解)} is not just a translation, but also a conceptual historical meaning of Korean words, as well as historical, political, philological, and a study of Buddhist scripture. In addition, the Korean annotation of Buddhist scriptures proved that academic history is a field that can open a new horizon for humanities in Korea. Therefore, the study of the Korean annotation of Buddhist scriptures was seen as an urgent task of the times and a task of expanding the base of national spiritual culture.

일연과 민지의 자장 관련 기록에 따르면, 자장은 말년에 수도인 경주를 떠나 하슬라(何 瑟羅)로 이동한다. 그리고 하슬라에서 문수보살을 만나기 위해 여러 지역을 다니는데, 이 장소들은 후일 자장과 관련된 사찰이 들어서게 된다. 자장은 이 행보의 마지막인 태백산 (현 咸白山) 정암사에서 문수를 만나는데 실패하며 비극적인 최후를 맞이한다. 본고는 자장이 말년에 하슬라로 가는 것이 김춘추와 김유신 세력에 밀려난 후 재기하기 위함임을 분명히 했다. 또 이 과정에서 문수를 뵙기 위한 많은 노력이 실패하는 것이, 이 와 같은 자장의 몰락을 상징한다고 판단했다. 그런데 자장의 마지막 기록에서 주목되는 것이 바로 정암사의 비극적인 입적 내용이다. 이는 당시의 비극적인 측면과 자장의 몰락에 따른 어수선한 상황을 판단해 보도록 한다. 그런데 자장에게 불리한 이와 같은 기록의 유전과 관련해서, 후의 정암사 측에서는 이에 대한 타당성을 변증하려는 윤색을 시도하는 모습이 살펴진다. 또 정암사 인근의 조사전(祖師殿) 쪽에 자장의 영골(靈骨)이 봉안된다는 점에서, 이와 관련된 의미 부여와 신이성(神異性)을 강조하려는 움직임도 살펴진다. 즉 자장의 하슬라 행과 관련된 일련의 내용이 정암사의 기록과 의미를 통해서 보다 선명해지게 되는 것이다.

According to the records of Ilyeon( ) and Minji( ), 一然閔漬Jajang left Gyeongju, the capital of Silla, and moved to Haseulla(何瑟羅) in his later days. To meet Mañjuśri Bodhi-sattva, he traveled various areas in Haseulla, where many temples related to Jajang were established later. Jajang finally tried to see Mañjuśri at the Jeongamsa Temple in Mt. Taebaek (presently, Mt. Hambaek) but failed and faced a tragic end there. This paper makes it clear that Jajang went to Haseulla in his later years to recover his power after being pushed out by Kim Chun-chu and Kim Yushin. It also clarifies that the failure of many efforts to meet Mañjuśri in this process symbolizes the collapse of Jajang. By the way, what is noteworthy in the records on Jajang’s last acts is his tragic death at the Jeongamsa. It makes us think a lot of the tragic aspects at that time and the chaotic situation caused by the fall of Jajang. However, in relation to the inheritance of such a record that is unfavorable to Jajang, it is observed that the Jeongamsa Temple later tried to embellish the validity of this. Furthermore, in that the holy bones(靈骨) of Jajang were enshrined on the Josajeon(祖師殿) near the Jeongamsa, we can find their intention to give them some meaning and to emphasize their divine nature. Thus, the series of episodes related to Jajang’s Haseulla travel become clearer through the records and meanings of the Jeongamsa Temple.

『니코마코스 윤리학』 10권에서 등장하는 행복이 관조적인 활동이라는 아리스토텔레스 의 주장은 『니코마코스 윤리학』 의 나머지 부분과 조화롭게 이해되기 힘들다. 10권 이전에 서 아리스토텔레스는 실천적이고 도덕적인 삶을 다루고 있지만, 삶을 인도하는 목적인 행 복이 관조적이라는 주장은 행복이 도덕과 분리되어 성립할 수 있음을 함축하기 때문이다. 나는 이 아포리아를 해결하기 위해 ‘윤리적 관조’의 가능성을 제기해보고자 한다. 내가 말 하는 ‘윤리적 관조’는 ‘원리로부터 바라봄(theōrein)’을 의미한다. 만약 관조에 대한 이런 이해가 가능하다면, 관조 활동으로서의 행복은 아리스토텔레스의 윤리학 저술 내에서 무 리없이 이해될 수 있을 뿐만 아니라 관조 활동 자체가 실천적 공동체 형성에 있어서 필수 적인 것으로까지 간주할 수 있게 된다. 나는 이러한 관조의 실천적 의미가 가능함을 친애 논의와 ‘완전한 활동’ 논의를 통해 보여줄 것이다.

Aristotle’s claim that happiness is theoretical activity or contemplation in the book 10 of Aristolte’s Nicomachean Ethics is hardly compatible with the rest of the ethical book. While he mainly dealt with the practical and ethical life before the book 10, the claim that happiness is characteristic of theoretical implies that happiness could be attained without morality. To resolve the dilemma I propose the possibility of ‘ethical comtemplation.’ By ‘ethical contemplation’ I mean ‘seeing[the rein] something ō from principles.’ If my idea is right, we can not only consistently understand the thesis of happiness as comtemplation, but also make room for regarading the theoretical activity itself even as necessary to establish the practical community. I shall show that it is possible to introduce the practical meaning into contemplation by examining the discussion of philia and the perfect activity in the Nicomachean Ethics.

이 글은 비트겐슈타인의 ‘삶의 방식의 변경’에 대한 연구이다. 비트겐슈타인은 철학적 문제라는 질병이 변화된 사고방식과 삶의 방식을 통해서만 치유될 수 있다고 말한다. 그는 자신이 그 무엇보다도 삶의 방식의 변화를 바라고 있다고, 그리고 삶의 방식의 변화가 모 든 철학적 물음들을 쓸데없는 것으로 만든다고 말한다. 철학적 물음들을 쓸데없는 것으로 만드는 삶의 방식은 어떤 삶의 방식일까? 비트겐슈타인이 볼 때 철학적 문제는 언어적 혼 란에서 비롯된 것이고, 이러한 혼란은 우리의 오성에 걸린 마법 또는 형이상학적 열망에 사로잡힌 결과이다. 따라서 철학적 문제에서 벗어나기 위해서는 오성의 마법과 싸워야 하 는데, 비트겐슈타인은 자신의 철학적 목표를 ‘명료성’이라고 말한다. 이 말은 철학적 문제 들이 완전히 사라져야 한다는 뜻이다. 따라서 그가 말하는 변화된 삶의 방식은 명료성을 얻은 상태, 즉 철학적 혼란으로부터 해방된 삶을 의미할 것이다. 그것은 낱말들을 형이상 학적 사용으로부터 일상적인 사용으로 다시 돌려보내는 것, 형이상학의 미끄러운 빙판에 서 우리가 걸어갈 수 있는 “거친 대지”로 되돌아가는 삶의 방식이다. 그런데 이러한 변화 된 삶의 방식은 단순히 철학적 혼란에서 벗어난 소극적인 상태가 아니라 ‘이미 우리 눈앞 에 명백히 놓여 있는 것’을 이해하는, 그럼으로써 “나는 그저 그렇게 행위하고 있다.”고 말 하는 삶의 방식이다. 즉, 변화된 삶의 방식은 더 이상 철학적 물음으로 골머리를 앓지 않 는 삶의 방식인데, 그것은 우리의 오성에 걸린 마법과 싸우면서 일상적인 언어놀이를 적극 적으로 실천하는 삶의 방식을 말한다. 비트겐슈타인은 철학적 혼란에 빠지지 않는 삶을 추 구했으며, 그러한 삶의 추구를 ‘삶의 방식의 변경’으로 표현하고 있다.

This thesis is a study of Wittgenstein’s ‘a change in the way people live’. Wittgenstein says the sickness of a philosophical problems can only be cured through an changed mode of thought and of life. He says he wants a change in the way people live more than anything else, and a change in the way people live make all philosophical problems superfluous. What is the way people live that makes philosophical problems superfluous? In Wittgenstein’s view, philosophical problems stem from linguistic confusion, which is the result of being captivated by the bewitchment of our intelligence or metaphysical craving. Thus, to get out of the philosophical problems, we have to fight the bewitchment of our intelligence. Wittgenstein says that ‘clarity’ is his philosophical goal. This means that philosophical problems should completely disappear. Then the changed way of life means the state of obtaining clarity, which means a life freed from philosophical confusion, which is to bring words back from their metaphysical use to their everyday use. It’s a way of life that goes back from the flipery ice of metaphysics to the “rough ground” where we can walk. This changed mode of life is not just a passive state out of philosophical confusion, but rather a way of life in which one understands “something that is ready in plain view”, thus saying “this simple what I do”. In other words, the changed way of life is no longer suffers from philosophical questions, but the way people live by actively executing everyday language games. Wittgenstein pursued a life that would not fall into philosophical confusion, and expresses that pursuit of life as a ‘change in the way of life.’

이 글의 목적은 한나 아렌트와 아이리스 영의 이론을 중심으로 사회적 약자의 정치적 의 사소통을 위하여 민주주의 사회가 고려해야 할 사항이 무엇인지 검토해 보는 것에 있다. 아 렌트는 특수한 정체성의 차이를 인정하는 가운데, 공적 삶과 공공의 가치를 중시하는 보편 적 소통을 중시하였다. 그녀는 공론장에 참여한 모두가 동등한 입장으로 의견교환을 통해 ‘민주적 공공성’을 형성해 간다고 보았지만, 여기에서 참여자들이 겪을 수 있는 경제적 여 건의 어려움이나 ‘담론 자원’의 격차를 염두에 두지 않았다는 점은 한계로 지적된다. 이에 비해 영은 사회적 약자 입장에서 ‘정의’와 ‘민주주의’를 논의한 철학자이자 페미니즘 이론가 로서, 분배적 패러다임에서 분명히 드러나지 않는 ‘구조적인 부정의’에 주목한다. 그녀는 억압과 지배를 교정하는 ‘차이의 정치’와 ‘소통적 민주주의’를 제안하며, 의사결정에 관여하 고 영향을 받는 모든 특정하고 구체적인 사회집단들에게 목소리와 표결권을 확실하게 보장 하는 제도로서의 민주주의를 옹호한다. 이 글은 약자의 입장에서 의사소통이 더 유리하게 이루어져야 한다고 주장하지는 않는다. 그러나 다양한 관점의 공존이라는 측면에서 그들의 공론장의 진입과 목소리가 배제되지 않는 것에 대한 적극적인 고려가 필요하며, 소통적 민 주주의를 향한 구체적인 실천으로서 ‘정치적 책임’과 ‘연대’가 중요하다고 주장할 것이다.

The purpose of this study is to review what should be considered in a democratic society for communication with social minorities with a focus on theories by Hannah Arendt and Iris Marion Young. Recognizing differences in unique identities, Arendt put importance on universal communication that valued a public life and value. She argued that everyone participating in a public sphere should form “democratic publicity” by exchanging opinions in equal positions, but she had her share of limitations as she did not keep in mind their potential difficulties with economic conditions and gaps in “discourse resources.” Young was a philosopher and feminism theorist that discussed “justice” and “democracy” in the viewpoint of the socially marginalized citizens, focusing on “structural injustice” not showing clearly in a distributive paradigm. She proposed “politics of difference” and “communicative democracy” to correct suppression and domination and advocated democracy as an institution to guarantee voices and votes certainly to all the specific and concrete social groups that got involved in a decision-making process and were influenced by one. The present study does not insist that communication should be more favorable for social minorities, but it maintains that there should be active considerations not to exclude their entry and voice in a public sphere for the coexistence of diverse viewpoints and that “political responsibility” and “solidarity” should be important as specific practice toward communicative democracy.

원대 유학자 오징(吳澄)은 주희의 사전제자이지만 주륙화회 혹은 육학에 귀의했다는 평 가를 받는 인물이다. 그 근거는 그가 주희 후학들의 도문학 학풍을 비판하고 존덕성을 강 조했다는 것이다. 오징이 육구연에 대해 수차례 호의적으로 언급한 것은 분명한 사실이다. 그러나 이것이 그가 학파적 정체성 및 공부방법론을 변경했다는 근거가 되기는 부족하다. 그가 주희와 육 구연에 대해 논하면서 진지와 실천을 강조한 대목은 주륙화회의 대표적인 근거이지만, 이 는 전형적인 정주학적 선지후행의 구조를 견지한 것으로, 주희 후학들의 지행분리와 대비 되는 육구연의 실천적 기풍에 호감을 표시했을 뿐이다. 또한 오징이 강조한 존덕성 공부는 육구연이 비판한 정주학적 주경공부라는 점에서 존 덕성 공부를 강조했다는 것은 육학에 귀의한 근거가 될 수 없다. 오징은 표면적으로만 주 경공부를 강조했던 것이 아니라 공부의 세부항목에서도 정주학적 공부방법을 계승했다. 대표적인 것이 미발시의 정제엄숙과 이발시의 성의(誠意) 공부이다. 오징의 주경공부 중심의 존덕성공부론은 도통론과도 밀접한 관련을 가지고 있다. 오징 의 도통론은 정주학의 그것과 완전히 일치하며, 요순으로부터 자신에게 이르는 도통의 핵 심조건으로 주경공부를 제시했다. 그는 육구연에 대한 호의적 평가에도 불구하고 도통을 논할 때는 단 한 번도 그를 포함시키지 않았다. 즉 인간의 선한 심성을 학문의 전제와 대 상으로 삼는다는 점에서 육구연을 도통의 일원이라고 인정하기는 했지만 도통의 핵심 계 승자로 인정하지는 않았던 것이다. 필자는 오징이 주경공부를 도통의 핵심조건으로 보았 다는 점과 육구연이 주경공부에 반대했다는 점을 종합적으로 고려해서 그가 육구연을 도통의 핵심 계승자에서 배제한 원인을 추론했다. 오징은 성학의 일원인 점과 실천적 기풍을 들어 육구연을 우호적으로 평가하고 있지만, 정주학적 주경공부론 및 이와 밀접하게 결합된 도통론을 견지했다는 점에서 학문방법론과 학파적 정체성의 측면에서 여전히 정주학을 계승하는 입장을 고수했다고 볼 수 있다.

Wu Cheng was a Confucian scholar in Yuan Dynasty and a Zhu Xi’s the forth generation of disciples. However, he is generally considered to “reconciling Zhu-Lu” or “convert to Lu JiuYuan”. The basis is that he criticized following the path of Inquiry and study of Zhu Xi’s disciples and emphasized honoring moral nature study. It is clear that Wu mentioned Lu positively several times, but this is insufficient to serve as the basis for changing his academic identity and study methodology. For instance, his emphasis on sincere knowledge and practice while discussing Zhu-Lu is the representative basis of “reconciling Zhu-Lu”, but this maintained the typical structure of “know first and practice it later” methodology, it is only expressing his favor for Lu’s practical spirit in contrast to Zhu’s disciples’ inconcsistency of knowledge and practice. In addition, the emphasis on honoring moral nature study cannot be a basis for “convert to Lu”, because this study emphasized by Wu is Chenghu style ZhuJing study which criticized by Lu. He did not only emphasize superficially, but also inherited the Cheng-Zhu study method in detail. Typical examples are Zhengqi-Yansu in Weifa-Shi(未發時) and Cheng-yi in Yifa-Shi(已發時). Honoring moral nature study centered on the ZhuJing study of Wu, is also closely related to his orthodox theory. It is completely consistent with orthodox theory of Cheng-Zhu school, and he suggested ZhuJing study as an essential term for Confucian orthodox. Despite his favorable assessment of Lu, he never included Lu when discussing Confucian orthodox. In other words, he agreed that Lu is a member of Confucian tradition because he made good-natured heart the premise and object of studying, but did not regard Lu as a key successor of Confucian orthodox. Considering comprehensively Wu’s regard ZhuJing study as an essential term of Confucian orthodox and Lu’s criticism about ZhuJing study, I inferred the cause of his exclusion of Lu from key successor of Confucian orthodox. Wu evaluated Lu positively becauce Lu also participated in Confucian orthodox and had practical spirit, but Wu still maintained Cheng-Zhu school’s identity and academic methodology in that he maintained ZhuJing study and Confucian orthodox theory closely related to it.