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<일반논문>
사회적 약자를 위한 ‘차이의 정치’와 ‘소통적 민주주의’ : 한나 아렌트와 아이리스 영을 중심으로
“Politics of Difference” and “Communicative Demoracy” for Social minorities : Focus on Hannah Arendt and Iris Marion Young
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- 발행기관
- 대동철학회 바로가기
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- 간행물
- 대동철학 KCI 등재 바로가기
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- 통권
- 제98집 (2022.03)바로가기
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- 페이지
- pp.205-226
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- 저자
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- 언어
- 한국어(KOR)
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- URL
- https://www.earticle.net/Article/A410333
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원문정보
초록
- 영어
- The purpose of this study is to review what should be considered in a democratic society for communication with social minorities with a focus on theories by Hannah Arendt and Iris Marion Young. Recognizing differences in unique identities, Arendt put importance on universal communication that valued a public life and value. She argued that everyone participating in a public sphere should form “democratic publicity” by exchanging opinions in equal positions, but she had her share of limitations as she did not keep in mind their potential difficulties with economic conditions and gaps in “discourse resources.” Young was a philosopher and feminism theorist that discussed “justice” and “democracy” in the viewpoint of the socially marginalized citizens, focusing on “structural injustice” not showing clearly in a distributive paradigm. She proposed “politics of difference” and “communicative democracy” to correct suppression and domination and advocated democracy as an institution to guarantee voices and votes certainly to all the specific and concrete social groups that got involved in a decision-making process and were influenced by one. The present study does not insist that communication should be more favorable for social minorities, but it maintains that there should be active considerations not to exclude their entry and voice in a public sphere for the coexistence of diverse viewpoints and that “political responsibility” and “solidarity” should be important as specific practice toward communicative democracy.
- 한국어
- 이 글의 목적은 한나 아렌트와 아이리스 영의 이론을 중심으로 사회적 약자의 정치적 의 사소통을 위하여 민주주의 사회가 고려해야 할 사항이 무엇인지 검토해 보는 것에 있다. 아 렌트는 특수한 정체성의 차이를 인정하는 가운데, 공적 삶과 공공의 가치를 중시하는 보편 적 소통을 중시하였다. 그녀는 공론장에 참여한 모두가 동등한 입장으로 의견교환을 통해 ‘민주적 공공성’을 형성해 간다고 보았지만, 여기에서 참여자들이 겪을 수 있는 경제적 여 건의 어려움이나 ‘담론 자원’의 격차를 염두에 두지 않았다는 점은 한계로 지적된다. 이에 비해 영은 사회적 약자 입장에서 ‘정의’와 ‘민주주의’를 논의한 철학자이자 페미니즘 이론가 로서, 분배적 패러다임에서 분명히 드러나지 않는 ‘구조적인 부정의’에 주목한다. 그녀는 억압과 지배를 교정하는 ‘차이의 정치’와 ‘소통적 민주주의’를 제안하며, 의사결정에 관여하 고 영향을 받는 모든 특정하고 구체적인 사회집단들에게 목소리와 표결권을 확실하게 보장 하는 제도로서의 민주주의를 옹호한다. 이 글은 약자의 입장에서 의사소통이 더 유리하게 이루어져야 한다고 주장하지는 않는다. 그러나 다양한 관점의 공존이라는 측면에서 그들의 공론장의 진입과 목소리가 배제되지 않는 것에 대한 적극적인 고려가 필요하며, 소통적 민 주주의를 향한 구체적인 실천으로서 ‘정치적 책임’과 ‘연대’가 중요하다고 주장할 것이다.
목차
요약문
1. 머리말
2. 공통세계와 의견의 교환: 차이와 공중
3. 소통에서 약자의 포용을 위해 고려할 것들
4. 소통적 민주주의를 향한 정치적 책임과 연대
5. 사회적 약자들의 소통의 주체로서의 성장
6. 나가며
참고문헌
Abstract
키워드
사회적 약자 민주적 공공성 구조적인 부정의 차이의 정치 소통적 민주주의 the social minorities democratic publicity structural injustice politics of difference communicative democracy저자
간행물 정보
발행기관
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- 발행기관명
- 대동철학회 [The Daedong Philosophical Association]
- 설립연도
- 1998
- 분야
- 인문학>철학
- 소개
- 오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다. 되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다. 철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다. 과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다. 이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다. 이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다. 그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다. 그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다. 이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다. 미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다. 이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다. 우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다. 한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
간행물
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- 간행물명
- 대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]
- 간기
- 계간
- pISSN
- 1229-0750
- 수록기간
- 1998~2026
- 등재여부
- KCI 등재
- 십진분류
- KDC 105 DDC 105
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