Earticle

도가의 세계관에서 볼 때, 인간은 우주의 일부분이다. 인간의 탄생과 죽음은 우주자연의 운행 속에서 벌어지는 하나의 작은 사건일 뿐이다. 그러므로 우주의 생성변화 과정 속에 인간을 이해해야만 한다. 그리고 인간은 끊임없이 생성소멸의 변화를 지속하는 우주자연의 운행법칙을 알아서 그에 따라 살아가야 한다. 인간의 죽음이라는 것은 별다른 뜻이 없고, 단지 인간의 몸과 마음을 이루었던 기가 흩어지는 것일 뿐이다. 기가 흩어지면 인간의 생명은 끝나는 것이다. 기가 흩어지면 그저 우주자연의 기화(氣化)로 돌아가는 것이다. 이런 법칙을 깨닫는다면 더 이상 생사(生死)에 연연할 것이 없다. 도가는 인간 수양의 기초로서 무위자연의 법칙을 따르는 삶의 상태를 회복하고자 노력할 것을 주장한다. 인간이 도의 법칙에 따라 살고자 노력하면 내면의 덕이 진실해지고 삶이 원만해진다. 인위적 가치의 굴레를 벗어나 마음의 평정을 얻는 방법의 하나가 좌망(坐忘)이다. 도가에서 말하는 좌망(坐忘)은 마음을 차분하고 고요하게 안정시키는데서 비롯된다. 인간은 우주자연 속의 만물과 차별되지 않는다. 도가의 윤리사상은 우주자연의 도를 내재하고 있는 인간이 인간 자신의 감각적 인식과 온갖 편견을 제거하여 자신의 내부에 본유적으로 내재하고 있는 덕(德)을 구현하고자 한다. 인간은 세속의 반-자연적 삶을 지양(止揚)함으로서 우주자연의 운행과정에 순응하는 자유로운 경지에 이를 수 있다. 이것이 바로 무위자연의 삶이다. 바로 무위자연의 법칙에 따르는 것이 도가의 이상적 삶이다.

The problem tackled in this article is two points of view on Tao, Ontologico-cosmological Thinking and Co-relational Thinking in Ancient China. Tao is a mixed fabric of two ways of thinking, Ontologico-cosmological Thinking and Co-relational Thinking. We deduce a practical ethics of Taoist Life from the Tao. According to Taoists, Tao is the way things becomes, the way of process in changing and dynamic reality itself in the world or cosmos. Therefore the meanings of Tao have two dimensional one. Besides, Two features of Tao as universal Principle are Wu wei-Ziran(無爲自然) and Co-relationality(相關待對). Wu wei (無爲: effortless doing, natural action) is an important concept of Taoism, that involves knowing when to act and when not to act. Another perspective to this is that "Wu Wei" means natural action. The practice of wu wei and the efficacy of wei wu wei(爲無爲) are fundamental tenets in Chinese thought and have been mostly emphasized by the Taoist school. The aim of wu wei is to achieve a state of perfect equilibrium, or alignment with the Tao, and, as a result, obtain an irresistible form of "soft and invisible" power. Most commonly Ziran(自然: self so, so of its own) has been seen as a model that was followed by the Dao, Heaven, Earth, and Man in turn, based on the traditional translation and interpretation of the Taodejing. the mankind behaving perfectly in accordance with ziran. Because the base nature of the Dao is one of complete naturalness. The Zuowang,(坐忘, to sit and forget or sitting in oblivion) as Self-cultivation of Taoist is a core concept of self-cultivation in taoism. According to the Taoism, What man esteems is life, and what life esteem is the Tao. Man exists within the Tao just as live in cosmos. When the Wu wei-Ziran of Life is deep, the Tao of man can grow tall, when its stem is strong, virtue(德) can flourish. The mind is the master of the whole personal body, the master of the numerous manifestations of spirit. The life of man is always governed by affairs and other begins. Intense Concentration of universal Principle as Wu wei-Ziran is the ultimate point of leaving worldly life and the first foothold on the Tao. Live in Wu wei-Ziran is the first step we should take in pursuit of genuine happiness.

風水는 氣 개념을 바탕으로 하여 고대의 天文學과 曆學, 그리고 陰陽五行의 원리를 다양하게 원용하여, 땅의 모양과 형세에 따라 길흉화복이 연관되어 있다는 사고를 체계화하고 있다. 그러나 風水는 실험을 통해 반증될 가능성을 애초에 차단함으로써 유사과학을 넘어서 형이상학에까지 이르게 되었으며, 그로 인해 왜곡되거나 신비화하는 경향마저 띠게 되었다고 비판하는 시각도 있다. 이와 같은 부정적인 견해의 초점은 風水가 비합리적이며 비과학적이라는데 있다. 비합리적이라는 측면은 사실이 아닌 부분을 확대해석하여 人事, 吉凶에까지 언급하는 술수라는 것이며, 비과학적이라 비판하는 측면에서는 잘못된 지식에 근거한 억측이라고 표현한다. 사실 風水는 陰陽 개념의 확대 해석에서부터 感應 논리의 일방적인 적용으로 人事 災異의 문제에서부터 發福에 이르기까지 다양한 부분을 망라하고 있지만, 이는 오히려 風水를 연구의 대상으로 삼기에는 부적절함을 의미하는 것으로 인식되고 있다. 비단 이와 같은 사실만이 風水 이론을 정립하는 핵심적인 요소는 아니지만, 風水에 내재된 문제의 핵심을 올바르게 이해한다면 風水가 자연과 인간의 조화라는 근원적인 지혜를 정립한 것이라는 데는 이견이 있을 수 없다. 뿐만 아니라 바로 이와 같은 관점이 현대의 생태적 조경이나 생태 건축학 등의 기본 방향 및 원칙과도 부합되는 내용이기도 하다.

Feng Shui designates the methodology that helps to decide adequate place for building a house, settling a grave and so on. This theory, based on the notion of the life force, systematizes the thought that the good or ill luck is connected with the geomantic topography of the situation and the shape of the land by quoting the principle of the ancient astronomy, the study of calendar, the cosmic dual forces and the Five Elements. On the other hand, some people have complained that Feng Shui not only stretches the lies but also mentions the human matters or the good or ill luck. In fact, the overinterpretation in the notion of the cosmic dual forces and the one-sided application in the logic of response are inadequate parts to make a study. However, if understanding exactly the core of problem, there would be no objection to the theory of Feng Shui that it explains the inherent wisdom of harmony of human and nature. Furthermore, a view like this coincides with the basic concept and the fundamental principle in ecological gardening and ecological architecture.

이 글은 송대 신유가, 특히 주희의 존재론 체계에 대한 대진의 계승과 비판 관계를 규명하기 위한 목적으로 작성되었다. 대진 관련 선행연구의 대부분이 ‘이학(理學)’에 대한 ‘반이학(反理學)’의 틀 속에서 진행되어 왔으며, 이러한 맥락 속에서 대진은 ‘기 중심 철학자’ 내지는 ‘기 철학의 완성자’로 규정되었다. 그러나 정작 대진에게는 송유(宋儒)의 ‘리’에 대한 비판은 많아도 ‘기’와 관련된 구체적인 언급은 찾아보기 어렵다. 이는 역설적으로 존재론적 측면에서 주희와 대진의 공유부분이 존재하고 있음을 반증한다. 주희와 대진이 모두 계승자임을 자처하였던 공·맹(孔孟)에게 있어 ‘기’는 존재론적 차원으로까지 고양되지는 못하였으며, 한대(漢代)의 동중서에 의해 비로소 ‘천지의 기’ - ‘음양’ - ‘사계절’ - ‘오행’으로 연결되는 존재론 구조를 갖추게 된다. 이는 다시금 주희에 이르러 ‘일기(一氣)’→음양․오행→만물의 존재론 체계로 정리되며, 대진 역시 이같은 체계 뿐 아니라 개념적으로도 이를 대부분 계승하고 있음을 확인할 수 있다. 대진이 송유에 대해 비판적 입장을 견지하게 된 주된 이유는 불가나 노·장 이론의 혼입으로 ‘형(形)’과 ‘신(神)’, ‘리’와 ‘기’에 대한 이분법적인 관점을 지니고 있음과 동시에 특히 ‘기’에 대한 ‘리’의 주재적인 성격을 인정하였다는 점에 있다. 이는 주희에게 있어 궁극적으로 맹자의 성선설에 대한 해석을 예비하기 위한 것이었다. 이 문제의 해결을 위해 대진이 사용했던 방법은 주지하다시피 ‘도(道)’의 재해석에 따른 ‘리’개념의 전환과, ‘기’개념에 대한 적극적인 의미 부여이다. 즉, 대진은 ‘기화(氣化)’의 강조를 통해 ‘기’의 운동에 내포된 다양성과 자발성을 드러내고, 나아가 ‘기화’를 ‘생생(生生)’으로 특징지음으로써 성선을 설명하기 위한 존재론적 기초를 마련하였다. 이로써 본다면 존재론적 차원에서 주희에 대한 대진의 계승과 비판의 구분짓는 분수령은 성선에 관한 해석과 맞물리는 지점에 있다고 할 수 있으며, 이는 다시금 인욕에 대한 가치 평가 문제로 연결된다는 점에서 그 사상적 의의가 있다고 하겠다.

这個文章作成的主要的目的是究明對宋代新儒家, 特別是朱憙的本體論結構戴震的繼承和 批評的問題. 目前, 有關戴震的大部分的硏究是按‘理學對反理學’的觀點下進行了, 結果戴震被稱爲 ‘氣中心哲學者’或者‘氣哲學的完成者’. 不過, 在戴震的哲學思想里對宋儒的‘理’槪念的批評很容易找到反而有关‘氣’的具體的內容比較少. 這樣的事情僻論地反證着對本體論上有朱憙和戴震共有的部分. 衆人所知, 朱憙和戴震都自豪繼承了孔孟思想的正宗. 但是實際上在孔孟思想里的‘氣’槪念還沒具備了本體論的內容. 到漢朝被董仲舒才能具備‘天地之氣-陰陽-四季-五行’的本體論結構. 以後到朱憙被他再次整頓了‘一氣→陰陽․五行→萬物’的本體論系統, 而在戴震的哲學中可以確認他也系統上·槪念上大部分繼承了朱憙本體論的基本結構. 對宋儒的哲學戴震始終一貫堅持批評的觀念的主要原因是他門的哲學里被混入了佛敎和老莊的思想, 結果他門保持‘形和神’, ‘理和氣’的二分的法觀念. 同時朱熹認定對氣的理的主宰能力也是特別重要的問題. 朱熹的這種立場是實際上爲講解孟子的性善說. 爲解決這些問題, 戴震提出了兩種的方案. 一個是用道槪念的再解釋企圖理槪念的轉換. 另外一個是强調‘氣’槪念的主動性. 具體說, 戴震通過强調‘氣化’槪念顯出‘氣’的運動的多樣性和主動性, 同時把‘氣化’的主要功能確定了‘生生’. 所以在本體論上看, 區別朱熹和戴震的繼承和批評的關鍵可以說在講解性善說的地點, 而這種觀念上的差別是因爲最終歸着對人欲的價値觀念評價問題, 应该有思想史的意義.

본 논문에서는 현재의 폭력 상황이 내포하고 있는 윤리적이고 사회철학적인 함축을 고찰하는 하나의 접근 시도로서, 현대 폭력론에서 고유한 위상을 갖고 있는 발터 벤야민(Walter Benjamin)의 폭력 비판론을 그의 ｢폭력 비판을 위하여｣를 통해서 논의하고자 했다. 벤야민의 폭력 비판론은 일찍이 마르쿠제(H. Marcuse)나 아렌트(H. Arendt)와 같은 정치철학자들에 의해 그 중요성이 강조되었고 그 함축이 연구되었다. 본 논문에서는 벤야민의 폭력 비판론의 수용사와 해석사에 있어서 하나의 분기점을 형성하는 데리다(J. Derrida)의 독해를 중심으로 그 현재성을 검토하고자 했다. 데리다는 벤야민 사유에서 고유한 긴장 관계 속에 놓인 대립 개념들(법정립적/법보존적 폭력, 신화적/신적 폭력)에 의문을 제기하며 벤야민이 취하고 있는 유사 초월적 입장을 해체하려고 한다. 나아가 데리다는 텍스트와 현실 그리고 실천이 갖는 함수 관계를 날카롭게 보여주고 있다. 본 논문에서는 벤야민 텍스트가 실제 역사적 사건과 맺는 관계를 일의적으로 해석할 수 있는가라는 문제의식에서 출발해 벤야민의 텍스트가 남긴 불투명한 계기가 오히려 그 해석에 있어 근본적인(radical) 관점에서 생산적인 긴장 관계를 형성하고 있음을 논의하고자 했다. 또한 주요한 벤야민 연구자이자 현재 주목할만한 정치철학적 사유를 전개하는 아감벤(G. Agamben)의 작업을 통해서 다른 해석의 가능성을 검토했다.

This thesis aims at illuminating the ethical and social philosophical implication which the violence in a nowaday situation contains. For this sake, I examine Walter Benjamin's violence-critique in “Zur Kritik der Gewalt” that has a unique status in modern violence theory. Benjamin's violence-critique has already been underlined and studied by important political philosophers, that is, H. Marcuse and H. Arendt. This thesis tries to investigate the actuality of Benjamin's violence-critique through J. Derrida's reading that is important in the history of its reading and reception. Derrida doubts Benjamin's coordinate concepts (rechtsetzende/rechtserhaltende Gewalt, mythische/göttliche Gewalt) lied in unique tension and tries to deconstruct Benjamin's quasi-transcendental position. Moreover, Derrida sharply exposes the mutual relation between text, reality and practice. This thesis premises the question whether the relation between the Benjamin's text and a real historical event could be interpreted univocally and asserts that unclear moments in Benjamin's thought form the productive tension in a radical point of view. And I investigate the possibility of alternative interpretation through one of major Benjamin-researchers, a remarkable contemporary political philosopher G. Agamben's works.

프랑스 철학자 임마누엘 레비나스는 절대적 타자성과 나와 타자의 비대칭성에 기초하여 윤리적 관계를 새롭게 해석한다. 타자와 윤리에 대한 그의 사유는 동일성과 전체성의 철학에 대한 엄중한 비판이자, 이를 넘어서려는 과감한 시도라 할 만하다. 필자는 윤리에 기반해서 그리고 윤리와 더불어서 정치를 사유하려는 레비나스의 작업이 당위적인 관점에서뿐만 아니라 현실적인 차원에서 적지 않은 효과를 지닌다고 생각한다. 이런 입장에서, 이 논문은 레비나스의 저작에서 산발적으로 언급되고 있는 ‘정치’와 관련된 논의를 검토하고, 그가 생각하는 정치의 ‘의미’를 되새겨보는 것을 목표로 한다. 구체적으로 이 논문은 1) 레비나스 철학의 핵심이자 그의 정치 사유의 토대로 작용하는 ‘나와 타자의 윤리적 관계’에 대해 살펴보고, 2) 레비나스가 비판하는 자기중심성의 정치의 전형이라 할 수 있는 홉스의 정치철학을 간단히 검토한 후, 3) 타자의 책임에 기초한 레비나스의 정치 사유에서 정의, 국가, 인권이 어떻게 이해되고 있는지를 고찰하고, 4) 레비나스적 국가의 모습을 소박하게나마 그려본다.

French philosopher Emmanuel Levinas interprets the ethical relation of the I with the Other on the base of an absolute alterity and asymmetry. His thought on the Other and ethics is equal to strict criticism on identity and totality and a bold project to overcome them. Thus in my opinion, Leivnas' attempt to think the politic on the base of and with the ethics is probably effective in justifiable perspective as well as in performative one. From this point of view, this paper aims to discuss political statements scattered in his works and to reflect the political meaning of his thoughts. It will proceed as follows. 1) I will check ‘the ethical relation of the I with the Other’ as a key point of Levinas' philosophy and as the foundation of his political thought, 2) I will discuss the Hobbes' political philosophy that Levinas criticizes as a model of egocentric politics, 3) I will clarify how Levinas develops the ideas of justice, state, human rights on the base of the responsibility on the Other, 4) I will sketch the figure of Levinasian State even though roughly.

본 논문은 쇼펜하우어의 염세적 의지형이상학과 비극의 관계를 숭고의 개념을 통해 살펴보고 더불어 예술작품으로서의 비극이 가지고 있는 윤리성 측면을 고찰하는데 있다. 주지하듯이 쇼펜하우어는 인간의 생애를 끊임없는 실존적 투쟁으로 간주하였고 인간의 삶은 채워지지 않는 욕망의 추구로 엮어진다고 보았다. 이런 맥락에서 쇼펜하우어는 연극의 사명은 인간으로 하여금 인간조건의 부정성과 맞닥뜨려 삶의 실존적 모습을 직시하도록 하는데 있다고 본다. 요컨대 비극은 개인으로 하여금 고뇌로 정화되고 승화되어, 마야의 베일인 현상에 기만되지 않고, 개별화의 원리인 현상의 형식을 간파하고, 동시에 이 원리에 근거를 둔 이기심이 사멸해 버리는 경지에 이르도록 한다는 것이다. 관객으로 하여금 삶의 잔혹성을 넘어 ‘보다 고상한 행복’인 체념에 이르도록 해야하는 비극의 체험구조는 숭고의 체험과 유사한 면이 존재한다. 자연의 무한성 앞에서 드러나는 ‘공포’와 ‘희열’의 이중성이 숭고체험의 구조를 이루듯이(칸트), 우리가 비극적 재앙을 관람하는 경우 삶의 의지와 단절하게 된다. 마치 무한한 자연 앞에서 우리 자신이 ‘무’로 돌아감을 느끼듯이, 우리가 비극에서 연기되는 삶의 잔혹한 면을 관람하는 경우 우리는 삶의 의지를 절연하고, 삶을 더 이상 의욕하지도 사랑하지도 않게 된다는 것이다. 비극을 의지의 ‘진정제’로 간주하는 쇼펜하우어의 영향미학적 비극관은 아리스토텔레스에 가깝다. 인간실존의 한계를 극한에 이르도록 몰고가면 관객은 오히려 인간실존의 부정성으로부터 벗어나 해방과 환희를 체험하게 되는데, 이러한 “탈아의 방식”에서 이뤄지는 감정의 정화가 이른바 카타르시스이다. 바로 비극에서 의지는 자율적인 자기포기를 표현하는 것으로써 끝맺게 되며, 이 때 관람객은 의지의 고유한 본질을 완전히 인식하여 욕망의 체념에 도달하게 된다. 비극이 모든 예술의 정상을 차지하는 것은 바로 비극의 이러한 윤리적 특성에 기인한다.

Es handelt sich in dieser Abhandlung darum, den Zusammenhang zwischen der pessimistischen Willensmetaphysik und der Trgödietheorie Schopenhauers mit Bezug auf den Begriff des Ehabenen zu erörteren und darüberhinaus die ethische Bedeutung des Trauerspiels zu betrachten. Wohlbekannt hält Schopenhauer das menschliche Leben nicht nur als den immerwährenden existenziellen Kampf, sondern auch als das Streben nach dem unsätlichen Wille. In diesem Zusammenhang besthet nach Schopenhauer die Bestimmung des Trauerspiels darin, hinsichtliche der Negativität der menschlichen Bedingungen den Menschen in die existenzielle Seite des Menschen anuschaunen zu lassen. Mit einem Wort hilft das Trauerspiel bei der Befreiung von der täuschenden Erscheinung als der Schleier der Maja, indem es den Menschen das principium individuations als die Form der Erscheinung durchschauen zu lassen. Die Erfahrungsstruktur des Trauerspiels, die über die Schrecklichkeit des Lebens hinaus ligende wohltätige Wirkung hervorbringen und ein hoher Genuß für den Zuschauer sein soll, ähnelt der Erfahrungsstruktur des Erhabenen. Sowie wir beim Anblick des unermäßlichen Natur das Gefühl des Erhabenen in der Duplizität der Lust und Unlust erfahren(Kant), wenden wir uns bei der tragischen Katastrope vom Willen zum Leben selbst ab. Sowie wir in der Erfahrung der ehabenen Natur das Gefühl haben, als ob wir ins Nichts zerfließen würden, werden wir beim Anblick der Schlicklichkeit des Lebens im Trauerspiels den Willen zum Leben aufheben und das Leben nicht mehr lieben. Die Theorie der Tragödie Schopenhauers, die das Trauerspiels als das 'Quietiv alles Wollens' zu betrachten, liegt der Ansicht Aristoteles nahe. Nach ihm erweckt beim Anblick der Tragödie das Mitleid und die Frucht das Gefühl von Katharsis. Wenn die Grenze der menschliehen Existenz bis zum Ende des Lebens gedrängt wird, wird sich der Zuschauer von der Negativität der menschlichen Existenz befreit fühlen und das Glück erfahren. Die Katharsis als ein Reinigung des Gefühls besteht gerade in den Weisen der Ekstasie. Das heißt, heben wir beim Anblick der Tragödie alles Wollens auf, und erfahren wir die freie Selbstaufhebung, die dem Menschen aus der vollkommensten Erkenntnis seines eigenes Wesen aufgent. Der Grund daür, daß die Tragödie auf dem Gipfel aller Künste liegt, besteht gerade darin, daß sie den ethischen Charakter hat.

이 논문은 死生學이 학문으로서 성립할 수 있는지 여부를 탐구하려는 시론적 성격을 띠고 있다. 사생학이라는 학문은 죽음이라는 사태를 통해서 삶을 반성하는 학문이다. 사생학은 생명과학 및 의과학의 발달로 인해 인간의 생명과 죽음 문제에서 야기되는 인간성 상실의 위기를 극복하기 위하여 생명과 죽음에 대한 인문학적 해석을 통해서 생명과 죽음의 의미를 새롭게 사유하려는 학문이다. 그러기 위해서는 먼저 생명과 죽음에 대한 과학적 탐구를 살펴보고자 한다. 죽음이란 의학적 측면에서는 신체적인 죽음을 의미하며, 신체적 죽음은 다시 임상적 죽음과 생물학적 죽음으로 구분될 수 있다. 임상적 죽음은 호흡이 없고 심장이 정지된 상태이며 뇌의 활동이 중지된 상태이다. 인간의 죽음에 대한 판정은 크게 심장 정지설, 뇌사설, 세포사설로 나눌 수 있다. 일반적으로는 죽음은 개체의 죽음을 의미하지만, 기관, 조직, 세포의 생사 기준은 각각 다르다. 생물학적 죽음이란 개체로부터 세포에 이르기까지 생명의 불가역적 상실이라고 정의할 수 있다. 그러나 이러한 자연과학적 방법에 의한 생명과 죽음 연구는 생명, 죽음을 단순한 현상적, 기능적 측면에서 다루기 때문에 한계가 있다. 인간의 생명과 죽음 문제는 삶과 죽음에 대한 의미, 가치의 측면에서, 삶의 전체 맥락 속에서 다루어져야 할 것이다. 현상적, 물리적, 기능적 차원을 넘어서 죽음의 의미와 목적, 지향성 등을 종합적으로 탐구할 때 비로소 생명과 죽음의 본질에 대한 해명은 이루어질 수 있다. 사생학은 생물학, 의학, 뇌신경학 등을 인문학적 탐구와 연계시키면서 뇌와 정신의 관계 및 본질에 대한 근원적인 반성을 추구한다. 죽음에 대한 반성은 삶의 태도를 변화시켜 의미 있는 삶을 살도록 한다고 한다. 인문학적 성찰을 통해서 우리는 죽음에 대한 의미와 역할을 올바로 제시하고자 한다. 죽음을 직시하고 죽음을 자연스럽게 사유하는 삶의 태도를 지니도록 하는 것이 바로 사생학이 지향하는 목표이다.

This paper is to study the meanings and values of the problems of life and death in the modern society. The new science 'Thanatology' is in the process of becoming. We need to comprehend life and death newly through new, various interpretations for death in order to overcome the crisis of humanity in bioscience and medical science. In this situation we must examine the scientific method and research into the life and death first of all. Death means physical death in medical science. Physical death classifies clinical death and biological death. Clinical death is defined as a state without breath and heart pulse, without the activities of the brain. From the legal point of view, we define death as the standstill of life, exactly the whole standstill of breath and blood circulation, animal function for life as heart pulse. There are three decisions about the death of human being, namely cardiac death opinion, brain death opinion and cytological death opinion. Cardiac death opinion means that the heart as one of the most important organs is completely stopped. Brain death opinion defines death as the state of the complete loss of the functions of brian, specially of brain stem which controls all functions of the human being, as the state in which the recovery of the brain functions is impossible. According to the cytological death opinion it is necessary for each cell of the human body to have chemical, physical and physiological activities. But when these activities are destroyed to the state where the recovery of these activities is impossible, this state is defined as death. Therefore the complete stop of the organic activity of each cell is similar to stop of the heart. The death in the sense of stop of the heart is consequently called the death of the individual. Death in the sense of biology means the state where organism loses life irreversibly. The research into the life and death should be done in the point of meaning and value, in the context of the whole life. Consequently it is necessary for us to research culture, history, philosophy, literature, religion on the base of medical science, and then on the base of humanities. In this sense the problem of life and death is the best object of research for fusion study. Biological, medical research and that of their meanings through the fusion study will give us a new interpretation and point of view for the problem of life and death, for the cultural context of the death and the mutuality of life and death. These problems are the questions about the essence of the human being. Besides explaining for phenomenal and physical, functional dimension about life and death, we must search the meanings of life and death on the ground of fusion study synthetically. In this sense thanatology which is to study the meanings for life and death will be able to accomplish the goal of fusion study appropfe tely. Therefore we must connect biology, medical science, cerealum neutheogy with the humanities study, through the results of these explorations, the radical, original reflections we will be able to accomplish more inclusive research for the relation of brain and mind. The reflections on death change the attitude and standpoint which look at life, and lead to the meaningful life. These days many people believe that there is only scientific explanation for death, so we can not understand death itself and the dying more deeply and we all havlanarong tendency to think death itself unhappy or afraid. In this situation we want to give the right meanings for death to the people in pain of death bntific eays many arospection of humanities for death. In the end, we want to In w that the very purpose of thanatology of homo-humanitas is to think of death as a natural process of life.

이 글은 두 개의 축으로 구성된다. 하나는 하이데거의 그리스어의 어원학적 분석에 따라 가면서 그리스적 존재이해를 살펴본 것이고, 다른 하나는 ‘und’라는 단어에 입각해서 어떻게 이러한 그리스적 존재 이해가 서양 철학사에서 변형 되었는가 혹은 어떻게 결합될 수 있는가를 살펴본 것이다. 하이데거는 자신의 여러 저서에서 ‘und’라는 단어의 의미를 강조하고 있다. 『형이상학입문』에서도 예외는 아니다. 이 ‘und’의 강조의미를 살려 하이데거 나름의 사유구조를 읽고, ‘und’의 논리에 입각해서 󰡔형이상학 입문』에서 전개되고 있는 존재에 대한 논의를 규명하고자 하였다. 이를 통해 우리는 하이데거가 주제화 하려는 존재가 어떤 특성을 가지고 있는지 보다 분명하게 이해할 수 있다. 하이데거는 ‘und’로 나누어진 두 개념들의 공속성을 말함으로써 서구 형이상학의 극복을 시도하고 동시에 고대 그리스적 존재 이해를 드러내 보여주고자 하였다. 이러한 하이데거의 시도에서 우리는 없음 혹은 없음의 가능성을 자체 안에 가지고 있으며 동시에 본래적이고 미래적인 시간성에 입각한 하이데거의 독특한 있음(존재)이해와 마주하게 된다.

Heidegger stellt zwar in den verschiedenen Aufsaetzen die Frage nach dem Sinn des Seins, aber geht er nicht so konkret auf das Thema ein. Auch in Sein und Zeit stellt er schon die Frage nach dem Sinn des Seins. Trotzdem geht es dabei nicht um das Sein als solches, sondern mehr um das Dasein, das schon immer das Sein vorher versteht. Erst in Einfuehrung in die Metaphysik macht er systematisch das urspruengliche Seinsverstandnis zum Thema, dessen Ursprung auf das griechische Seinverstaendnis zurueckgeht. Heidgger zufolge wird das urpruengliche Sein durch die lateinische Uebersetzung und durch das infinitiv im Laufe der abendlaendischen philsosophiegeschichte abstrahiert. Das Sein und das Werden, das Sein und Schein, das Sein und das Denken, das Sein und Sollen, die eigentlcih nicht getrennt behandelt werden sollen, werden demgemaess in dieser abendlaendischen Tradition getrennt betrachtet. Das Sein und das Werden, das Sein und Schein, das Sein und das Denken, das Sein und das Sollen gehoeren vom griechischen Ursprung her gesehen zusammen. Heidegger versucht, auf die urspruengliche Beziehung zwischen dem Sein und Werden usw. zuruechzugehen. Das Word 'und' spielt hier eine wichtige Rolle. Das 'und in 'Sein und Werden', 'Sein und Schein', 'Sein und Denken' und 'Sein und Sollen' koennen einerseits hier konjunktivisch verstanden, anderseits aber als 'ist (west)' oder 'als' umgesetzt werden. Dises Seinsverstaendness kann nur im Horizont(blickbahn) der urpruenglichen Zeitlichkeit recht verstanden werden.

비트겐슈타인의 철학은 󰡔논리철학논고󰡕와 󰡔철학적 탐구󰡕를 기준으로 하여 전기와 후기로 대분된다. 그의 철학에 있어 상이하다고 평가되는 전기와 후기를 관통하는 일관적인 특징이 있다. 그것은 철학은 이론이 아니라 활동이라고 간주하고 있는 점과 철학적 성과가 철학적 명제의 명료화에 있다고 보는 점이다. 철학적 문제들은 언어에 대한 오해에서 비롯되기 때문에 활동으로서의 철학은 언어비판이라는 생각 또한 유지된다. 그래서 이제 그의 철학의 과업은 언어를 명료하게 하는 것이 되었다. 그의 전기 언어관은 “그림 이론”으로 설명될 수 있는데, 여기에서의 언어는 단순하고, 확정적인 것으로 이해되었다. 반면 그의 후기 언어관에서는 일상 언어의 분석에 집중했는데, 특히 언어의 사용에 집중했다. 비트겐슈타인의 전기 언어관을 설명하는데 있어 지시적 정의 개념을 아는 일은 매우 중요하다. 그래서 본고에서는 먼저 지시적 정의와 지시적 가르침 등에 대해 언급하였다. 그 방법이 낱말의 의미를 가르치는데 있어 잘못된 방법이라고 단정할 수는 없으나, 낱말의 실제 사용에 있어서 충분한 방법이 아님을 알 수 있다. 그래서 후기 비트겐슈타인은 언어(놀이)의 사용에 집중한다. 언어는 다양하다. 이러한 다양한 언어들의 유사성을 규칙성에서 찾았다. 비트겐슈타인은 규칙을 훈련을 통해 배울 수 있다고 한다. 본고에서는 다음과 같은 내용들을 다루었다. 먼저 1) 지시적 정의에 대해 설명하고 문제점을 지적하였다. 2) 언어놀이의 다양성과 가족 유사성에 대해 알아보았다. 지시적 정의로 낱말의 의미를 가르치는 데 있어서 부족한 측면을 언어놀이를 통해서는 설명할 수 있다고 보기 때문이다. 3) 언어-낱말-의 의미가 확정적이고 고정적으로 형성되는 것이 아니라 그 사용을 알 때 그 의미를 알 수 있기 때문에 언어의 사용을 훈련이라는 개념과 연관 지어 고찰하였다. 4) 언어의 사용을 안다는 것은 그 규칙을 아는 것이기에 언어 사용의 규칙에 대해 알아보았다. 5) 마지막으로 지시적 정의가 어떤 다른 교육과의 결합 하에서 긍정적인 결과를 가져올 수 있다고 가정한 후, 그에 해당하는 몇 가지 사례들을 어린이 철학교육의 사례들에서 찾아 제시하였다.

Wittgenstein's intellectual life is divided into two periods : his earlier representative writing is "Tractatus Logico-Philosophicus" and his later one is "Philosophical Investigations". There are both similar and different features in these two books. A common feature, philosophy is not the theory but the activity. And problems in philosophy result from a misunderstanding of language. Thus the object of philosophy become the critique of the language. His later philosophy is said as "use theory". And according to the Investigations, Wittgenstein's main object was the analysis of ordinary language, the use of language. It is significant to understand the concept of a ostensive definition to explain Wittgenstein’s early view on language. Therefore, this paper focuses on the ostensive definition and indication. Although his method to find out meanings of words is not said to be wrong, it was not sufficient to be applied to the actual use of words. So, Wittgenstein’s later view on language focuses on use of language (game). Language has various aspects. Wittgenstein found the various similarities of language in their patterns, which he argues can be learned by their rules. This paper examines the following points: First, the ostensive definition is explained and their problems are pointed out. And then, diversity of language -game and its similarity are examined. Since meanings of language-word- are not definitened fixed, to know its meaning, the context must be examined. Therefore, second, use of language is understood by connecting a concept, training. Third, to know use of language means to know its rules, and thus, rules of language usage is explored. Lastly, given the fact that ostensive definition creates positive results by being combined with other education fields, several case studies that reflect that proposition in philosophy education for children are presented.

이미지는 여러 방면에서 다양한 역할과 성격을 지니고 있지만 이 논문에서는 시적활동에 있어서 이미지의 역할과 이미지의 존재론적 의미를 고찰하고자 한다. 시인은 시적 이미지를 통해서 우리를 현존으로부터 존재의 근원으로 나아가게 한다. 시적 이미지는 대상이 지니고 있는 근원적 의미를 단순히 재현하거나 모방하는 것이 아니다. 그것은 그 대상을 상상력을 통해서 숨어있는 의미, 새로운 의미의 운반자로 변형시키는 것이다. 이러한 시적 이미지는 정신의 전의식적 삶에 속하면서 우리의 예지를 감동시키고 일깨워주는 역할을 함으로써 우리로 하여금 절대적 존재에로 나아가게 한다. 다시 말하자면 시적 이미지는 현실에 뿌리를 둔 지각에서 출발을 하지만 그것은 상상력을 통하여 우리를 시인이 드러내고자 하는 것, 즉 절대적 존재에로 접근하도록 해준다. 그리하여 이 논문에서는 시적활동에서의 이미지는 대상에 대한 단순한 모사나 재현이 아니라 상상력을 유발시켜서 우리로 하여금 존재의 근원으로 나아가게 해주는 역할을 하고 있음을 고찰하게 될 것이다.

The term, "image" connotes diverse character and roles in meaning according to genres; however, in this particular article, the role of image in a specific area of the poetic activities and simultaneously an ontologic significance of the image in the poems will be discussed. A poet can make us to access to the origin of the ontological existence from one's physical existence through the poetic image. The poetic image does not simply express or emulate objective materials to poems but also transform lurking significance of objects to real revelation of truth through poet's imagination. The poetic image encourages us to access to the absolute being by inspiring and promoting supreme intelligence in poems. In other words, the poetic image arose at first from the percipience rooted on the physical lives; nevertheless, the image finally pulls us to where the poet want brought, that is absolute being induce imagination. Conclusively, the "image" in the poetic activities was contemplated as a conception of an action which did not simply emulate or express the objects but did a role to make us to approach to the absolute being induce imagination.