Earticle

이 논문은 조선조 최대의 양명학자로 인식되는 鄭齊斗의 中庸說의 구조와 체제, 그 특징을 살피고 있다. 정제두는 조선 儒者들이 절대적으로 존숭한 朱子集註의 『中庸』의 구조와 체제에 대해 다른 견해를 노정하고, 특히 '誠' 개념을 중심으로 자신의 中庸說을 제기하였다. 정제두는 양명학을 수용했지만, 왕양명이 經學에 별다른 관심을 보이지 않고 있는데 비해, 말년에 四書를 중심으로 많은 경전 해석에 심혈을 기울임으로써, 중국 양명학과는 다른 조선조 양명학의 특징을 보여 준다. 먼저 이 글에서 정제두 中庸說의 특징을 체제 구성면에서 어떤 특징을 제출하는지 살펴보고, 이어서 이런 구조적 특징과 관련하여 『중용』 전체를 관통하는 핵심 개념이 '誠'임을 확인해 본다. 10편의 中庸說의 구조는 주자장구 『중용』의 20장을 기준으로 上篇과 下篇으로 이분되는데, 그 내용적 구분 기준은 바로 '誠'이다. 이런 구조적 특징에 입각하여 정제두는 『중용』 전체를 관통하는 핵심 개념을 '誠'으로 본다. 그런데 '誠' 개념은 두 가지 의미, 즉 우주 자연의 본체로서의 의미와 聖人이 지향하는 최고 공부 경지로서의 의미를 가지는데, 정제두는 이를 體用一源的 구조에 따라 통일시키면서, 나아가 공부 수양의 측면을 더욱 부각시켜 『중용』을 率性 修道의 서책으로 평가한다. 궁극적으로 인간이 인간답게 되는 것, 인간이 사회가 요구하는 질서와 도덕규범에 합치하여 개인과 사회의 통합이 이루어지는 원리가 '率性'에 있다고 본다. 이는 성현의 도는 모두 마음에 있고<心卽理>, 마음의 본체가 바로 도덕적 원리<理>이고, 천하의 모든 현상과 일은 이 도덕적 본체<理體 良知>의 실현에 불과하다고 본 양명학과 일맥상통한다. 이러한 정제두 中庸說의 특징을 살펴보면, 그의 사상 전체에 관통되는 지향이 經學에서도 여실히 드러남을 알 수 있다. 內外의 분별,自他의 관념이 없이 합일되는 경지로서 '誠'을 강조하고, 이를 통해 인간의 도덕적 주체성의 능동적 실현, 내면적 도덕 원리의 생동력 있는 작용을 제시하여 인간과 사회의 규범의 교조화·정체화를 막으려는 지향이다.

The purpose of this thesis is to explore the structure and special feature of the Jeong Je du's interpretation on The Doctrine of the Mean. He disclosured the different opinion with the Yi dynasty's Neo-Confucianist, who followed absolutely The Doctrine of the Mean is interpreted by Zu-Xie. Specially, the center of his study was the Seng(誠,sincerity) concept. Jeong Je du was recepted Yang-ming Wang's theory. However Yang-ming Wang was unconcerned with the science of Chinese classics (of Con-fucianism). on the other hand Jeong Je du gave his whole mind to the Chinese classics around the Four Books of Ancient China in his last years. This is a peculiarity of Yang-ming Wang's theory in Yi dynasty. First, this thesis is to explore the structure of the Jeong Je du's interpretation on The Doctrine of the Mean. In connection with the trait of this structure, we confirm that the hard core of the Jeong Je du's interpretation on The Doctrine of the Mean is the Seng(誠,sincerity) concept. Through this Seng(誠,sincerity) concept, he had evaluated The Doctrine of the Mean is the book about the Realization of human's nature(率性)and Cultivating the Tao(修道). And owing to the Realization of human's nature, the guiding principle of life, the social order, the unification of human and social is constituted. Looked around of this trait, we found his ideology's intention is penetrated his science of Chinese classics.

베르그손의 윤리이론은 생명이론에 근거한다. 서양의 전통적인 윤리이론들은 그것들을 산출한 철학적 이념이 자연에 대해 취하고 있는 존재론과 완벽하게 조화를 이루고 있다. 이 태도는 인간의 행동을 지배하는 원리도 자연을 지배하는 원리에 동화시킴으로써 인간을 포함한 자연전체를 보편적 통일성 속에서 이해하려는 경향에서 비롯된다. 베르그손도 이 전통에 충실하다. 그의 도덕론은 창조적 진화에서 제시된 생명의 존재론에 기초하여 전개된다. 베르그손은 지성이란 기능 위에 세워진 서구의 합리성을 지성의 발생적 근원인 생명의 기능에까지 내려가 조망함으로써 합리성의 의미를 확장하고 있는데, 그의 윤리이론도 이런 차원에서 이해되어야 한다. 베르그손이 윤리이론에 관해 관심을 가지는 것은 인간의 윤리적 행위의 현상적 분석이 아니라, 인간의 윤리적 행위를 지배하는 힘의 근원을 밝히는 것이다. 따라서 그는 생명적 원리로부터 도덕과 종교가 어떻게 분리되어 발생했으며, 이렇게 분리된 도덕과 종교에서 ‘닫힘’과 ‘열림’을 이끄는 생명적 기능이 무엇인가를 설명하고자 한다. 의무와 강압에 기초하는 닫힌 도덕과 닫힌 종교는 생명의 현실태적 유기화 방식에서 비롯되는 생물학적인 것이고, 사랑과 열망에 기초하는 열린 도덕과 열린 종교는 유기화된 생명적 종들을 산출하는 생명적 힘(도약)의 표현이다.

La théorie bergsonienne vis-à-vis de l'éthique se fonde sur sa théorie de la vie. Il est d'abord à remarquer que les théories traditionnelles de l'éthique en occident correspondent exactement avec les ontologies que les philosophies ont établies sur la nature. Cette attitude vient de ce qu'on tend à comprendre l'homme dans un tout universel qu'est la nature. Fidèle à cette tradition, la théorie bergsonnienne de la morale se développe sur l'ontologie de la vie que ce philosophe présenta dans L'Evolution créatrice. Bergson tente d‘étendre le sens du rationnel en éclairant la fonction de l'intelligence dans son origine vitale. Sa théorie de la morale peut aussi se comprendre à la base de l'étude génétique qui porte sur la théorie de la vie. Bergson essaie de mettre en pleine lumière le fond des puissances qui régissent l'action humaine. Il montre ainsi comment la morale et la religion se sont formées en divergeant à partir du principe vital et aussi quelle est la fonction vitale qui a entraîné le clôs et l'ouvert. Procèdant du devoir et de la pression la morale close et la relgion statique sont de nature biologique qui représente l'organisation vitale tandis que la morale ouverte et la religion dynamique, portant sur l'amour et l'aspiration, représentent la force vitale qui produit les espèces vivants.

인터넷 시대를 맞이해서 우리들은 아직 새로운 세계에 적응할 새로운 가치규범과 규제 방안을 마련하지 못하고 가치혼란과 다양한 가치의 혼돈 속에 우왕좌왕하고 있다. 사이버 공간이 이미 우리의 중요한 삶의 공간이 된 이 마당에 우리는 사이버 세계를 올바르게 이해하고, 사이버 세계의 특성을 제대로 파악해서, 사이버 환경의 특성에 대비해 올바른 대처 방안을 마련해야 할 것이다. 특히 청소년이 사이버 공간의 유해환경에의 노출과 인터넷 통신을 이용한 유해한 거래인 성매매의 문제를 방지하거나 치유해 주기 위해서 우리는 이에 대한 근본적인 윤리적 성찰이 절실히 요구된다. 인터넷 시대를 맞이해서 우리들은 아직 새로운 세계에 적응할 새로운 가치규범과 규제 방안을 마련하지 못하고 가치혼란과 다양한 가치 속에서 인터넷은 이미 시간과 공간을 좁혔을 뿐만 아니라 과거의 편견과 선입견으로부터 자유로울 수 있고, 여론 형성에 있어서 정치나 언론의 권력을 잡은 권력층이나 특권층의 권위로부터 시민들을 자유롭게 해주고 있다. 게다가 피교육자들은 一方向의 주입식 교육에 만족하지 않고, 기존의 지식을 비판적으로 성찰할 수 있는 새로운 정보와 지식의 장을 인터넷 공간을 통해 얻고 있다. 사이버 공간에서는 脫권위주의적 다원주의의 차원에서 성에 관한 담론을 수용하고 있는 것이 추세이다. 여기에서는 하나의 가치로만 강요된 윤리가 아니라, 다양한 다원주의적 가치 속에서 자신의 자율적인 선택에 의한 윤리를 모색하는 기반이 된다는 측면에서 일말의 정당성을 지니고 있다 하겠다. 그렇지만 문제는 인터넷상의 성의 상품화는 인간의 몸, 특히 여성의 몸을 상품화하는 것으로, 가장 흔한 것은 사이버 공간상의 포르노와 같은 종류라고 할 수 있을 것이다. 포르노 이외에 성매매가 요즘 청소년 사이에서 아무런 도덕적 가책이나 문제의식 없이 일어나고 있는 사회 현상을 목격하곤 한다. 특히 사이버 공간의 유통망인 인터넷이 거의 모든 시민에게 일상화되면서 그것이 청소년의 문화와 윤리에 미치는 부정적 영향이 매우 우려되는 방향으로 나타나고 있다. 이러한 성매매는 돈이면 무엇이든 할 수 있다는 황금만능주의의 왜곡된 가치관에 바탕을 두고 있으며, 더욱이 아직 스스로 자기 자신을 위해 올바른 판단을 제대로 내릴 수 없는 미성년을 대상으로 한 거래이다. 청소년 시기는 자기 성찰이나 비판적 사고가 아직 제대로 발달하지 않은 과도기적 시기로서 그들은 무엇보다도 환경적 영향을 가장 많이 받는 인격 성장시기에 놓여 있다고 볼 수 있다. 그런데, 청소년들이 성의 문제에서 건전한 성에 접하는 대신에 동물적이며 상품적 가치로 자가 자신을 타락시킬 수 있다. 인격형성기에 있는 청소년들에게 인간을 오직 '몸매와 얼굴'등으로 주로 평가하는 인간 소외를 이겨내는 힘을 길러 주기 위해서도 인간의 몸에 대대 설명하는 성교육에 머물것이 아니라, 높은 정신적 가치를 추구할 수 있는 인격교육을 모색함으로써 인간의 비인간화로 몰아가는 사이버시대의 시급한 과제이다.

Believing cyberspace is not real is a mistake. Cyberspace has very important meaning to real effects for our future society. Mature people can see the positive influences of cyberspace: anti-authoritarian, pluralism, they can not see the destructive nature of anonymity. Those with mature discretion can work and learn easily on the web. Less mature individuals may surf through it or destructive messages. These mighty influence personality formation. Through cyberspace, the vast possibility of human behavior are displayed, both good and bad. Recently, some fallen into unwholesome sexual behavior, suicide and multiple personality. These phenomena lead to the commercialization of sex without love and personality. The unique anonymity of cyberspace permits these commercial activities to thrive. The post-modernism promote individuality, autonomy. In the cyber world, each person may express their opinion without authoritarian oppression. There is freedom and participation because of equality for the authority of absolute reason and traditional values. Today most Korean youth have no ethical education. Cyberspace offers an anti-educational, anti-moral condition. If we do not provide an ethical education, then cyberspace will be offer free to immorality.

객관주의와 상대주의의 대립은 우리 삶 전반에 널리 퍼져있다. ‘본질과 토대와 동일성’으로 드러나는 유구한 플라톤적 이성중심주의 전통은 객관과 합리성, 진리와 실재, 선과 옳음 등 영원하고 초역사적인 궁극적 토대를 삶의 양식 속에 근거지우고 내면화하려 한다. 반면 ‘토대허물기와 해체’로 요약되는 포스트모던적 양식은 이성과 본능, 정상과 광기, 진리와 허위, 선과 악 사이에 가로놓인 인위적 경계들을 통열하게 야유하면서 틈과 차이와 다양성을 선언하며 우리 삶 곳곳에 스며들고 있다. 이러한 대립은 철학이나 도덕, 존재와 인식의 과제뿐만 아니라 삶의 양식 곳곳에서, 합리성 대 비합리성, 객관성 대 주관성, 실재론 대 반실재론, 선험과 경험, 이성과 몸, 정신과 물질, 􈤺와 􇽃 등의 숱한 이항대립들로 끊없이 재생산된다. 특히 도덕교육의 장에서 이들 대립은 흔히 환원주의적 시각으로 접근되고 만다. 즉 객관주의는 개체적 상황을 보편적 규범으로 흡수시키려 하고, 상대주의는 보편적 규범을 개체의 특수성으로 해체시키려 하는 것이다. 이 소론에서 제기하는 문제는, 특히 도덕교육과 관련하여 객관주의와 상대주의를 넘어서는 새로운 지평은 없는가 하는 것이다. 우리는 그 가능성을 조선후기 사상가 혜강 최한기의 사유에서 모색해보고자 한다. 그것은 혜강의 기철학에 담긴 몇 가지 사유가 그런 가능성을 암시하고 있다는 확신에서 출발한다. 혜강의 기철학이 전제하는 인간은 신기를 부여받은 특별한 존재이며 신기가 구현되는 추측과 변통으로써 세계를 경험한다. 특히 변통은 ‘지금-여기’에서 보편과 개별이 만나는 소통처로써, 모든 전승된 이항대립을 조화로운 접합으로 재맥락화할 수 있는 가능성을 열어준다. 우리는 범주적 차이로 맞선 객관주의와 상대주의를 넘어서서 도덕적 ‘상황’ 자체에로 돌아가야 한다. 도덕적 상황이란 보편과 개별, 같음과 다름이 만나고 소통되는 행위의 결단 영역일 뿐이다. 도덕교육에서의 객관주의와 상대주의의 대립도 상황 자체, 문제 현장에서의 추측과 변통을 통해 해소될 수 있는 것이다.

The dichotomy of the objectivism and relativism is one of widespread phenomena in our life world. The former stems from the tradition of Platonic Idealism which searchs for the ultimate foundations of identifying 'Essence' and 'Being'. But the latter is deduced from the deconstructionism of the Niezchean tradition which is trying to deconstruct the diverse unnatural borders between the normal and abnormal, the reasonable and the unreasonable, the true and the false, the good and the evil. Postmodernism, the overwhelming thought style of this age is in the line of this tradition whicn immerses in the diverse situations in our culture. This original dichotomy is endlessly reproduced in another forms of dichotomies. For example, body and mind, reason and instinct, realism and idealism, matter and form. The dichotomies of the Ye(􈤺) and Ki(􇽃) in our Korean traditionan Philosophy, the intellectualism and the cognitivism in moral education are ones of them. The problem this paper wants to treat is to search for the other way to break through this old dilemma. Is it not possible to find out the third way to overcome the conflicts between the objectivism and the relativism. We try to solve this problem in the thought of Choi Hanki, the philosopher in the late Yi Dynasty of Korea. His Ki Philosophy presupposes human being is the special entity endowed with Sinki(􈘡􇽃) by the Heaven which is actualized in Chucheac(􈲢􈳥: roughly Techne in old Greek) and Byuntong(􈍍􈵦: roughly Phronesis in old Greek). Especially, we regard the active role of the latter which communicates everything in the context of 'now and here' In the way of creative recontextualization of the diverse dichotomies, we believe, Philosopher Choi's Byuntong in his Ki system could solve the many problems of conflicts in our lives. Choi starts his thought work from the problematic situation, not from speculative dichotomy. We could make use of his thought paradigm in moral education, because the great majority of moral problems are generated from value conflicts. We believe Byuntong is the excellent prescreptions for solving the diverse value conflicts and dichotomies conflicts.

현대의 과학철학 논쟁의 특징은 근대에 팽배했던 과학의 절대주의, 독단주의 그리고 회의론을 극복하려는 새로운 시도의 등장에 있다. 그 대표자로 우리는 포퍼와 쿤을 들 수 있을 것이다. 포퍼는 근대의 과학적 방법으로 사용되던 귀납주의 대신 ‘반증주의’를 주장하는 것으로 시작한다. 그리고 포퍼의 비판적 태도는 귀납주의적 방법처럼 단순히 증거만을 축적하는 것이 아니라, 논박 가능한 가설을 주장하고, 그것에 대한 과감한 비판적 시험을 행하는 것이다. 그에게 이러한 비판적 태도는 가장 합리적 절차이며, 이를 통해 시행착오를 겪는 과정은 곧 진리에 다가가는 과정이 된다. 따라서 포퍼의 진리는 규제적 의미로 우리에게 주어진 것이다. 한편 쿤은 과학적 탐구를 통한 진리는 패러다임 내에서만 통용가능한 합리성과 진리임을 주장한다. 과학혁명을 통해서 패러다임이 바뀌게 되고, 이러한 패러다임의 변화는 세계를 바라보는 방식의 변화를 의미한다는 것이다. 포퍼와 쿤이 생각하는 진리는 절대성과 독단성을 띠지 않는다. 포퍼가 주장하는 규제적 의미로서의 진리는 열린 진리이다. 이것은 시간성을 포함하고 있는 진리이다. 한편 쿤에게 진리는 패러다임 내의 일종의 합의로부터 도출된다. 포퍼와 쿤의 과학관을 철학사적 맥락의 관점에서 살펴본다면, 이들의 사적 의의는 일치한다. 그것은 곧 진리에 대한 과학적 발견이 절대적이지 않음을 인정하는 것이다. 또한 실재에 대해 과학적 발견이 객관적일 수 없다는 이들의 입장은 과학이 가지는 본질적인 성격을 밝히고, 진리에 대한 재규정을 통해 과학의 대화참여 가능성을 보여준 것이다.

According to the modern world view, the characteristic of science is accepted as being more objective. Through this acceptance the modern world view has established the epistemological foundation known today. As a result the universal truth of validity were gained and reached through the scientific method. Throughout the modern times, the principle of the scientific method was thought to be the method of induction. Observations and experiments generalized propositions, such as an assumption or a hypothesis, which is considered to be a scientific law. Because an observation and an experiment is to be objective, the results is to be pertained and objective, too. Therefore induction is considered as the very standard of judgment about truth. Today, the character of disputations on philosophy of science is the attempt which overcomes the absolutism and the dogmatism of science and the scepticism on science. This tendency is represented by Karl Popper and Thomas Kuhn, both of whom criticize a dogma of science. Their attempts have become the turning point through the history of the philosophy of science. We know the natural character of "science" through them. Popper insists the falsificationism because of the inductive method's being contradictory, and he insists to represent the hypothesis which is possible to refute, and to examine the hypothesis, because it has a limit to accumulate the evidences just as the inductive method does. Hence he proclaims that this critical attitude is the most reasonable process. Popper's attitude, which is open and critical, comes to light by his view of the truth. Popper uses the terms 'corroboration' and 'conformation' instead of the general used terms 'true' and 'false' because these terms are not possible to refute. However the terms, 'corroboration' and 'confirmation' which Popper insists does not have the immutability. They are used in processing 'conjecture' and 'refutation' which mean that it is the truth by that time. So the conclusion which is gained by this method is only resonable through the scientific method of research. And this process is the inquiry for the truth which has 'regulative' meaning. The processing of research is the only course for absolute and immutable truth. Thomas Kuhn insists that the truth through scientific research holds true only within the paradigm. Through the scientific revolution a paradigm can be changed, which means that the view of the world is changed too. According to Kuhn, the scientific revolution cannot be with the objectivity or the rationality, due that it is dependent upon the agreement between scientists. Therefore the paradigm can not have the same standard even though it is in the same field of science. A paradigm can not be changed through the continuous and accumulative results of science, but only through a scientific revolution, Therefore a paradigm will be different from the former paradigm. In conclusion, According to Popper and Kuhn, the truth through scientific method or scientific knowledge is not absolute and nor is it objective. It means the following: 1) The scientific discovery for the truth is not absolute. 2) The scientific discovery for the reality is not objective. 3) These facts show that science is open. Finally, their inquiry make possible to open the science to field of fair criticism.

이 논문은 장자의 죽음에 대한 견해에 대해 살펴본 것이다. 장자는 중국철학사에서 죽음의 문제에 대해서 처음으로 본격적으로 논의한 사람으로 일컬어진다. 장자의 죽음에 대한 견해를 살펴볼 수 있는 기본 자료는 물론 현존하는 『장자』 책이다. 『장자』는 장자가 저자라고 일반적으로 인정되는 내편과 그 후학들의 작품인 외편, 잡편의 세 부분으로 이루어져 있는데 이제까지의 연구들은 일반적으로 내편과 외·잡편의 차이를 인정하지 않고 하는 논의가 많았다. 본고에서는 내편과 외·잡편의 죽음에 대한 논의를 구별하여 내편만을 장자 본인의 작품으로 인정하여 죽음에 대한 견해를 살펴보았다. 죽음에 대한 견해도 내편과 외잡편 사이에는 차이가 상당히 있기 때문이다. 논문의 내용은 장자의 내편에 나타난 죽음에 대한 견해를 먼저 살펴보고 다음으로 어떻게 죽음의 문제를 극복할 수 있다고 보았는지 살펴보았다. 장자 내편에서의 장자의 죽음에 대한 견해를 보면 먼저 인간은 죽음에의 존재라는 것이 강조되고 있다. 그리고 장자는 죽음에 대해 새로운 관점을 가질 것을 주장하고 있다. 일반적으로 삶은 좋고 죽음은 나쁜 것이고 생각하고 있는데 삶을 좋아하고 죽음을 싫어할 이유가 없다는 것이다. 그리고 죽음을 하나의 변화로 보고 그 변화에 순응할 것을 주장하고 있다. 다음으로는 사물의 변화라는 관점에서 인간의 삶과 죽음을 볼 수 있다는 것이 장자의 주장이다. 그리고 그런 관점에 선다면 삶도 죽음도 같은 변화에 속하는 것이므로 어느 것을 더 좋아하고 어느 것을 더 싫어할 이유가 없다고 한다. 그리고 여기에서 더 나아가면 결국 삶과 죽음은 하나라고 말할 수가 있게 된다. 다음으로 죽음의 극복에 대해 장자는 먼저 命에 편안해 하고 변화에 맡겨야 함을 주장한다. 그리고 생사에 흔들림이 없는 이상적 인간은 변화에 따르며 변화에 영향을 받지 않는다고 말하고 있다. 다른 말로 하면 無心無情한 것이 성인이다. 도의 체득 방법은 坐忘, 心齋, 朝徹見獨 등을 말할 수 있다. 그런 방법으로 도를 체득한 이상적 인간은 궁극적 자유의 경지에 오르게 되는데 그 경지가 바로 소요유의 경지이다. 그 경지는 당연히 죽음의 문제가 극복된 不死不生의 경지이다.

This thesis is written to explain Zhuangzi's point of view about death. We can reflect about Zhuangzi's views on death because Zhuangzi presents his ideas to us in the inner chapters of the book. of Zhuangzi. The first seven chapters are classified as the "inner chapters" and they are believed to represent the authentic core of the thought of the historic Zhuangzi, while the "outer" and "miscellaneous" chapters represent other outlooks. We must first consider Zhuangzi's view of death as seen in the inner chapters of the book of Zhuangzi, and then we shall take a look at how to overcome death. According to Zhuangzi, man is mortal and his lifetime is short, but death is not the end of all things. So we must think about death in another fashion. It is foolish of us to be so strongly attached to life and to be so terrified at death. Life and death are just a relative existence. So Zhuangzi thinks that if one realizes the horizon of absolute truth, he or she will not be attached to life or startled at the prospect of death. In short, life and death are one and the same. Next, let's take a look at how to overcome death. Firstly man should be content with his destiny; he should carefree and able to adapt himself to the existing circumstances. Secondly, a man can overcomedeath through achieving a genuine insight on Tao. The mastery of Tao can be achieved by "sitting and forgetting all things", "clearing the mind as the morning and see the independent Tao", and "a fasting of the mind". Ultimately, one's satisfaction arrives at the stage of "enjoyment in untroubled ease". This is the stage of spirituality achieved at by men of great virtue. This kind of man is detached from the restriction of death and lives a spiritually free life. Zhuangzi believes it is through this style of philosophic detachment that one can overcome and defeat the terrors of death.

이 글은 칸트의 존경 개념을 기분학(氣分學/Stimmungslogie)이 제공하는 네 가지 초점(관점)에 따라 해명하는 것을 목적으로 한다.1. 존경의 대상. "존경(尊敬/Achtung)"은 오직 사람에 대해서만, 아니 인격(人格/Person)에 대해서만 일어나는 감정을 일컫는다. 인격은 도덕적 행위의 주체로서 다른 어떤 것의 수단이 될 수 없는, 즉 그 자체로 자기 목적인 그러한 것을 뜻한다. 인격은 인간의 모든 행위의 목적으로서 감각의 세계에 속하지 않고, 예지적 세계에 속한다. 목적으로서의 인격을 위한 법칙적 행위, 그것이 곧 도덕적 행위가 되고, 그러한 행위와 그 행위의 주체 그리고 그 주체가 따르고 있는 도덕적 법칙 자체 등이 바로 존경거리이다.2. 존경의 성격. 존경은 겸손한 자의 감정으로서 도덕적 법칙 앞에서 자기 자신의 자만(自慢)이 깨질 때, 즉 스스로 겸손해질 때 일어난다. 타인의 강제가 아니라 자발성에 의한 '자기 낮추기'는 존경의 기초적 성격에 속한다. 그러나 존경이 그 자발성에도 불구하고 "모든 감각적 충동의 물리침"과 "모든 경향성의 끊어버림"에서 비롯되는 고통을 수반한다는 부정의 성격도 속한다. 존경에는 또한 그것의 적극적이고 긍정적인 측면, 즉 경향성으로부터 해방되어 자유롭게 도덕법칙에 따라 행위하기를 결단할 수 있게 해 주는 기꺼움의 성격도 속한다.3. 존경의 감정이 일어나는 까닭. 존경은 자발적 '자기 낮추기'를 통해 거꾸로 자기 자신의 고양감, 즉 자기 자신의 탁월한 실존가능성이 주어지기 때문에 일어난다. 존경거리로서의 도덕적 법칙에 의해 일깨워진 자기 자신의 고귀함이 실천적 이성 속에 주어져 있다는 사실을 깨닫게 됨으로써 우리는 자기자신의 초감성적 실존의 숭고성을 감지하게 되고, 그와 더불어 도달된 고양된 실존의 단계에서 자신의 실존의 '보다 높은 사명'을 깨닫게 된다. 이러한 사명이 바로 우리가 도덕법에 대한 존경의 감정을 갖게 되는 까닭이다.4. 존경의 깊어짐의 단계들. 도덕법칙(존경거리)으로부터 불러일으켜지고, 자기 자신에게 도덕적 실존 가능성을 열어 밝혀 주며, 자발성(자기낮추기)과 부정성(마지못함) 그리고 기꺼움(긍정성)이라는 세 가지 성격에 의해 규정될 수 있는 '존경의 감정'은 겸손의 단계와 동기의 단계 그리고 관심과 준칙, 의무와 책임 등의 단계로 발전해 갈 수 있다. 충분히 전개된 상태에서의 존경심은 오직 '순수한 실천 이성'의 명령에 따라 도덕적으로 행위할 수 있게 해 주는 '주관적 동기이자 근거'로서 드러난다.

Diese Arbeit behandelt den Achtungsbegriff von Kant nach der stimmungslosichen Hinsicht, die in vier Teile einteilt: 1. Der Gegenstand der Achtung, 2. Der Charakter der Achtung, 3. Das Woumwillen der Achtung, 4. Die Schritte der Achtungstiefe. Von 1. Die Achtung ist das Gefühl, das nur auf Personen, niemals auf Sachen geht. Die Person meint als moralische Subjekt den Zweck an sich selbst, der keinesweg bloß als Mittel gebraucht wird. Die Person gehört zur Sinnenwelt, sofern sie zugleich zur intelligebelen Welt. Das moralische Gesetz ist der Gegenstand der Achtng. Von 2. Das moralische Gesetz schlägt den Eigendünkel nieder. Also zum Charakter der Achtung gehört erstens die Demütigung, die als die negative Wirkung der reinen praktischen Vernunft ist. Aber die Achtung enthält in sich etwas Positives, das die Freiheit der Handlungen gibt, indem das moralisches Gesetz den Neigungen schwächt, d.h. den Eigendünkel demütigt. Von 3. Woumwillen achten wir auf das moralisches Gesetz? Weil die Achtung uns die Möglichkeit der Existenz im Sinne der moralischen Erhebung von Selbst(Person). Von 4. Das Gefühl, das aus dem moralischen Gesetz hervorruft, sich selbst das moralische Möglichkeit der Existenz eröffnet, durch die Spontaneität(Demütigung), die Negativität(Abbruch) und Positivität charakterisiert wird, entfaltet sich nach dem Schritt von Demütigung, Triebfeder, Interesse, Maxim, Pflicht und Verantwortung.

이타주의와 이기주의는 윤리학에서 인간의 행동을 구분하는 두 축이라고 할 수 있다. 그 구분의 기준은 행동의 동기가 자기이익을 위한 것인가, 혹은 타인의 이익을 위한 것인가와 관계되어 있다. 칸트와 같은 의무론자들은 행동의 결과보다는 자기이익이 완전히 배제된 순수한 동기를 도덕적인 행위의 조건으로 중시하였으며, 공리주의자들은 최대 다수의 최대 행복을 가져오는 결과를 중요하게 생각하였다. 논자는 자기이익이라는 동기의 유무로써 도덕적인 행동을 구분하는 이타주의와 이기주의의 양분법을 넘어서서 자기이익이 지닐 수 있는 도덕성에 주목하고자 하였다. 즉 논자의 관심은 타인의 이익만을 중시하는 이타적인 행동과 자기이익만을 추구하기 때문에 이기적이라고 구분되는 행동들의 중간에 위치한 도덕적인 행위라고 할 수 있다. 자기이익적이면서 도덕적일 수 있음을 찾아내는 작업은 자기이익이 도덕성을 지닐 수 있는 자리를 마련해주는 작업이기도 하다. 자신을 개발하고 더 나은 삶을 살고자 하는 행위자들은 타인을 위하고 자신의 이익을 배제하는 행위가 순수하게 이타적이고 도덕적인 행위란 것은 알고 있지만, 모든 행동에서 자기이익을 완전히 배제하기란 것은 어려운 일이며 불가능한 일이다. 나 자신을 완전히 배제하는 무조건적인 희생을 도덕적이라고 하여 권장할 수도 없는 것이다. 그렇다면 당연히 자기이익을 중시하는 행위자들이 자신에게 던질 수밖에 없는 질문은 ‘나는 나 자신의 이익을 배제하면서 타인의 이익만을 추구해야만 하는 것인가’의 문제이다. 논자 역시 도덕을 강조하여 자기이익을 도덕적으로 나쁜 것만으로 취급하여 도덕의 영역에서 완전히 배제하는 것은 행위자들의 본성을 무시하는 것이므로 도덕의 영역에서 자기이익이라는 것이 완전히 배제되어서는 안 되는 것이라고 본다. 그래서 본고에서는 자신의 완전한 희생을 담보로 하는 이타주의의 무의미성을 드러내고 자기이익의 적절한 추구는 도덕적임을 보였다.

Altruism and Egoism are two standards of judging the human behavior in moral philosophy. It relates with the motivation of behavior which means the motivation of behavior is for self-interest or for other's interest. If the motivation serves for self interest, it is an egoistic behavior. In another hands, if the motivation serves other's interest, it will be a moral behavior. But a human in a real world cannot ignore his self-interest. Without self-interest his life will be meaningless. So this thesis notices that the sharing part of self-interest and morality. This kind of work will admit that self-interest can include morality in a certain part. Every human being conceives that pure altruistic behavior is good and moral. But doing only altruistic behavior with ignoring self-interest totally is impossible. So an agent can asks to himself, "Do I have to act for only other's interest?" So this thesis focused the egoistic agent's moral behavior. Altruism and Egoism can go together in an agent's moral life, An endless Altruism and selfless behavior are meaningless in some parts of an agent's good and meaningful life. Human beings have to act in egoistic and altruistic way together. Egoism and Altruism have to cooperate in person's life.

One of the main problems of Chinese philosophy is about 'sage'. However, the criteria for the image of ideal human being called sage is a relative matter that can be varied according to the peculiarity of a specific thought reflecting the temporal and social situations. Sage, the ideal human being of Confucianism, is a fulfilled person within whom human sentiment, will, and morality are integrated harmoniously and sublimely into a unified personality, and all of these faculties are displayed in the social relationship. The ultimate orientation of Confucianism is to be a sage. That is, Confucianism takes 'learning to be a sage' as the basic ideology of its academic system. However, before Chu Hsi there had been some differences in the views on sage from the Confucianism of pre-Ch'in period, and the Confucianism of Han-T'ang period to the Confucianism of Northern Sung period. Some were inclined only to the cultivation of internal virtue, others to the display of the wisdom of statecraft. By way of making synthesis of all these views on sage, Chu Hsi had built his own idea of sage. Basically his idea integrated 'the innate sage,' 'the acquired sage,' 'the self-cultivating sage,' and 'the governing sage' as a greater whole. Ultimately this is to emphasize that the ordinary people can be sages through 'the harmonized learning of rightful knowledge and powerful practice of it.' If we try to look for, throughout the history of Confucianism, an appropriate word for Chu Hsi's view on sage, it will be 'the Mean(Chung-yung),' a representative product of the Confucianism of pre-Ch'in period. Thus, we call his view on sage as 'view on sage based on the standpoint of the Mean.' This kind of Chu Hsi's view, thereafter, became the basic frame for the Neo-Confucian idea of sage. In the sense that his idea of view on sage based on the standpoint of the Mean, oriented to establish a moral ideal through the recovery of its positive aspect in the midst of strongly negative social reality, calls modern people's mind back to the lost 'ideal of great being', Chu Hsi's ideal system never loses its practical effectiveness even today.

栗谷은 화담의 一氣長存說, 퇴계의 理氣互發說, 정암의 理氣渾淪說 등을 비판적으로 종합하여, 理通氣局과 氣發理乘一途 등과 같은 명제를 제시하였다. 이러한 율곡의 명제는 朱子가 제시한 정통 性理學的 理氣論의 충실한 계승이자, 그 나름의 독자적인 경지를 개척한 것으로 성리학사적으로 볼 때도 중요한 의의를 지닌다. 왜냐하면 ‘氣發理乘一途說’은 ‘理는 無爲하고 氣는 有爲하다’는 전통적인 견해를 재해석한 것이지만, 그 용어만은 율곡의 고유한 발상이라고 볼 수 있으며, 나아가 ‘理通氣局說’은 전래의 ‘理一分殊說’을 정초해 주는 의미있는 명제이기 때문이다. 그런데 율곡의 이러한 理通氣局說은 氣一而氣分殊를 함축한다는 해석이 있다. 그러나 이러한 해석은 잘못된 것이다. 왜냐하면 無形하여 형상에 구애되지 않는 형이상자인 理는 ‘一而分殊’할 수 있지만, 有形하여 범주의 적용을 받는 氣가 一而分殊한다는 자기모순이기 때문이다. 心性論에서 율곡은 理通氣局과 氣發理乘一途라는 理氣論에 토대를 두고 張載-朱子의 ‘心統性情說’을 받아들이면서 ‘心性情意一路 ― 境界說’을 제시한다. 즉 그에 따르면 心은 氣의 精爽으로 虛靈明覺하여 구체적인 知覺활동을 수행하며, 그 境界에 의해 性, 情, 意로 나누어 있다는 것이다. 그리고 그는 ‘心性情意一路 ― 境界說’에 바탕을 두고 四端과 七情은 모두 氣發理乘一途라고 주장하였다. 나아가 율곡은 人心과 道心 역시 그 명칭과 苗脈은 달리하지만, 모두 一心에 근원을 두고 意의 計較商量에 의해 그 善惡이 판명된다고 하는 人心道心終始說을 주장하였다. 율곡의 이러한 주장은 朱子가 집대성한 정통 성리학의 정당한 해석이자 그 귀결이라고 할 수 있다. 氣發理乘一途와 心性情意境界說에 토대를 둔 율곡의 마음에 대한 관점을 현대적으로 재구성하면, 현대 물리주의 가운데 수반하는 속성에 대해 수반되는 속성의 공변과 의존성, 환원불가능성 등을 주장하는 심신수반테제와 유사한 외양을 지닌다. 그런데 율곡의 명제들은 속성공변과 의존성, 환원불가능성 등을 주장하는 것으로 해석할 수 있지만, 수반테제 ‘그 이상’의 무엇을 말해 주고 있다. 그것은 氣의 情爽으로서 마음은 고유 본성을 지니며, 우리의 신체를 主宰한다는 것이다.

栗谷批判的綜合花潭的一氣長存說, 退溪的理氣互發說和整菴的理氣渾論說等, 把理通氣局和氣發理乘一途等命題,提示一下. 栗谷的命題是朱子的正統性理學的理氣論的充實繼承, 獨樹一幟, 在性理學史的意義里創造的繼承. ‘氣發理乘一途說’把‘理是無爲,氣是有爲’的傳統的見解再解釋, 但是那用語是栗谷的固有發想, 因此‘理通氣局說’根把以前的‘理一分殊說’定型了. 還有一個解釋栗谷的‘理通氣局說’含有‘理一分殊說’. 可是這個解釋是誤謬. 因爲, 雖然無形的形而上者理可以‘一而分殊’, 但是有形的氣不可‘一而分殊’. 在心性論, 用‘理通氣局’和‘氣發理乘一途’的理氣論上, 栗谷收容朱子的‘心統性情說’, 提示‘心性情意境界說’. 用他學說的活來說, 心是氣的‘精爽’, 遂行具體的知覺活動, 就按那境界分辨性․情․意. 又他按‘心性情意境界說’,主張四端和七情是一共‘氣發理乘一途’. 栗谷又主張‘人心道心終始說’, 這是 人心和道心也雖然不一樣各名稱和苗脈, 但是一共有根源在一心, 善․惡被意的‘計較商量’判明的. 這主張的是解釋和歸結對朱子的正統性理學. 在‘氣發理乘一途’和‘心身情意境界說’上, 對栗谷心的觀點來說, 現代的再構成. 這觀點　‘心身隨伴論題’相類同, 這‘心身隨伴論題’主張現代物理主義中‘屬性共變’,‘依存性’和‘還元不可能性’等. 但是栗谷的命題正在說‘隨伴論題’以外的. 這是就氣的‘情爽’, 心有固有本性和主宰我們的身體.

비트겐슈타인은 규칙 따르기를 실천이라고 말한다. 그런데 이 실천의 성격을 두고 개인적 해석과 사회적 해석이 대립하고 있다. 개인적 해석에 따르면 행위의 규칙성만 있으면 고립된 개인도 규칙을 따를 수 있다. 그러나 규칙성은 인간의 삶의 형태에 의해서 조건지워진 것임을 이들은 무시하고 있다. 사회적 해석에 의하면 규칙 따르기 개념은 규칙을 따르는 사람의 공동체 개념을 함축한다. 분명 규칙 따르기는 사회적이다. 그러나 이는 규칙이 사회적 규범으로서 존재한다는 것이 아니다. 규칙 따르기의 사회적 성격은 규칙이 아니라 따르기에서 발견되어야 한다. 그리고 그것은 규칙 따르기가 나와 타인과의 관계에서 성립한다는 것을 의미한다. 이런 의미에서 규칙은 사회적 관계의 산물이다.

Wittgenstein says that 'obeying a rule' is a practice. Against the nature of this practice individual view and community view are being opposed. According to individual view, only regularity of act it is and a possibility also the individual who is isolated following a rule there is. But this is ignoring that regularity originates by the condition which is a form of life of the human being. According to community view, rule-following concept signifies the community concept of the person who follows a rule. Certainly, rule-following is social. But this does not mean the fact that rule exists as social rule. The social nature of the rule-following should be discovered from the following and not rule oneself. And it means that rule-following comes out and it is formed from relationship with the others. Rule-following is product of social relation in this meaning.