Earticle

20세기 초 등장한 상대성 이론은 혁신적인 물리학 이론으로서, 물리학의 발전뿐만 아 니라 철학적 사유의 발전을 그 배경으로 삼고 있다. 실제로 뉴턴이 17세기 말 고전역학을 제시한 이후 시간과 공간의 본성에 관한 철학적 문제가 본격적으로 제기되었다. 흄은 시 간과 공간에 대해 인간의 지각에 기초한 경험주의적인 해석을, 칸트는 시간과 공간이 외 부 세계에 존재하는 실체가 아니라 인간의 감각 경험을 가능하게 하는 일종의 인식 형식 이라는 해석을 제시했다. 19세기 전반기에 발견되어 체계적으로 개발된 비유클리드 기하 학은 시간과 공간의 본성에 대한 인간의 이해에 중요한 변화를 가져왔다. 리만과 헬름홀 츠는 기하학의 기초가 되는 가정들이 칸트가 말하는 선험적 종합 명제가 아닌 일종의 경 험적 가설들이며, 물리 세계에 적용되는 기하학의 핵심에는 길이 단위를 측정하는 도구 가 공간 속을 이동하면서 보이는 행태에 대한 가설이 놓여 있다고 보았다. 푸앵카레는 리 만과 헬름홀츠가 제시한 논의의 연장선상에서, 물리학에서 사용되는 기하학과 물리학의 가장 기초적인 법칙들은 필연적 법칙도 아니고 경험적 사실도 아닌 일종의 규약이라는 관점을 제시했다. 마흐는 뉴턴이 제시한 절대적 시간 및 공간 개념을 경험주의적 관점에 서 강하게 비판하고 관계론적 관점에 기반하여 뉴턴에 대항하는 사고 실험을 제시함으로 써, 향후 경험적 사실들에 기초한 관계론적 물리학이 발전할 수 있는 방향을 제시했다. 아인슈타인의 상대성 이론은 전자기학의 발달 및 전자기적 관점과 역학적 관점 사이의 모순이라는 물리학적 맥락뿐만 아니라, 이상과 같은 시간과 공간에 관한 철학적 논의의 맥락 속에서 등장할 수 있었던 물리학 이론이었다. 따라서 상대성 이론의 철학적 의의를 이해하기 위해서는 이상과 같은 이 이론의 철학적 배경을 정확하게 점검할 필요가 있다.

Relativity theory, which emerged in the beginning of the 20th century, was an innovative physical theory. It has its own philosophical backgrounds as well as its physical backgrounds. After Newton announced his classical mechanics in the late 17th century, philosophical problems on the nature of space and time raised. Hume suggested an empirical interpretation of space and time which is based on human perceptions, and Kant argued that space and time is a kind of recognizing form for human experience not an independent substance which exists in the external world. None-euclidean geometry, which was discovered in the first half of 19th century, made an important change in the human understanding of the nature of space and time. Riemann and Helmholtz showed that basic assumptions of geometry are a kind of empirical hypotheses, and there is a hypothesis of length measuring instrument’s behavior in the center of physical geometry. Poincare suggested that basic laws of physical geometry and physical theories are a kind of conventions not a necessary law nor an empirical fact. Mach severely criticized Newton’s concepts of absolute space and time, and he also suggested a new thought experiment against Newton’s bucket thought experiment to revive the program of making relational physics. If we want to understand the philosophical significance of the relativity theory, we have to check its philosophical backgrounds exactly.

유식에서는 자아와 세계의 존재 방식에 대해 식(識)으로 설명한다. 유식에서 자아와 세계는 객관적 실체가 아니라 오직 식(唯識無境)으로 제8아뢰야식의 이분화로 인해 능연(能緣) 과 소연(所緣)의 관계맺음으로 발생한다. 존재와 인식을 형성하는 이 식에 대해 중국 화엄가 들은 진망화합식으로 보았고 현상적인 법상(法相)의 관점에 머무른다 하여 법상종이라 칭하 였다. 더 나아가 그들은 제8아뢰야식을 넘어 청정하고 무분별적인 제9식을 설정하였다. 그러나 유식의 사분설로 보자면 유식은 능과 소의 분별 차원에 머무는 것이 아니라 이 원화하는 식 자체의 자증분(自證分)을 확증하는 증자증분(證自證分)을 바탕으로 한다. 이 는 아뢰야식의 전변으로 비록 허망하고 분별적인 경(境)의 세계가 펼쳐지기도 하지만 그 자체를 알아차리는 식(識) 자체는 청정하다는 것이다. 이것은 제8아뢰야식의 변계소집은 허망분별한 것으로 부정하지만 의타기적인 식에 의해 나타난 경(境)은 망(妄)이 아니라 변 계소집을 걷어내면 그대로 청정한 원성실성의 드러남이라는 것이다. 따라서 의타기의 능 연식과 의타기 결과의 소연경을 그 자체로 알아차리는 증자증분인 식(識) 자체는 무분별 적인 청정한 식이 되기에 화엄가들의 주장처럼 굳이 제9식을 설정하지 않아도 진여의 청 정성을 담보할 수 있다. 이처럼 아뢰야식은 진망화합성을 띄지만 성(性)이 무부무기(無覆無記)이기 때문에 무루 종자를 품는다. 그래서 아뢰야식은 의타기성을 띄지만 진여의 성품을 지닌다고 할 수 있 다. 식 자체가 자기 본성을 자각한 청정한 증자증분의 활동은 자성청정(自性淸淨)한 진여 (眞如)의 증득인 견성인 것이다. 즉 허망을 허망으로 안다는 것이 깨어있다는 증거이자, 이것이 바로 유식이 전하고자 하는 대승적 깨달음이라 하겠다.

In the Mind only, the existence mode of self and the world is explained by the mind. The self and the world that we think of are not the real objects but the mind only. In the Mind only science, the mind is categorized into eight components: five consciousness, the consciousness, Manas, and the Ālayavijñna(我賴耶識). That way, while Ālayavijñna(我賴耶識), presents consciousness in which the true and false are merged, its character is non-impedimentary moral indeterminacy with untainted seeds resting upon Ālayavijñna(我賴耶識). Therefore, even though Ālayavijñna(我賴耶識) holds nature of dependent arising, it can be said to retain the character of thusness. This indicates that in the Mind only, the activity of re-witnessing aspect is the emptiness this being the awareness of self-nature; and consciousness itself and jeungduk of thusness being as the original purity. Knowing the dream as it is, it is the very thing to awaken from dream, and that is the awareness of true nature of consciousness only. In other words, there does not exist separately neither supeamundane - leaving the world - nor pureness - leaving abhorrence. Rather, seeing discrimination of wisdom(依他起性) as such is to overcome parikalpitasvabhāva (遍計所執性) and to regain non-discriminative wisdom(圓成實性). This paper it is argued, in this intuition the revealed self is the true-self(眞 如), where the knowing self and the known self are not differentiated, so it is called non-differentiating wisdom. And it is just what we try to accomplish through the meditative revolution.

인권교육의 궁극적인 목표는 현실화, 즉 삶의 실천적 과정 속에서의 인권에 대한 이해 와 적용이다. 인간은 자신의 삶을 통제하고, 그러한 통제에 영향을 미치는 결정을 스스로 에게 부과할 수 있는 힘이 있어야 한다. 인간의 기본적 권리인 인권을 주권자로 제대로 행 사하게 하는 것은 바로 자력화이다. 자력화를 위한 인권교육은 학생들이 책임 있는 독립적 행위주체로서 살아가게 할 뿐만 아니라 사적이고 공적인 삶의 영역에서 적극적이고 능동 적인 참여의 자세를 보다 공고히 하게 한다. 이렇게 볼 때, 자력화에 토대한 인권교육은 우리로 하여금 일상에서 인권과 관련된 원리를 이해하는 차원을 넘어 우리 스스로가 행위 주체로서 실천하는 차원으로 나아가게 한다. 이런 점에서 자율성은 인권 개념의 근본적 토 대이며, 이 자율성을 통해 우리는 각자의 인권뿐만 아니라 사회적 삶의 참여 및 타인의 권 리를 보호하고 존중하는 연대의 길로 나아갈 수 있다.

The ultimate goal of human rights education is to understand and apply human rights in the practical process of life. Humans must have the power to take control of their lives and impose on themselves the decisions that affect that control. It is empowerment to properly exercise human rights, a basic human right, as a sovereign. Human rights education for empowerment not only enables students to live as responsible independent agents, but also solidifies their attitude of active and active participation in private and public life. In this way, human rights education through empowerment moves us beyond the level of understanding human rights-related principles in our daily life to the level of practicing ourselves as agents. In this respect, autonomy is the fundamental foundation of the concept of human rights, which enables us to move on a path of solidarity that protects and respects not only our own human rights, but also participation in social life and the rights of others.

본 논문은 빠른 속도의 인터넷 기술과 함께 발전한 디지털 문화사회의 민주적인 의사소 통행위를 도가철학의 자유와 평등에 대한 논의를 통해 고찰하는 것을 목적으로 한다. 근대의 시민사회를 가능하게 만든 자유와 평등 개념에 대한 논의는 현재까지도 진행된 다. 이것은 일상의 삶에 기능하는 자유와 평등 개념이 그 사회의 정치적 상황과 문화 및 경제의 조건에 따라 끊임없이 변모한다는 것을 말하는 것이기도 하다. 이 점에서 개방적인 형태의 정보교류와 수평의 평등적인 참여성을 주요한 동력으로 삼는 디지털 네트워크 세 계의 소통성은 우리의 의사소통행위를 더욱 민주적인 형태로 고양시켜 나아갈 것으로 인 식된다. 하지만 우리의 기대와 달리, 디지털 문화사회의 의사소통행위는 이기(利機)의 편리성에 종속되는 형태로 인간의 사고를 형식화 하는 한편 디지털 네트워크 세계 속에서 소통 주 체가 방황하고, 고립되며 배제되는 문화역전 현상, 즉 디지털 문화사회의 인간 소외 현상 을 야기하기도 하다. 그러므로 본 연구는 오늘날 우리의 디지털 문화사회 속에서 요구되는 민주시민의 자질 을 도가철학의 자유와 평등에 관한 논의를 통해 고찰하고, 그 의미를 분석한다. 그리고 이 것은 디지털 문화사회에서 빈도 높게 나타나는 여러 층위의 인간 소외 현상이 갖는 문제 의 해결을 위한 방안을 도가철학의 자유와 평등에 대한 논의를 통해 모색하는 일련의 과 정이 된다.

This paper focuses on a study of the meaning of democratic communication of digital and cultural society developed along with advancement of internet technology through discussions of freedom and equality of Taoist philosophy. Discussions of freedom and equality able to facilitate civil society has been still in progress. This means that both freedom and equality that have political significance is changing in accordance to value and ideology that the society pursues. In this perspective, communication of digital online network system based on open information sharing and equal participation is also perceived as a more democratic form of communicative action. Contrary to such an expectation, communicative action in the digital and cultural society intensifies a certain type of human thinking, which depends on conveniences, and furthermore causes human alienation where human becomes isolated, strayed, and excluded in the digital network. Therefore, this paper gives us a chance to consider a true value of freedom and equality being able to be functioned as competencies of democratic citizen in the very era of the digital and cultural society through discussions of freedom and equality in a perspective of Taoistic philosophy. Also, it leads to a process of searching solutions to solve different matters involved with human alienation in terms of the Taoistic philosophy.

이 논문은 동교 민태식의 철학과 군자 리더쉽에 대해 연구한 것이다. 동교는 엄혹한 시대 속에서도 어려서부터 유가의 학풍 속에서 한학과 서예 지도를 받았 으며 우리나라 유학의 정통을 계승하였다. 그의 삶과 철학에는 유학사상이 언제나 깊게 자 리하고 있었으며, 그의 바람직한 생각과 행동을 할 수 있는 리더스피릿으로 기능할 수 있 었다. 동교는 유교철학과 서예로 인격을 함양할 수 있는 수신의 리더쉽을 갖게 되고, 나아가 문자향을 꽃피우는 예술가로서의 고고한 삶을 보낼 수 있었다. 그는 대학 총장으로서 인화 를 강조하며, 인간 존중을 바탕으로 섬기고 봉사하는 자세로 구성원들을 후원하고 지지함 으로써 잠재력을 이끌어 내는 서번트 리더쉽을 발휘하였다. 동교는 인본주의를 주창하여 인간의 존엄성을 고취하였으며, 지성의 연마와 감성의 조 화와 의지의 단련으로 지(知) 인(仁) 용(勇)을 겸비한 인격을 갖추어야 한다고 주장하였 다. 참 스승으로서의 지 인 용의 덕목을 평생의 방향과 가치로 삼고 군자 리더쉽을 발휘 했던 것이다. 이와 같이 동교는 일생 동안 홍익대도의 길에서 자아 발견에 노력하여, 삶 자체가 군자 의 삶이 되어 ‘군자’라는 칭호를 받게 되었다. 그는 우리들에게 한국인의 정체성을 찾아 한 국인이 나아갈 바를 제시하고 있다.

This paper is a study on the philosophy of Donggyo Min Tae-shik and the leadership of the noble man. Even in the harsh times, Donggyo studied Chinese studies and calligraphy from childhood in the Confucian tradition, and inherited the tradition of Confucianism in Korea. The idea of Confucianism was always deeply rooted in his life and philosophy, and he was a leader spirit to carry out his desirable thoughts and actions. With Confucius philosophy and calligraphy, Donggyo was able to have the leadership of self-cultivation which can develop his character. and furthermore, he lived a noble life as an artist who blossomed the scent of letters. As the president of the university, he emphasized unity and showed servant leadership, which brings out potential by supporting, and supporting members in an attitude of serving and serving based on human respect. Donggyo advocated humanism and promoted human dignity, and argued that a person should have a personality that combines wisdom(知) benevolence (仁) courage(勇) by training the harmony and will of intelligence. As a true teacher, he demonstrated the leadership of noble man with the virtues of wisdom(知) benevolence(仁) courage(勇) being his lifelong direction and value. In this way, throughout his life, Donggyo tried to find himself on the path of Hongikdaedo(弘益大道) and his life became a life of a noble man and he was called “noble man(君子)”. He is presenting to us what Koreans should do in search of their identity.

청대 고증학은 고전과 경전의 복원(復原)을 통한 법고창신(法古創新) 온고지신(溫故知 新)의 방법론을 주창한 고전주의 학파이다. 하지만 18세기 고증학을 수용하였던 조선의 유학계는 협소한 자구(字句) 해석과 문자학적 훈고(訓誥)에 집중하는 고증학의 경전고변 이 학문적 실용성이 있는가에 대한 의문을 제기하며 또 하나의 지적유희에 젖어들어 훈고 적학 공리공론으로 고증학이 빠져들 것이라는 우려를 떨쳐내지 못하였다. 하지만 조선 중, 후기 유학자들이 고증학 전반에 대하여 비판적인 시각을 견지했던 것 은 아니다. 명청 교체기 초기 고증학의 명대 3대 유로(遺老)인 고염무, 황종희 왕부지 등 에 대해서 조선의 유학계에서는 매우 긍정적이고 우호적인 입장을 모여주는 것들이 자주 나타난다. 이들의 특징은 경세치용의 실용적 경세론을 주창하는 학자들이었다는 것이다. 명말청초 경세치용의 고증학은 근본적으로 공사 사를 대립적 개념으로 상정했던 송대 성리학과 달리, 공 사의 통일적 관계에 주목한다. 이와 같은 공과 사의 경계 허물기는 조 선 실학사상에서는 결코 피해 갈 수 없는 것이었다. 이에 대한 조심스러운 수용은 기호 남 인계 성호학파에서부터 제기되는 것으로 보인다. 또한 이것은 노론계 북학파에서는 사욕과 탐욕을 위한 근대 자본주의 욕망구조의 승인 이 아닌 국가공동체의 공익을 위한, 즉 공적 영역에서의 사리(私利)의 수용으로 나타난다. 또한 재화와 욕망의 공적 수용이라는 측면에서 유교주의적 경세론에서 벗어나지 않으며 이용후생학파의 이론적 토대가 되기도 한다. 이외에도 황종희의 사회개혁론은 정약용과 최한기 등 당시 조선실학자들에게 막대한 사회사상적 영향을 주었으며 조선 후기 실학사상의 민권 민본주의의 근간을 제공한 것이 다 이렇게 명말청초 초기 계몽파 고증학의 . 경세치용적 개혁사상은 조선 실학사상의 사회 변혁 사상의 근간이 되었음은 분명하다.

A Documental Archaeology in Qing Dynasty is a classical school that advocated the methodology of Beopgo Changsin meaning create the new while do not contradict the spirit of the classics and Ongo Jishin meaning review the old and learn the new through the restoration of classics and scriptures. However, Joseon’s Confucian scholars, who accepted Documental archaeology in the 18th century, raised questions about whether the scripture of archaeology, which focuses on narrow interpretation of words and literary discipline, would be academically practical, and feared that Documental Archaeology would drown in intellectual play. Nevertheless, Confucian scholars in the middle and late Joseon Dynasty did not maintain a critical view of Documental Archaeology as a whole. In the period of the replacement of Myeong-Qing Dynasty, Joseon’s Confucian indicates there stance often showing a very positive and friendly position on Goh Yeom-mu, Hwang Jong-hee, and Wang Bu-ji, the three major old men of early Documental Archaeology. Their characteristic is that they were scholars who advocated the practical theory of economic affairs as the Practical Schools of Confucianism. Unlike Neo-Confucianism of Song Dynasty, which fundamentally assumed between public and private matters as a confrontational concept, a Documental Archaeology as the Practical Schools of Confucianism in Late Ming and Early Qing Dynasty focuses on the unified relationship between public and private affairs. Therefore, breaking down the boundaries between public and private affairs is something that cannot be avoided in the history of Silhak in Joseon. The careful acceptance of boundary blurring is believed to be raised from the Seongho School of the Kiho Namin. Moreover this is not the Bukhak School of Noron affiliation’s the approval about the modern capitalist desire structure for greed and greed. It is the acceptance of private gains in the public area for the public advantage of the national community. In addition, it does not deviate from the Confucianism theory of the public acceptance of goods and desires, and is also the theoretical foundation of the School of promotion of public welfare. In addition, Hwang Jong-hee’s theory of social reform had a huge social and ideological impact on Joseon scholars such as Jeong Yak-yong and Choi Han-ki, and provided the foundation of civil rights in Silhak's thought in the late Joseon Dynasty. In conclusion, it is clear that the reformation ideology as Practical Schools of Confucianism of the early Documental Archaeology the enlightenment school in Late Ming and Early Qing Dynasty was the basis of the idea of social transformation in the Joseon Silhak ideology.

마굴리스의 공생진화론과 신다윈주의의 종합설은 진화를 설명하는 대표적인 과학이론 임에도 불구하고 생명계통이 형성되는 메커니즘에 대한 기본 가정이 다르기 때문에 계속 해서 대립해왔다. 마굴리스는 공생적 세포융합을 생명계통 형성의 주요 요인을 전제하는 데 반해 신다윈주의는 단일종내 유전자 변이에 보다 큰 의미를 부여한다. 두 이론을 다루 는 대부분의 연구는 공생진화론의 설명력에 한계가 있다는 입장을 보이며 신다윈주의와 대립하는 이론으로 간주한다. 본 연구는 기존 연구와 달리 진화를 설명하는 과정에 공생진 화론이 신다윈주의와 대등한 수준의 설명력을 가지고 있다고 전제한 후 그 근거를 제시하 고자 하였다. 시기별로 설명력의 우위는 다르다 할지라도 장구한 생명의 역사에서 종 분화 는 다양하게 전개되어 두 설명방식을 모두 수용해야 진화를 제대로 설명할 수 있다고 보기 때문이다. 나아가 공생진화론이 지구 생태계에 대한 유기체적 설명인 가이아로 확장될 가 능성을 배태하고 있다는 점을 설명하여 신다윈주의에서 한 단계 더 나아갈 수 있다는 사실 을 보여주고자 하였다. 이를 위해 공생진화과정에서 세포 간, 개체 간 상호작용을 조절하 는 자기생성이 지구 생태 전체를 구성하는 다양한 생물/환경 간 조절체계를 포괄하는 수준 으로 확장되어 보편원리로 제시되고 있음을 설명하였다. 공생진화론과 가이아의 연결성에 대한 이러한 논의는 지구를 유기적 통합체로 바라보고 우리 인간 또한 가이아에 배태된 하 나의 구성원에 불과하다는 존재론적 사실을 환기시키는데 기여할 수 있다.

Although Margulis’s theory of symbiotic evolution and synthesis theory of neo-Darwinism are representative scientific theories that explain evolution, they have been in conflict with each other because of their different basic assumptions about the mechanism by which the life lineage is formed. Whereas Margulis presupposes symbiotic cell fusion as a major factor in the formation of a life lineage, Neo-Darwinism attaches greater significance to genetic variation within a single species. Most of the studies dealing with the two theories take the position that there is a limit to the explanatory power of the symbiotic evolution theory, and it is regarded as a theory in opposition to neo-Darwinism. Unlike previous studies, this study tried to present the rationale on the premise that the theory of symbiotic evolution has the same level of explanatory power as neo-Darwinism in the process of explaining evolution. This is because, although the superiority of explanatory power differs by period, speciation develops in various ways in the long history of life, and it is suggested that evolution can be properly explained only when both explanatory methods are accepted. Furthermore, I tried to show the fact that the theory of symbiotic evolution could go one step further from Neo- Darwinism by explaining the possibility that it could be extended to Gaia, an organic explanation for the Earth's ecosystem. To this end, it was explained that autopoiesis, which regulates interactions between cells and individuals in the process of symbiotic evolution, has been extended to a level that encompasses the control system between various organisms/ environments constituting the entire global ecology and is presented as a universal principle. This discussion on the connection between symbiotic evolution theory and Gaia can contribute to evoking the ontological fact that we human beings are just one member of Gaia, looking at the earth as an organic unity.

다석의 ‘가온찍기’ 리더십 정신은 자연을 훼손하면서 되돌려 받은 패닉 상태의 인류에게 이 위기를 벗어날 수 있는 바른 길의 대안을 제시한다. 이는 ‘늘 살림’[常道]의 정신을 통한 인간과 자연과의 조화를 이루는 방식이다. 자연과 인간의 관계를 친화적 관계로 회복하고 온갖 것을 본래의 자리로 되돌아오게 하는 리더십 정신이다. 도의 가온으로부터 일어나는 ‘늘 살림’의 무한 에너지는 무궁무진하고 ‘줄곧 하나’로 뚫려있어 생겨나지도 없어지지도 않 는다. 이는 아무리 써도 다 함이 없어 소모시킬 방법이 없다. 모든 것은 이러한 살림의 기운 이 솟아나는 도의 가온 자리로 돌아가야 본래의 자기(慈己)를 회복할 수 있게 된다. 천지만물은 ‘늘 살림’의 길을 따라 서로 돕고 화해하며 발전하고 스스로 성장한다. 인간 은 가온의 생명흐름이 온통하나로 이어지고 있음을 체득함으로써 ‘잘사는 삶’[善攝生]을 살 수 있다. 인간은 스스로 사는 것이 아니라 도의 늘 돕는 저절로 된길[常輔自然]을 따라 잘 사는 것이다. 이에 따른 인간 ‘속알’[德]은 천지상합에 따른 ‘고른 어울림’[自均自化]을 통하여 인간의 존재 의미를 지켜 살림의 길을 추구할 수 있는 길을 마련 할 수 있다. 그리 고 사회의 이로움을 되돌려 주는 공익의 ‘세상 본보기’[天下式]를 구현하게 된다. 이는 세 상의 흐름과 인간이 늘 살림줄로 이어짐을 알고 그것을 지켜 사회구성원간의 친화적 공생 사회를 만들어 나가는 것이다. 도가 펼치는 ‘늘 살림’의 본보기는 인간의 현묘하고 또 현묘한 삶의 과정에서 고른 변화 를 통하여 본래의 삶을 유지할 수 있게 그 근거를 제공한다. 만물의 존귀함을 알고 지켜 행함으로써 자연과의 공생을 이루는 리더십이다. 변혁의 중심에 서있는 자연과 인간을 조 화와 화해의 길로 이끌어 만물의 진정한 생명살림의 본보기를 세우는 것이다. 세상을 구성 하고 있는 모든 것들은 서로 뗄 수 없고 구별할 수도 없는 하나의 살림줄로 이어져 있다. 늘 살림의 가온찍기 리더십 정신은 도가 스스로 펼치는 자연함으로 우주의 모든 것의 마음을 단 하나로 묶는 총체적 개념이다 . 그리고 꼬인 실타래와 같은 세상 일의 실마리를 찾 아 늘 살림줄로 잇고 사회 구성원 간의 공존의 살림살이를 구현하게 된다.

Da-seok’s leadership spirit of “Middle Point” presents an alternative to the right way out of this crisis for mankind in a panic state that has been returned from damaging nature. This is a method of achieving harmony between humans and nature through the spirit of “Always Living”. This is the leadership spirit that restores the relationship between nature and man to a friendly relationship and brings everything back to its original place. The infinite energy of “Always Living” that arises from the Middle of the Way is infinite and pierced as “One All the Time”, so it neither arises nor disappears. No matter how much you use it, it will not run out, so there is no way to use it up. All things can recover their original Self-Loving(慈己) only when they return to the Middle of the Way, where the energy of this Living is springing up. All things help each other, reconcile, develop, and grow on their own along the path of “Always Living”. Humans can live a “Good Life”(善攝生) by realizing that the life flow of the Middle is all connected as one. Humans do not live on their own, but live well by following the Always Helping Natural Way. Accordingly, the “Human Seed”(百姓) can prepare a way to pursue the path of Living by protecting the meaning of human existence through “Even Harmony and Self-Becoming” according to the harmony of the heavens and the earth. And it will embody the “Example of the World”(天下式) of the public interest that returns the benefits of society. This is to create a friendly symbiotic society among members of society by knowing that the flow of the world and human beings are always connected with the Living Line and keeping it. The example of “Always Living” unfolded by the Way provides the basis for maintaining the original life through even changes in the very subtle process of human life. This is the leadership that achieves symbiosis with nature by knowing, protecting, and doing the preciousness of all things. It is also to lead nature and humans that are at the center of change to the path of harmony and reconciliation, setting an example for the real life of all things. All the things that make up the world are connected by a single Living Line that is inseparable and indistinguishable from each other. The leadership of the Middle Point of Always Living is a holistic concept that unites the minds of everything in the universe with the nature that the Way unfolds on its own. And this also finds clues in the world's affairs, such as a twisted skein, and connects them with the Living Line, realizing a living of coexistence among members of society.

이 글은 이만부가 지은 역학 관련 저술 가운데 『역통(易統)』과 『역대상편람(易大象便覽)』에 나타난 역학(易學)적 특징과 그 문화다원론적 함의를 해명하고자 하였다. 이만부는 성리학적 관점에서 『주역』을 이해하고 있는 만큼 상수와 의리를 종합하는 시각에서 그는 의 리역학적 목표를 상수학적 방법을 통하여 실현하고자 하였다. 이만부의 ｢역통｣은 서문과 함께 원역(原易), 상역(象易), 획역(劃易), 연역(演易), 사역(辭易, 상ㆍ하), 용역(用易, 상ㆍ하), 익역(翼易)으로 구분하여 유형에 따라 분류하고 체계화하여 역의 보편적 원리와 함께 다양하고 특수한 현상의 변화를 포괄하고자 하였다. 이만부의 역통 은 ｢원역｣부터 ｢획역｣ 까지는 일원적 원리[太極]에서 괘효의 상(象)으로 연역되어 나아감으로써 상수역의 관점 이 두드러진다면, ｢연역｣에서 ｢익역｣까지는 물상과 괘획의 상(象)에서 인사(人事)의 도덕 적 실천과 정치적 질서로 나아감으로써 의리역의 관점이 중심이 된다. 구체적으로 식산은 역사적 과정을 거쳐 형성된 역의 상호 연관된 단계적 의미를 일곱 가지로 설명하였다. 이것들은 크게 세 가지 범주로 구분할 수 있다. 첫째는 원역과 상역으로 획전역의 단계가 있 다. 둘째는 획역 연역 사역으로 천도의 상수에서 인도의 의리적 역학으로 나아가는 단계가 있다. 셋째는 용역과 익역으로 특수하고 다양한 현상에 대하여 통변하는 원리를 점서로 결 단하는 용역의 단계와 여러 철학적 원리로 역의 변화를 설명하는 익역의 단계가 있다. 이 러한 식산의 관점은 주역 을 발생론적 측면을 이해하는 것이면서 구조적 의미론적 체계 를 동시에 이해하고자 하는 특성을 갖는다. 또한 일원적 통일적인 일자로부터 다원적인 활 용과 현실적 적용에까지 나아가는 이론적 연역은 다원론적 함의를 갖는다. 결론적으로, 식산은 『역통』의 도설을 통하여 상수역학적 견해를 제시하면서도 의리역학적 요소를 함축하 였고, 『역대상편람』을 통해서는 군주의 통치를 위한 수양과 경세의 방법론을 제시함으로 써 문화다원론적 지향을 보여주었다고 할 수 있다.

This article tried to explain the characteristics of interpretation of the I Ching and its cultural pluralistic implications in Yitong(易統) and Yidaxiang bianlan易大象便覽among the Yi xue-related writings written by Lee Manbu. For Lee Manbu understood the Book of Changes in the Neo-confucian perspective, he intended to perform moral principle goal of the I-Ching through symbol-numeralogical methodology in view of synthesize of symbol-number and moral principle. Lee Manbu’s Yi tong classified and systematized a system of the I-Ching into Yuanyi(原易), Xiangyi(象易), Huayi(劃易), Yanyi(演 易), Ciyi(辭易), Yongyi(用易) and Yiyi(翼易) according to type with preface. It was intended to encompass the change of various and special phenomena along with the universal principle of the I-Ching. For a symbol of trigram and lines卦爻is deduced by the Great Ultimate as holistic principles, while the viewpoint of symbol-number Yixue stands out from Yuanyi(原易) to Hua yi(劃易) in the Lee Manbu’s Yi tong, moral principle Yixue be the focus of attention for moral practice and political order are derived from simbol of things and trigram and line卦劃in the system from Yan yi(演易) to Yi yi(翼易). Concretely Lee Manbu accounted for interrelated stepwise meanings developed through historical process in seven ways. These can be broadly divided into three categories. The first is stage of Yi (易) before line(劃前易) composed of Yuanyi(原易) and Xiangyi(象易). The second is stage of Huayi(劃易), Yanyi(演易) and Ciyi(辭易) advancing from symbol-number Yi of heaven way to moral principle Yi of human duty. The third is stage of Yong yi(用易) deciding incessantly transforming principle through divination to the unique and various phenomena and Yiyi(翼易) explaining change and progress of Yi through several philosophical principle. Lee Manbu’s viewpoint has characteristic tried to understand a generative aspect of the Book of Changes and its structural and semantical system at the same time. Also his theoretical deduction moving from the ultimate One to various and practical application has pluralistic implications. Summing up, while suggested opinion of symbol-number YiXue on the one hand and expressed that of moral principle YiXue on the other hand through explanatory diagrams of Yitong(易統), Lee Manbu displayed cultural pluralistic orientations by presenting the monarch discipline for governance and methodology ruling the world through Yidaxiangbianlan易大象便覽.