Earticle

본 연구의 목적은 프랑스 철학자 폴 리쾨르의 철학을 통해 대학 교양교육 현장에서 독서공동체를 구성하고, 이 공동체에서 대학생이 자기 정체성을 확립하고 책임 있는 민주시민으로 성장할 수 있도록 돕는 인성교육 실천의 장을 제안하는 데 있다. 2015년 7월에 발효된 ‘인성교육진흥법’에 따라 내년부터 유치원, 초·중·고등학교에서 인성교육이 본격적으로 실시될 상황에서, 본 연구는 우리나라 대학교 교양교육, 특히 인성교육과 시민교육에 일조할 수 있을 것이다. 기존의 일부 인성·시민교육이 교수자와 교육 대상자의 관계를 수직적 관계로 보려는 경향을 띠는데 반해, 우리는 교육관계의 두 축인 교수와 학생의 관계를 수평적 관계로 본다. 스승-제자(혹은 교수-학생)의 교육적 관계가 본질적으로 비대칭적이지만, 이 비대칭성을 극복할 수 있는 힘은 자기를 이해하고 타자와 더불어 그리고 타자를 위해 살겠다는 자기의 ‘좋은 삶에 대한 추구’에서 비롯된다. 이는 리쾨르 철학을 교육적으로 적용한 결과다. 본 연구가 제안하는 인성교육을 받음으로써 대학생은 더 이상 수동적 교육대상이 아니라 자기 삶의 실천적 주체이며, 사회적 책임을 다하는 윤리적 주체가 될 것이다. 즉 독서공동체를 통해 대학생은 책임 있는 시민이요, 타자와 더불어 살기를 지향하는 존재로 성장할 것이다. 본 연구에서 제안하는 독서공동체는 리쾨르의 ‘텍스트 해석학’을 인성·시민교육에 적용하려는 노력의 산물이다. 이 공동체는 ‘잘 살기’와 ‘더불어 살기’를 실현하기 위한 ‘작은 민주주의 사회’이며, 이 상징적 공간에서 대학생은 민주사회의 가치(민주적인 의사결정, 민주사회의 자주관리 등)를 경험할 것이다. 다시 말해, 독서공동체는 전통적 대학 강의실을 ‘민주주의를 위한 교육공동체’로 전환시킬 것이다.

A la lumière de la philosophie de Paul Ricœur, en particulier à partir de sa réflexion sur la compréhension de soi et l'identité narrative dans l'herméneutique du récit, nous nous sommes efforcé de dégager une nouvelle éducation du caractère dans la formation générale de l'Université. Pour nous, cette éducation vise à construire une communauté de lecture. Cette communauté fait de la classe un espace pratique et idéal qui permet aux étudiants d'instaurer l'identité de soi et d'acquérir la sagesse pratique(phronèsis), c'est-à-dire la capacité d'agir moralement et éthiquement dans des situations concrètes, en particulier par la médiation des œuvres littéraires. Grâce à la sagesse pratique, ils peuvent devenir les citoyens responsibles et actifs au sein d'une société démocratique. A travers la théorie du récit et grâce à la notion d'identité narrative, nous pouvons comprendre comment l'identité des étudiants peut être mise en question et reconfigurée. La théorie du récit et la notion d'identité narrative nous aident à comprendre comment se constitue et se reconfigure leur propre identité. La vie du lecteur(notre étudiant) ne cesse d'être refigurée par la narration. Une telle activité peut induire des changements qualitatifs, et surtout constitutifs. C’est ainsi que, par la médiation des textes, l'identité narrative du lecteur se prête à une transformation progressive. Cette identité n'est pas simplement individuelle, elle est collective, dans la mesure où la communauté de recherche est transformée par la «communauté de lecture». Dans la communauté de lecture, tous les membres de la classe construisent leur identité grâce aux textes qui deviennent pour chacun des références de son histoire effective. La communauté de lecture est un espace pédagogique, concret et surtout pratique, où les étudiants apprennent à articuler les propositions de monde offertes par les textes et leurs expériences et situations actuelles. Cette articulation leur permet d'augmenter leurs possibilités actuelles et de transformer leurs projets de vie.

본 연구는 대학에서의 인성교육에 대한 필요성이 강하게 주장되고 있는 현실 속에서 대학 인성교육의 방향 설정 및 활성화를 위한 논의에 단초를 제공함에 목적을 두었다. 일반적으로 인성교육은 초․중등 교과과정에서 다루어지는 것이 마땅하다고 생각한다. 그러나 학벌 위주의 사회 풍조와 입시 위주의 경쟁적 교육이 초․중등 과정에서의 인성교육을 황폐화시켰고, 이로 인한 인간성 회복의 절실함에서 대학에서의 인성교육에 대한 필요성이 제기되고 있다. 이에 더하여 다수의 기업이 인재를 채용하는 방식에서 지원자의 인성에 비중을 두기 시작함으로써 대학교육은 이를 외면할 수 없는 상황이 된 것도 사실이다. 그러나 보다 근본적인 차원에서 교육의 본래적 목적이 인성을 함양하는 과업이라는 측면을 간과해서는 안 될 것이며, 이에 따라 대학교육에서 인성 함양에 대한 교육을 실시함은 정당성을 부여받게 된다. 이런 이유에서 본 연구는 최근 대학교육에서 인성교육이 왜 필요한지에 대해 성찰함을 시작으로 인성 및 인성교육의 의미를 재론하고, 아울러 인성교육의 주요 덕목에 대해 개괄적으로 살펴봄으로써 대학 인성교육의 방향 설정에 대한 이론적 틀을 제시하고자 했다. 또한 고대로부터 현재에 이르기까지 동서양을 막론하고 공통적으로 비중 있게 다루어진 인성 덕목들 중에서 세계시민이 지녀야 할 인성 덕목으로 배려와 공생, 평화의 덕목을 제안했다. 이 세 가지 덕목은 경계를 초월하여 살아가는 현 세대가 갖추어야 할 공동체적 인성의 필수 개념이라는 전제 아래, 이를 대학 교육에서 어떻게 실천적으로 교육할 수 있는지를 S대학의 인성관련 교과과정 개발을 중심으로 살펴보았다. 본 연구는 향후 한국 대학들이 인성교육의 방향을 설정함에 하나의 모델로 작용할 수 있다는 점에서 의미를 둘 수 있을 것이다.

This study aimed to provide the clues for the discussion on the direction establishment for the personality development education in the university in reality where its needs were suggested strongly. I think the personality education overall should be dealt in the courses of elementary school, middle school, and high school. However, the social trend to emphasize the academic clique and competitive education focusing on university entrances devastated the personality education in elementary school, middle school, and high school. Due to the urgency to recover the humanity from this, the needs of personality education in the university have been raised. Moreover, it is another reality not to overlook the personality education in the university since a lot of companies have been shifted to their reviewing focus to the applicants' personality during the hiring processes. On the other hand, we should not forget the fundamental purpose of the education is to develop the personality, therefore, the implementation of personality education in the university has the great amount of rationales. Hence, in this study, we aimed to revisit the meanings of personality and personality education with the initial consideration why this was required in the university education, and to suggest the theoretical frame on the direction of personality education in the university after reviewing main items of this education overall. Also, we suggested the consideration, living together, and peace as the virtues of personality which the cosmopolitan should have among various virtues of personality that have been commonly dealt significantly from the ancient to the modern society regardless of the geography. Under the assumptions that these three virtues are essential community personality for the current generation who are living together without limitation of the boundaries, we reviewed focusing on the curricula of personality developments in S University how we could educate the students practically in the university setting. This study results implicate the meanings for the Korean universities to affect their direction setting of personality education in the future as one of the models.

『국가』9권에서 플라톤은 참된 즐거움과 관련한 인식론적 논증과 존재론적 논증을 제시한다. 그런데 이 두 논증은 각각 올바른 판단과 대상의 순수성에 따라 즐거움의 참과 거짓 여부가 결정된다고 주장하기 때문에 일관되게 해석될 수 없다. 따라서 플라톤이 제시하는 즐거움의 성격을 밝히기 위해서 두 논증 사이의 관계를 해명하려는 시도들이 많이 있었다. 이 논문은 『국가』9권에서 제시된 즐거움에 관한 증명은 즐거움의 정체를 밝히는 것을 목표로 하는 것이 아니라, 대화편 전체의 목적, 즉 올바른 사람과 참주와 같은 사람 중 누가 더 행복한 사람인지를 밝히는 맥락에서 사용되었기 때문에, 두 논증이 일관되지 않더라도 대화편 자체의 목적을 달성하는 데에는 충분히 부합한다는 것을 보인다. 그러면서도 즐거움 자체란 무엇인가라는 질문에 대한 대답은 대상의 순수성이 올바른 판단을 가져오게 하는 방식을 설명해주지 못하는 『국가』9권만의 논의만으로는 충분히 찾아낼 수 없다고 주장한다.

Plato in Republic 9 presents two separate arguments, one epistemological and one ontological, regarding the nature of true pleasure. However, since the procedures suggested in the respective arguments of discerning a certain pleasure true or not disagree with each other, they are consequently inconsistent, and therefore, require further explanations. Nevertheless, I will argue in this paper that since the two arguments in Republic 9 do not primarily aim to provide a full exposition of the nature of pleasure but rather to prove the fact that the tyrant, who is also the most unjust man, is the least happy, the inconsistency between the two arguments is only a peripheral issue. Though the two arguments in Republic 9 fail to present the true character of pleasure, they do succeed in proving that a just man is truly happy.

만약 ｢제7서한｣이 진작이라면 우리는 대화편이 아닌 1인칭으로 자신의 사상을 서술하는 플라톤의 유일한 작품을 가지게 되는 셈이다. 플라톤이 74세에 쓴 이 편지는 그의 마지막 대화편인 󰡔법률󰡕과 비슷한 시기에 쓰여졌을 가능성이 있다. 따라서 우리는 󰡔국가󰡕의 철인치자론이 왜 법에 의한 지배로 변화되는지를 살펴볼 수 있다. 법에 의한 강제를 통해 사람들의 ‘습관’(ἔθος)을 변화시켜야 한다는 플라톤의 정치적 조언은, 수행과 ‘연마’(τριβή)를 통해서만 최종적인 진리 인식이 가능하다는 플라톤 철학의 실천성과도 연관된다. 이것이 플라톤의 문자비판으로, ‘최고의 것들’(τι῕τῶν῕πρώτων)에 대해서는 쓰여진 것을 읽는 것으로 알 수 없고, 또한 그것에 대한 글도 쓸 수 없다는 것이 문자비판의 근거이다. 진리를 인식의 방법에 대해 플라톤이 할 수 있는 조언이란 단지 공동생활과 공동 탐구를 통해 각자의 혼에 존재하는 진리의 불씨에 스스로 불을 붙일 수 있다는 것이다. 본 논문에서는 ｢제7서한｣의 내용과 진·위 논쟁을 간단히 다루고, 편지의 수신인에게 하는 조언으로서의 법치에 대해 논의한다. 국가의 법률과 개인의 습관의 관계를 희랍어 어원을 통해 밝히고, 플라톤이 진리 인식의 방법으로서 수행과 연마를 제시하는 근거로 드러내고자 한다. 마지막으로 문자비판의 이유를 원의 이데아 인식 단계와 관련지어 논의하고자 한다.

If the Seventh Epistle is authentic, it is to be the only Plato's work written in the first-person. And it is considerable important to understand Plato's thought. At the same time with his last work Nomoi, this Epistle might be written by Plato when he was 74 years old. So we could find out the reason why the 'philosopher-king' in 'The Republic' changes to the rule of law. This Plato's political advice that the habit(ἔθος) should be changed through compulsion of the law has relation with the practicability of Platonism that the truth can ultimately be realized through practice and rubbing(τριβή). Also, the utmost(τι῕τῶν῕πρώτων) can not be realized by reading the written. This is a basis of the 'writing-condemnation'. The method of realizing truth that Plato can only suggest is to light a fire in embers of the truth that exist on the human's soul. In this article, content of the Seventh Epistle and controversy of the authenticity were briefly dealt with. And the rule of law was dealt as an advice to addressee of the Epistle. Next thing, the relation between national legislation and individual habit was cleared out by the origin of a Greek and revealed to be a basis that Plato suggests the practice and rubbing as a realizing method of the truth. Lastly, the reason of writing-condemnation was reviewed in the circle idea.

셰익스피어의 󰡔한 여름 밤의 꿈󰡕과 󰡔로미오와 줄리엣󰡕의 마지막 장면은 주인공이 죽음에 이르는 동일한 내용으로 결말이 이루어져 있다. 그런데도 󰡔한 여름밤의 꿈󰡕은 희극으로 󰡔로미오와 줄리엣󰡕은 비극으로 분류된다. 이것을 보면 죽음이 드라마의 결말이라고 해서 항상 비극적인 것만은 아니다. 또 세상에는 비극적이라고 불리는 사건이 많이 발생한다. 전쟁이 가져오는 비참한 상황을 견뎌야 하는 삶도 비극적이다. 질병과 자연 재해도 인간이 피하기 어렵다는 점에서 이것을 견뎌야 하는 삶은 비극적이다. 하지만 피할 수 없다는 이유만으로 어떤 사건이 비극적인 것은 아닐 수 있다. 비극을 비극다운 것으로 만들어 주는 것은 무엇일까? 이런 문제와 관련하여 스쫀디는 “셸링의 그리스 비극에 대한 해석과 함께 비로소 비극 이론에 대한 역사가 시작되었다”고 말한 바 있다. 스쫀디의 이 언급은 셸링이야 말로 비극성에 관한 철학의 개척자이며 셸링에 의해 비극이라는 장르가 수립되었다는 말이다. 본 논문은 스쫀디의 언급에 의지하며 셸링의 비극성의 개념을 고찰하는데 그 목적이 있다. 셸링은 자유와 필연이 무차별하게 되어 동일성이 실현될 때를 비극의 참된 순간으로 보았으며, 이 순간을 자유의 승리의 징표로 간주하였다. 비극의 주인공 오이디푸스가 피할 수 없는 악행에 대한 형벌을 기꺼이 짊어지고 운명에 저항함으로서 그는 자신의 자유를 증명하고 있다는 것이다. 따라서 우선 비극의 운명 내지 필연성의 개념을 밝히기 위해서 하마르티아의 개념을 살펴볼 것이다. 이어서 고대 비극에서의 비극성의 본질을 부각하기 위해 근대 비극에 대한 셸링의 관점을 살펴볼 것이다. 그리고 결론에서 운명의 내면화를 통해서 성취되는 자유의 승리에 대해 살펴볼 것이다.

The last scenes of both Shakespeare's 'A Midsummer Night's Dream' and 'Romeo and Juliet' end up with death of the heroes. While the former is classified as a comedy, the latter as a tragedy, though. This thus implies that although an end of a drama is death it does not always mean a tragedy. And many events called tragic occur in the world. For example, enduring miserable situations from war is tragic. Suffering from disease and natural disasters we can't avoid can also be tragic. However, even the reason that we cannot avoid a confronted tragic may not be tragic. Then, what makes a tragedy most tragic in itself? On this question, Szondi said that the history of theories of Greek tragedies had begun with Schelling's interpretation of them. This Szondi's remark indicates that Schelling is the pioneer for the philosophy of tragedy, and that the genre of tragedy has been established by Schelling. According to the mention of Szondi, the present study was performed to investigate the concept of tragedy by Schelling. Schelling regards it as the truest moment that freedom and necessity turn indiscriminated each other and an identification gets established between these two; and he also addresses this moment to be the sign of the triumph of freedom. He does support his very freedom by arguing that the hero of Oedipus proves his freedom by bearing the punishment for wrongdoing by the inevitable resistance to the fate. The present study will examine the concept of Hamartia to clarify the concept of destiny or inevitability of tragedy. Then, the author will see Schelling's perspective to the modern tragedy to highlight the nature of the ancient tragedy. Finally, the victory of freedom achieved through the internalization of fate will be discussed.

본 논문의 목적은 헤겔 예술철학의 문학 부분을 미와 추의 관계로 재구성하는 것이다. 문학에 관한 헤겔의 서술은 다층적이고 난해한데 그 이유는 그의 관심이 문학에만 국한되는 것이 아니라 예술 전체와 세계 상태를 넘나들기 때문이다. 그의 관심이 방대함을 염두에 두어야 하겠지만 그 방대함 속에서 길을 잃어서도 안 된다. 필자는 헤겔의 광범위한 관심과 연관 속에서 문학에 관한 서술들을 가르고 이를 미와 추의 관계로 재구성하기 위해 아름다운 시와 추한 산문 그리고 소설에 주목한다. 아름다운 시는 예술이 지향해야할 것이지만, 예술에 의해 지양되어야할 것이고, 추한 산문은 예술이 지양해야할 것이지만, 자양분으로 삼아야 할 것이다. 소설은 지양되어야할 산문을 자양분으로 삼는 새로운 화해의 예술형식이다. 이를 논증하기 위해 첫째, 표상을 실재성으로 삼는 문학이 아름다운 시가 되거나 추한 산문이 된다면 양자의 차이는 무엇인가를 헤겔의 서술 속에서 밝히고(2장), 둘째, 헤겔 예술철학 전체에서 미와 추가 갖는 위상과 그것이 문학에서 의미하는 바를 논증한 다음(3장), 셋째, 아름다운 시가 추한 산문으로 와해된 다음 소설이라는 새로운 화해 형식이 등장한다는 점을 밝힌다(4장). 이를 통해 추한 예술 또는 낭만적 예술 형식이 종말에 앞선 와해라는 해석에 맞서 헤겔이 추한 예술 또는 추한 산문을 새로운 예술의 자양분으로도 보았다는 점을 주장한다.

The purpose of this thesis is to reconstruct the literature part of Hegel's art philosophy from the relationship between beauty and ugliness. The reason why Hegel's description is multi-layered and difficult to understand is that his interests move in and out of the whole art and the condition of world. We have to keep his huge interests in mind, but should not get lost in his interests. The researcher pays attention to beautiful poetry, ugly proses and novels to reconstruct Hegel's philosophy from the relationship between beauty and ugliness by dividing his huge interests into literature and non-literal thing which are connected each other. In art, beautiful poetry is what should be aimed at, but what should be sublated. Ugly prose is what should be sublated, but what can be a nutritive element for a new art form. A novel is a new art form of reconciliation that makes sublated prose a nutritive element. To demonstrate this, first, the researcher suggested differences between poetry and prose, assuming both literatures that have presentation as reality(2) can either beautiful poetry or ugly prose. Second, the researcher proves status and signification of beauty and ugliness in hegel's art philosophy(3). Third, the researcher asserts that after beautiful poetry is collapsed, a new art form of reconciliation emerges. Through demonstration, the researcher asserts that Hegel thought an ugly art or ugly prose as nutritive element against the interpretation that he was thought to believe an ugly art or a romantic art form as collapsed before the end.

본 논문은 헤겔 󰡔논리학󰡕의 ｢개념론｣에서 ‘주관적 개념’이 지니는 객관성의 의미를 해명한다. 주관적 개념이 지니는 객관성의 의미는 개념의 변증법적 자기 전개에서 정립된 오성형식들의 의미와 이 형식들의 지양에서 밝혀진다. 여기에서 좀 더 구체적으로 객관성의 의미는 첫째로 개념, 판단, 추론의 형식들이 개념의 논리적 형식들로서 현실적인 것이 참인지 그렇지 않은지를 담보한다는 것이다. 즉 개념의 형식들이 이 개념의 형식들에 의해서 참인 것만이 현실적인 것에 대해서도 참이라는 의미에서 객관적이라는 것이다. 둘째로 본 논문은 주관적 개념이 지니는 객관성의 의미를 개념, 판단, 추론의 형식들의 가치와 그것들의 필연적 연관관계에서 규명한다. 이러한 형식들의 가치들은, 예를 들어 현존재 판단, 반성 판단, 필연 판단, 개념 판단의 가치들은 이 형식들이 얼마나 주체로서의 개념의 자기규정에 일치하는 가에 의해 결정된다. 비록 판단의 형식들은 개념의 구체적인 통일에서 일치하는 개념의 계기들(개별성, 특수성, 보편성)이 판단에서 서로 분리되고 단지 외적으로 관계함으로써 유한적 규정들이지만, 이 형식들이 개념이 자기 자신을 규정하는 참된 형식이라는 의미에서 객관성을 갖는다는 것이다. 주관적 개념의 지양은 개념이 변증법적으로 자기 자신을 판단과 추리의 오성형식에로 정립하고 동시에 이러한 유한한 형식들이 개념의 본질 또는 개념의 개념에 일치하지 않기에 지양된다는 것을 의미한다. 이렇게 개념은 자신의 계기들과 분리되지 않는 통일로서 자기를 실현함으로써 총체성에 도달하게 된다. 이러한 개념의 총체성을 헤겔은 객체 또는 객관성이라고 칭한다.

It is the aim of this paper to elucidate the meaning of objectivity and the Sublation of the Subjective Concept in Hegel's Subjective Logic. Hegel deals with the forms of concept, judgement and syllogism in the 'Subjetive Concept'. This paper will clarify that this forms are essentially the self-determination of the concept as objectivity. This self-determination of the concept as judgement, then as syllogism, and then as the complete sublation of its development shows a specific logical relation of the concept as such to its moments(generality, particularity and individuality). By the realization of the concept its moments have manifested themselves als the whole concept. It is not only the meaning of objectivity in the Subjective Concept that the concept, developed as the totality, is in its truth the object. Each form of the concept in its development contains also and especially the objective worth because it is a necessary step of the self-determination of the concept. Hegel has examined the validity and truth of forms of the concept in the Subjective Concept. This study will clarify and suggest that these forms are abstract and finite, but objective because of their validity, truth and necessary interconnection.

이 글은 생산을 위한 생산의 원리가 지배하는 시대에, 그럼에도 불구하고 교환 불가능한 것에 대한 전율로서의 미적 경험이 가능하고, 그런 한에서 이를 객관화하는 예술이 자율적이며 사회비판적 역할과 중요성을 가진다고 주장할 것이다. 이를 위해 본 연구는 전략적으로 칸트의 선험적 종합판단을 비판적으로 분석함으로써 육체적 경험과 이를 통한 전율의 가능성을 논증하려 한다. 따라서 논의의 전개는 먼저 순수 개념의 적용을 통한 보편적 인식이 가능하지 않으며, 인식 수단인 개념 또한 순수한 것이 아니라 경험적이며, 그렇기 때문에 개념은 불충분할 수밖에 없다고 주장할 것이다. 그런 다음 칸트의 보편적 인식은 비동일적인 물자체를 의식의 사실과 동일화하지 않지만, 그럼에도 감각을 추상적 감각으로 환원함으로써만 가능하게 되며, 그렇기 때문에 추상적 감각은 불충분할 수밖에 없다고 비판한다. 이러한 비판을 통해 본 연구는 추상적 감각으로 환원될 수 없는 육체적 경험을 정당화하며, 경험세계와 유사성의 계기인 육체적 경험을 통해 정신 내적으로 일어나는 전율로서 미적 경험과 이를 객관화하는 예술의 자율성을 주장할 것이다.

This Thesis tries to argue that in spite of times the principle of production for itself dominates, the aesthetic experience as shudder of what cannot be exchanged is possible, and the art which is objectifying such experience is autonomic, so that it has the social-critic role and importance. In order to justify it, this thesis will argue the possibility of fleshly experience and the shudder which occurs with it by analyzing Kant's a priori synthetic judgement strategically. The argument will firstly insist that the universal knowledge through application of pure concepts is not possible, the concepts as instrument for knowing are not pure but empirical, and for that reason concepts cannot help being insufficient. Then, it will argue that Kant’s universal knowledge does not identify what cannot be identified with the facts of consciousness, but nonetheless it becomes possible by reducing senses to abstract senses. Therefore abstract senses cannot help being insufficient. Through this critical analysis, this thesis will justify the fleshly experience which cannot be reduced to abstract sense. And it will argue the aesthetic experience as shudder occurring within mind by means of the fleshly experience and the autonomy of art.

자유와 평등의 공동체와 관련해서 우리는 칸트의 도덕철학과 한나 아렌트의 혁명 이야기에서 새로운 시작으로서 ‘목적의 나라’와 이소노미 공동체를 발견할 수 있다. 한편으로 칸트는 의지의 자유가 준칙의 보편적 법칙에 스스로 복종하는 의지의 자율이고, 적극적 자유라고 말한다. 다른 한편으로 아렌트는 미국 혁명에서 새로운 시작과 헌법의 절대적 권위를 기초자치제의 상호 약속과 공동심의에서 찾아내었다. 상호 약속과 공동심의를 통해서 시민들은 ‘목적의 나라’와 이소노미 공동체의 입법자가 되고, 공적 자유를 행사한다. 21세기에 우리는 더 이상 새로운 시작으로서 이소노미 공동체를 자본=네이션=스테이트 외부에서 찾을 수 없을 것이다. 새로운 시작으로서 공동체는 느슨하게 결합된 자본=네이션=스테이트 보르메오 메듭의 내부에서 출현할 수 있다. 새로운 시작과 더불어 시민들은 상호 약속과 공동심의로서 공적 자유를 행사함으로써 목적의 나라와 이소노미 공동체를 가능하게 할 수 있다.

Related to the community of freedom and equality, we can find 'The Reich of purpose' and the community of isonomy as a new beginning through Kant's moral philosophy and Arendt’s revolutionary stories. On the one hand, Kant said that the freedom of will is autonomy of will obeying the universal law of rules on one's own, and active freedom. On the other, Arendt found a new beginning and an absolute authority of a constitution of the American Revolution in the mutual engagements and common deliberation of basic self-governing systems. Through the mutual engagements and common deliberation, citizens become lawmakers of 'the Reich of purpose' and the community of isonomy and exercise the public freedom. In the 21st century, we'll not able to find the community of isonomy as the new beginning from the outside the capital = nation = state. A community, as a new beginning can appear from the inside the capital = nation = state Borromean knots combined loosely. With the new beginning, citizens can make 'the Reich of purpose' and the community of isonomy possible as mutual engagement and common deliberation by exercising the public freedom.

이 논문은 대표적인 현대 도덕학자인 롤즈와 헤어 사이의 도덕적 추론과 방법론 논쟁을 다룬다. 이 논문의 목적은 양자 간 논쟁의 핵심적인 쟁점들을 선명히 드러내고, 양자가 길을 달리하게 된 근원 지점을 밝혀내어, 우리가 두 이론 중 하나에 손을 들어주어야 할 필요가 있을 때 가장 주목해야 할 지점이 무엇인지 밝히는 것이다. 이 글은 다음과 같이 구성된다. 우선, 헤어의 보편적 규정주의와 롤즈의 반성적 평형 방법론을 차례로 개괄한다. 그러고 나서 직관의 활용을 둘러싼 그들 간의 차이를 다루고 헤어의 도전을 논한다. 이어 헤어의 도전에 대답할 만한 롤즈의 아이디어를 논하고 이로부터 그들 간의 첫 번째 근본적 차이를 도출한다. 그 차이란, 도덕적 관점이 사회 안에서 갖는 역할에 대한 고려의 유무이다. 그리고 보편적 규정주의의 추론을 통해 공리주의를 귀결하는 헤어와 원초적 입장에서의 추론을 통해 반(反)공리주의적인 정의원칙을 끌어내는 롤즈의 대립을 논한다. 그러고 나서, 앞 논의에서 드러난 롤즈와 헤어의 두 번째 근본적 차이를 도출한다. 그 차이란, 도덕법칙의 창조적 주체로서의 인간의 능력의 견지에서 도덕을 바라보는지 아닌지 여부이다. 결론에 이르러서는 차이의 첫 번째 차이점은 두 번째 차이점에 연결된다는 것을 제시하며 맺는다.

This thesis is about the debate between Rawls and Hare on moral reasoning and methodology. Its purpose is, firstly, to elucidate the central issues of the debate and, secondly, to reveal what we should focus on when we need to choose which view of them is more adequate to our moral life and reasoning, by uncovering the place of their diverging from each other. In section 2 and 3, Hare's "universal prescritivism" is surveyed and then Rawls' idea of "reflective equilibrium" is surveyed in turn. And in section 4, the difference of uses of intuition between Rawls and Hare is discussed by employing Hare's challenges to Rawls. In section 5, I give Rawls' possible responses to Hare's critiques of him and extract their first fundamental difference between them, that is, their view of the social role of moral viewpoint. And in section 6, Hare's utilitarian consequence and Rawls' non-utilitarian consequence are compared and analyzed through examining Hare's challenges to Rawls. and then in section 7, I extract their second fundamental difference between them, that is, their view of what status person should posses in moral theory and the conception of person as the subject of constructing moral viewpoints and moral realm. In conclusion, I show the first fundamental difference between them is associated with the second one.

데이빗슨은 습지 인간 사유실험과 삼각 작용 논제에서 의미가 역사에 근거해 있다고 주장하는데, 이는 그의 원초적 해석론과 모순 또는 긴장 관계를 낳는다는 견해가 있다. 르포어·루트비히와 골드버그가 그렇게 주장한다. 이들은 그 모순을 해결하기 위해서는 데이빗슨이 습지 인간 사유실험을 버리거나 삼각 작용 논제를 수정해야 한다고 주장한다. 그러나 이들의 견해는 데이빗슨의 견해를 오해한 결과이다. 역사성은 데이빗슨이 원초적 해석론을 전개할 때 특별히 부각시키지 않았을 뿐이지 데이빗슨의 철학적 기획에서 돌출적인 사건으로 간주되어서는 안 된다. 데이빗슨은 언어와 사유가 출현하기 위해서는 화자와 상호작용하는 두 번째 사람이 요구된다고 주장한다. 화자는 이 두 번째 사람과 인과적, 역사적 상호작용을 공유하고 있으며, 그럼으로써 그들은 스피치 공동체를 구성한다. 의미의 역사성은 두 번째 사람과 공유하는 것이며, 그리고 이런 의미에서 의사소통의 참여자들은 스피치 공동체의 구성원이다. 데이빗슨은 규약과 언어, 그리고 나아가 언어 공동체의 존재를 부정한 것으로 유명하다. 그런데 데이빗슨은 스피치와 행위간의 어떤 규칙적 연결을 부정하는 것이 아니라 공통 의미의 필연적 발생을, 따라서 공통 언어의 존재를 부정할 뿐이다. 데이빗슨이 말하는 스피치 공동체는 그 구성원들이 공동의 삼각 작용에 참여하는, 상호작용의 역사성을 공유하는 공동체이다. 이러한 공동체는 의미의 결정자가 아니라 의미와 스피치의 사회적 무대장치이다.

Davidson insists that meaning is based on history in swampman thought experiment and triangulation. According to Lepore & Ludwig and Goldberg, this argument brings about a contradiction to his account of radical interpretation. They insist that Davidson has to reject his swampman thought experiment or revise his triangulation to resolve the contradiction. However, their opinions have some errors. They mistake a Davidson's meaning. Davidson doesn't give prominence to historicism in developing his account of radical interpretation, be that as it may, historicity is not a fortuitous factor in his entire philosophical enterprise. Davidson asserts that it demands the second person in interaction with a speaker to emergency of language and thought. A speaker shares with the second man a historical and causal interaction, therefore they construct their speech community. Davidson is well known that he denies the existence of convention, language and even language community. In fact, Davidson doesn't deny a regular connection between speech and action, but he just denies an inevitable emergency of common meaning, namely the existence of common language. For Davidson, the speech community is a group of people who share history of interaction and participate in triangulation. This kind of community is not the determinant of meaning, but the background or social setting of meaning and speech.

이 글은 메를로-퐁티의 ‘보이는 것과 보이지 않는 것은 서로 얽혀 있다.’는 후기의 문제의식을 세잔의 일생과 그림 작업을 통해서 해명하려는 시도이다. 그림은 보이는 것이지만 화가가 정작 그리려고 했던 것은 보이지 않는 것, 즉 공간, 깊이였다. 우리는 늘 공간, 깊이를 보고 있으면서도 그것을 보이지 않는 것이라 생각한다. 이 이상한 역설은 회화에서만이 아니라 과학에서도 반복되는데, 근대 과학자들에 의해서 공간은 보이지 않는, 그래서 비어있는 절대적 실재로 전제되었다. 반면 원근법적 화가가 가시화시킨 공간은 착시가 되면서 예술에 대한 과학의 우선권(priority)이 기정사실화되었다. 메를로-퐁티는 자신의 철학을 통해 예술과 과학의 위계를 반전시켰다. 데카르트 이래로 과학자는 눈으로 보아야 할 빛을 맹인의 접촉으로 환원하였기 때문에 과학의 자연은 꿈과 같은 거짓 조작이며 착시이지만 화가들이 자신의 두 눈으로 보고 그리는 빛(색들의 대비들)은 오히려 실재하는 것이라고 말이다. 과학을 비판하고 재정립하기 위해서도 예술가들을 조회하는 일은 메를로-퐁티의 작업에서 특징적인 태도였다. 세잔은 현대회화사에서 비전을 회복하는 길을 제시하는 중요한 이정표를 제시해 주었는데, 그는 선의 원근법을 해체하고 색을 통해서 빛과 자연의 가시성을 재현하려고 했고 이를 색의 원근법이라 칭했다. 그가 선이 아니라 색에 우선권을 두고 작업하면서 색들의 대비들을 통해 드러내려고 했던 것은 깊이를 가진, 볼록한, 입체적 자연이었다. 맹목적인 근대 과학이 보기를 포기했던, 이 가시적 존재의 비가시성은 과학적 기호로 구현되었고 보이지 않는 실재의 세계로 가정되었는데, 이 과학의 맹목화 과정 속에서 인간은 보는 눈을 잃고 투명한 정신으로 정립되었다. 데리다와 같은 후기-프랑스 사상가들은 이 같은 인간에 기반을 둔 근대인간학이 사상누각의 꿈에 불과한 것으로 비판했는데, 그보다 앞서 메를로-퐁티는 세잔의 그림을 통해서 ‘신체를 잃은 인간’에 개탄하면서 비전을 되찾은 몸의 인간만이 이 잘못된 꿈에서 깨어날 수 있음을 역설했던 것이다.

This Thesis is to show Merleau-Ponty's words, 'the visible and the invisible are interwinded' which was the one of the his latest issues through the Cézanne's pictures and his life. The picture is visible but what painters wanted to draw was toward the invisible, the space or depth. We always see it but nonethless think it is invisible. This paradox has been repeated in the history of the science as well as the one of the painting. the space and the light hqve been the problems of the scientists, what was presupposed by modern scientists was thought as the empty and absolute reality but what was created by painters was regarded as illusions. So the priority of the science to the arts has been established. The space like the light has things be. But Merleau-Ponty went this context into reverse, he said that scientists had reduced the light into the contact with closed their eyes, so what they got to reach should be illusion as the dream. In other side what painter have been painted always is real, which they see and draw through their eyes and hands directly. In this context the becoming blind of 'the humanbeing' became the transparent mind invisigle without eyes, which has been criticized by post-french philosophers like Derrida. Merleau-Ponty especially mentioned Cézanne and his works because that he proposed the road to restore the vision in the history of the modern paintings. He deconstructed the prospective of the line and attempted to represent the visibility of the light and the nature through the graduations of the colors and called it the prospective of the color. What he was to reveal In his works was the swollen nature three dimensional with the depth. He pointed out the body-subject which Cézanne realized with his works and his life, could have people blind wake up from the false dream of the modernity.

현대는 대중의 시대로 일컬어진다. 역사적으로 대중은 진보와 반동의 양면성을 띠고 등장했다. 대중의 평범한 일상은 역사적 변혁의 중추가 되기도 했지만, 서구에서는 파시즘으로 귀결되기도 했다. 그러나 형식적 민주주의의 시대에 ‘대중’은 결과나 징후야 어떻든 중요한 문제적 개념이 될 수밖에 없다. 특히 동학에서 현재에 이르는 우리의 역사에서 볼 때 대중의 등장은 주목할 만한 사안이다. 앞으로도 대중의 시대는 지속될 것이다. 따라서 대중은 말 그대로 역사적 중추의 몫을 감당할 지표를 생산하고 그를 관철할 수 있는 내적 힘을 스스로 쌓아 나가야 할 것이다. 대중이 대중 추수주의로 귀결되지 않기 위해서는 대중의 의식적 각성이 동반되어야 한다. 즉 학습하는 대중의 등장이 그것이다. 학습은 개인적 방식과 집단적 방식, 두 가지 방식으로 이루어진다. 전자는 개인의 원초적 본능을 회복하고, 후자는 인간의 존엄을 몸으로 확인하는 과정을 의미한다. ‘학습체력’의 강화로 대중은 역사적 의미를 획득한다. 학습체력은 내적인 계기뿐만 아니라 상호간의 학습효과를 통해 더욱 발전한다. 이는 전 인류적 과정에도 해당한다. 역사적 의미를 생성한 대중은 그 자체로 정치적 집단이 되고 역사적 흐름이 된다. 그리고 이를 통해 대중은 비로소 진정한 의미의 ‘인간’이 된다. 대중이 인간적 속성을 획득하는 순간 긍정적 인간과 긍정의 역사가 열리게 된다. 이런 과정을 통해 대중은 ‘대중지성’으로 전개되고, 대중지성은 상식을 동력으로 삼아 기존의 질서를 허물어뜨리는 존재가 되는가 하면, 그 지성적 성격으로 인해 권력의 건설에도 유의미한 부분을 담당할 수 있게 된다. 이렇게 볼 때 상식에서 비롯된 대중지성은 국가의 동맥경화를 해결할 촉매 역할을 한다. 상식과 대중지성은 지배질서의 창조자이자 파괴자이다. 대중이 인간으로서 존엄한 삶을 영위할 수 있는 계기도 여기에 있다.

The present age is the era of the masses. Throughout history, the masses have appeared as two sides of progressive and reactionary. At times, the ordinary lives of the masses are the backbones of historical transformation, however, sometimes they have come up to the fascism in the history of the western world. Anyway, in the era of perfunctory democracy, the 'masses' must be an important and problematic concept no matter its results or indications. The era of the masses will be continued in the future. Therefore, the masses should produce the symbols to cover the historically pivotal role and have to build up a real inner strength that can accomplish them. It is necessary for the masses to be awakened in order not to fall into populism. The masses who realize their historical significance could become the public and thus they could be in themselves political groups and become historical mainstream. Furthermore those masses become the 'human beings' in the true sense. As the public are granted the human property, the moment of positive human and positive moment of history begins. Through this process, the public is being developed as a 'public intelligence' The public intelligence, powered by common sense, sometimes becomes what demolishes the existing order or can play a significant part in enabling the construction of power due to its intellectual nature. In this regard, public intelligence derived from common sense plays a catalytic role in solving the metaphorical atherosclerosis of the nation. Common sense and the public intelligence is the creator as well as the destroyer of the ruling order. Possibility for the masses to lead a life of dignity as human beings is also based on this common sense and the public intelligence.

이 논문에서는 학문 간의 융합연구의 의미와 그 철학토대를 다루고 사회과학과 자연과학의 융합 가능성을 다룬다. 융합연구는 학문영역이 존재론적 중첩을 가지는 경우의 융합과 그렇지 못한 영역의 융합이 있다. 먼저 존재론적 중첩이 있는 학문 간 융합의 의미와 에 대한 모형을 제시함으로 융합의 철학적 토대를 다루었다. 후반부에서 존재론적 중첩이 없는 학문 간의 융합 예를 들어 사회과학과 자연과학의 경우 인식론적 융합이 가능함을 서설적으로 보여주었다. 융합 연구의 동기를 학문의 완전성으로 파악하고 완전성의 의미를 EPR 논증을 가지고 설명했다. 칸트의 범주론에 유비하여 학문범주를 제안하여 이 학문범주에 투사된 실재의 모습을 결합하여 전체를 볼 수 있다고 주장하고 각 학문 범주는 우연적이므로 학문범주 간의 협력과 융합을 통해 완전성을 향한다. 사회과학과 자연과학은 존재론적 중첩이 없고 방법론은 매우 다르다. 그러나 인과적 설명이라는 점에서 유사한 점이 있다. 다만 이때 인과개념은 경험주의적 흄 방식의 인과개념이 아니고 분야에 의존하는 핵심개념으로서의 인과개념이다. 이 개념을 사용하면 학문 간의 사건들 사이에 인과관계를 다룰 수 있어 존재론적으로 달라도 부분적으로 융합이 가능함을 주장하고 현존하는 사례들을 들었다.

This article is the introductory research of the meaning and philosophical foundation of "integrative research" in various fields. And the integrative study of social and natural science has been discussed. There are two kinds of integrative studies. One is the integration of fields whose disciplinary domains are ontologically overlapped between each other and the other is integration between disciplinary fields in which there is no ontological overlap. The model of integration is proposed in the case of integrative researches among the areas which have ontologically overlapped among one another. The motivation of integrative research between disciplines is the pursue of completeness of disciplinary field. The meaning of completeness is explained interms of EPR arguments. The concept of disciplinary categories are proposed analogous to Kant's category to understand the complex reality projected in each disciplinary perspective. And through the collection of the grasped contents in each disciplinary category, reality can be recognized. These disciplinary categories are contingent and construed through the practices and cooperations in contrast with Kant's categories. The completeness of ontology of each discipline and the possibility of convergence of disciplines are discussed. And I argue that social science and natural science are different but have similarity in view of causality. The concept of cause is not Humean concept but non-Humean concept as core concept. We illustrate the cases of producing new area through integrative research of natural and social sciences.

모든 철학적인 개념이 다 그러하듯, 전이 개념을 한 마디로 정의하는 것은 불가능하다. 지금까지 필자가 확인한 바에 따르면, 전이 개념을 정의하고자 할 때, 우리가 알아야 하는 최소한의 4가지 연관 문제는 다음과 같다. 우선 첫째로, 전이는 치료에 장애물인가 아니면 치료의 도구로 사용될 수 있는가? 둘째로, 전이는 정동적인 것인가 아니면 상징적인 것인가? 셋째로, 전이와 전이증상은 서로 다른가? 그리고 전이 증상의 형성 시기 및 요건은 무엇인가? 넷째로, 인간들의 다양한 증상들을 어떻게 해석해야 할 것인가? 즉 왜 다른 동물들과 달리 인간은 정신적인 증상들을 가지게 되었는가? 필자는 이러한 네 가지 문제를 차례로 분석하고 최종적으로 전이에 대해 다음과 같은 입장을 정당화하고자 한다. 그것이 비합리적 전이 증상이든 합리적인 것으로 간주되는 다양한 종교적 행위이든, 인간의 대부분의 정신적 양상 및 행동들은 상징계에 의해 왜곡된 현실 속에서 살아남기 위한 인간의 불가피한 ‘의식’(ritual)이다. 결국 필자는 변증법적 합리성 개념의 가능성을 조심스럽게 인정하면서, 전이적 증상을 일종의 종교적 의식과 같은 것으로 개인적 차원의 의식행위라는 것을 정당화하고자 한다. 무엇보다도 중요한 가치는 개인의 행복과 만족이다. 아무리 합리적이고 과학적인 방법이라도, 그것이 당사자에게 불안과 공포를 준다면, 그것은 권유될 만한 대안이 아니다. 이런 점에서 세속에 편재하는 다양한 의식적 행위들은 각자가 처한 상황에서 자신의 불안을 해소하기 위한 최선의 방책이다. 우리는 더 나은 대안을 소개하려고 노력은 해야 하지만, 선택은 전적으로 각자에게 달려 있다는 것을 인정해야 한다는 것이 본고의 논제이다.

This article tries to critically analyze the known alternatives for the definition of transference symptom, and to interpret transference as a kind of ritual in order to survive, even though in being separate between animal and anger. According to Freud, the transference symptom is an affective, resistant, and repetitive action occurring after a short time in treatment, in which the truth of the repressed unconsciousness comes out in action that is acceptable to the actual society. However, according to Lacan, the transference symptom is a kind of representation made in a converging point between the real, imaginary, and symbolic, and not an affection as Freud thought. In this context, in order to form the transference symptom, "the subject supposed to know" is necessarily needed. My conclusions can be summarized as follows: First, transference symptom is a necessary schema for personal relations, and is not a kind of neurosis proper in a particular person, as Freud thought. It is therefore not reasonable to define the transference symptom on categorical scales such as pleasure/displeasure or rational/irrational. Second, all repetitive, ritual, behaviors are useful ways of coping with the transference symptom; thus, even if these behaviors are superstitious, religious, or rational, they may be healing. It is therefore not justifiable to distinguish superstition from religion, or perversion from normal. For we are all perverse animals, split between the instincts of animals and the moral of anger. This orientation is necessary to destroy the division between the barbarous and civil person, and to unify the world.