Earticle

이 논문의 목적은 유가의 이상적 인간상인 군자의 참 모습을 논어를 중심으로 살펴봄으로써, 현대사회의 바람직한 지도자(=위정자)상을 모색해 보고자 하는 데에 있다. 군자라는 용어는 원래 신분적 등급을 가리키는 말이었지만, 춘추말 이후부터 점차 유교적 덕성과 교양을 두루 겸비한 인격자를 지칭하는 용어로 사용되었다. 이와 같이 출신성분에 의한 분류가 아닌 인격적 품성에 의한 인간 분류를 시도한 사람이 공자였다. 이는 공자가 도덕적 사회개혁을 기도한 것으로 평가할 수 있다. 군자는 ⅰ) 인(仁)의 체현자로서 ⅱ) 규범(禮)과 정의(義)를 지향하면서 ⅲ) 보편성과 조화를 추구함은 물론 ⅳ) 언행일치의 인격을 내면적 본질로 지니고 있는 인격자이다. 군자는 학문과 덕성의 연마를 통해서 이루어지고 도덕적 이상에 대한 실천력으로 성인을 지향하는 존재이다. 반면에 소인은 인간 관계, 가치추구, 마음가짐, 과실에 대한 태도에서 군자와는 상이한 모습을 드러내는 비인격자이다. 유가에서 도덕과 정치는 불가분의 관계에 있다. 도덕의 구현을 떠난 정치는 그 정통성을 담보할 수 없다. 이것은 현대사회에서도 예외가 아니다. 현실적으로 군자가 반드시 위정자(=지도자)가 될 수는 없다. 그러나 지도자는 반드시 군자의 내면적 본질을 지닐 필요가 있다. 그래야만 그 조직, 그 사회, 그 국가의 안정성과 건전성이 확보되고 이를 토대로 발전할 수 있기 때문이다.

Through a close examination of the term Junzi, an ideal moral man in the Analects, this paper seeks a desirable image of a modern political leader. Originally, Junzi meant a person of a noble family. However, since the era of Confucius it came to refer to a character with high moral standard and common sense. Confucius challenged an identification of a person by the birth, Rather he attempted to classify human beings by their moral character, showing his willingness of social reform in terms of morality. Junzi, a great person, must maintain the following qualities: (i) concern for ren (humanness), (ii) concern for li (property) and yi (righteousness), (iii) catholicity and neutrality, and (iv) correspondence of words and deeds. The status of Junzi is achieved through learning and practising the virtues. Junzi is a personal being who is oriented toward a sage, by the practical ability to moral ideaal. By contrast, a person of low character keeps qualities opposite to Junzi from the perspective of human relations, pursuit of social values, mental attitude, and the attitude against imperfections. In Confucianism, moral is not separated from politics. Without the realization of moral, politics can not preserve the legitimacy. In real circumstances, Junzi does not necessarily become a political leader. However, a leader must cultivate the inner qualities of Junzi so as to secure a firm base of any society, a group or a country. Only on such a basis can a society develop amid stability.

본 논문은 17세기 조선시대의 상황을 배경으로 白湖 尹鑴의 獨自的 思想을 그의 思想 性向과 經典 解釋을 중심으로 분석한 것이다. 백호는 朱子 絶對尊崇主義적 성향을 띠고 있던 당시의 학문 사상계에 자신의 脫朱子中心的인 ｢人心道心四端七情論｣과 ꡔ中庸說ꡕ, ｢禮說｣ 등을 開陳하고, 아울러 獨創的인 사고와 방법으로 ꡔ孝經ꡕ과 ꡔ內則ꡕ, ꡔ中庸ꡕ과 ꡔ大學ꡕ 등을 비롯한 六經에 대한 註釋을 시도함으로써 당시 學界와 사회에 큰 反響과 충격을 불러일으켰다. 따라서 尹鑴에 대한 연구는 당시 思想界의 동향과 白湖 이후 학문발전의 방향과 性向을 가늠해 볼 수 있는 좋은 事例가 될 수 있다. 이에 본고는 먼저 17세기의 시대상황과 白湖 硏究의 意義에 대해 서술하고 그의 학문적 淵源과 사상 체계를 알아본 후, 이를 바탕으로 白湖의 獨自的인 철학사상이 가지는 구체적인 내용을 ｢四端七情論｣, ｢人心道心說｣, 天(事天)과 孝(事親), 禮訟과 禮說, 그리고 經世思想 등으로 나누어 분석하려고 한다. 또한 白湖의 經典 해석에 나타나는 학문적 독자성에 대해서는 그가 註釋한 ꡔ中庸ꡕ, ꡔ大學ꡕ, ꡔ孝經ꡕ, 그리고 ꡔ內則ꡕ과 六經 등으로 나누어 그 구체적인 내용을 살펴보려고 하며, 白湖의 脫朱子中心的 思惟 性向에 대한 尤庵 宋時烈 등 西人들이 斯文亂賊으로 指目한 실질적 이유에 대해서 간략히 분석하려고 한다. 마지막으로 본고는 朱子學이 道德의 準據가 되고 國家 運營에 중심되었던 특수한 환경 속에서도 實踐을 중시하는 思想的 獨自性과 더불어 다양한 經世說을 주장한 白湖 思想의 意義에 대해서 간단히 서술한다.

本文以17世紀朝鮮的時代狀況爲背景,分析白湖尹鑴之主要思想和經典解釋的內容.白湖反對當時朝鮮社會的朱子絶對主義的情況,反而他保持脫離朱子中心的思想性向,以此來打開他自己的獨自思想和經典上試圖自己獨特的註釋體系. 事實上,兩亂以後的朝鮮之狀況是非常紊亂,尤其是在綱常倫理與國家社會的秩序,而且老百姓的經濟生活也是非常困難,所以爲了解決這種種之問題,白湖認爲脫離朱子學中心的思惟方式是非常必要的事,而以新的思惟來變化和救濟當時的情況與問題,因此白湖特別重視三代之敎和古經.他以爲聖人之敎就是修己治人之道,而五倫達道就是修己治人之基礎,因而他又重視六經,其中又特別重視孝經.他以爲孝經之重點在孝,而孝是以事親爲大,故孝經之中心在事親之道.以此之故白湖認爲此事親之事卽配祖配天之事,由此事親卽事天,兩者是一.白湖認爲中庸與大學就是事天學之書,而孝經和內則是事親之基本經傳.又以孝經爲標準來註釋其他經典,這種方法是不同朱子的思惟體系和註釋方式.然而白湖以事親與事天之此綱領來要導出綱常倫理和强力的君權,以此要確立國家社會的秩序和安寧,而安定老百姓的生活. 除了經典解釋上之獨自性以外,白湖主張人心道心四端七情論,禮說和經世思想.這都是白湖之主要哲學思想,也是脫離朱子中心的思惟來主張之自己獨特的思想體系.然而白湖之如此主張的哲學思想之中,特別是他所强調的<中庸說>,引起當時尊崇朱子之儒者們的强烈的反撥與受到了嚴重的批判.因而白湖受到了斯文亂賊之稱號而被排斥當時西人中心的儒家社會.又以此之故白湖在己已換局之時被賜死之厄.不過白湖留下來之獨自的思想體系與經典註釋之意義,而他重視的實踐性與許多的經世方法,都留給了對後學者良好的影響,而且提供將來到來的新的思想體系之端緖.

인위와 자연이라는 관점에서 보면, 내단의 수련은 ‘명’을 극복한다는 의미에서 인위에 속하고, 생명공학은 극단적인 인위에 속하는 것이다. 노장에 의하면 인위적인 것은 단기적으로는 성공할지 모르지만, 장기적으로는 실패할 수밖에 없는 것이었다. 그런 의미에서 내단이나 생명공학에서 생명을 조작하는 것 자체가 가능하다면 그것은 생명의 원리(조화의 원리)인 ‘도’에 순응하였기 때문이고, 따라서 그 성공 여부는 역으로 ‘도’에의 일치 여부를, 따라서 자연성 여부를 확인시키는 것이다. 여기서 성공 여부는 생명의 발생뿐만이 아니라 지속의 문제도 포함되어야 한다. ꡔ장자ꡕ의 인간적 한계로서의 ‘명’이라는 관점에서 보면, 생명공학은 인간생명이 가질 수 있는 한계로서의 ‘명’에 대하여 상당 부분 극복할 수 있는 가능성을 제시한다. 무병장수라는 측면에서 내단은 상당한 효과를 거둔 것이 사실인데, 그 과정과 방법은 근본적으로 자연의 범위를 넘어서지 않는 것이라 할 수 있다. 하지만 내단수련이 불가능한(자연의 영역에만 머물 수 없는) 신체적 조건이 있고, 따라서 내단수련으로 극복할 수 없는 ‘명’의 영역이 남아 있는 것도 현실이다. 그런 면에서 생명공학은 내단이 극복하지 못한 ‘명’을 극복하려는 것이다. 인간생명을 실현하는 데는 세 가능성이 있다. ‘성’만 이야기하는 것, ‘명’만 이야기하는 것, ‘성명’을 함께 이야기하는 것이다. ꡔ장자ꡕ에서의 초월적 자유나 불교는 ‘성’을 중심으로 하고, 내단은 ‘성명’을 함께 이야기하고 있다면, 생명공학은 ‘명’을 중심으로 하는 셈이 된다. ‘성’만 이야기함으로써 모든 문제가 해결될 수 있을지도 모르지만, 그것은 인류에게 보편적으로 제시할 수 있는 대안은 아닐 것이다. 그러므로 지금 우리가 취할 수 있는 가장 합리적인 방향은 ‘성명’을 함께 이야기하는 것이다. 그런 의미에서 인간은 기본적으로 근원적인 제한으로서의 ‘명’을 가지는 것이고, 무제한적인 ‘명’의 극복을 지향하는 것은 불가능하거나 불필요할 것이다. 하지만 일정한 전제 아래 인간들은 생명력의 자연스런 발양에 방해가 되는 ‘명’을 극복할 필요가 있고, 그것을 위해 생명공학은 일정한 역할을 할 수 있을 것이다. 동시에 생명공학에서의 생명조작은 생명의 본래적 속성을 파괴하지 않는, 따라서 ‘도’에 위배되지 않는 방향으로 진행되어야 할 것이다.

Taoism calls the principle of life Tao. The birth and continuation of life should conform to Tao. Human life is the unity of Seong(性) and Myeong(命). Myong is the basis(foundation) of life and Seong is the charater or mental function of life. Taoist attitude toward life is 'not doing anything against the principle of life'(無爲自然) and following destiny(命). Bio technology is an artificial manipulation toward human life, thus it tries to overcome the destiny of life. According to Taoism, it should conform to the principle of Tao. If it succeeded in the creation of life, that means that it followed the principle of life, and if failed in the continuation of life, that means that it dosen't correspond to the principle of life. And it should bear in mind that human life is the unity of Seong and Myeong.

이 글은 노자와 장자의 미학사상을 문화이론과의 연계 속에서 그 원리를 구명하고, 나아가 여기에는 인식의 확장이라는 인식론적 원리가 필수적으로 작용함을 밝혔다. 노자와 장자는 문화를 전면적으로 부정한 것이 아니라 과잉 문화를 비판하고 최소한의 문화를 제시하였다. 노자와 장자가 파악한 문화의 특징은 분화이다. 무한 분화를 거친 문화는 복잡성을 초래한다. 복잡성은 감각에 대한 복잡하고 강렬한 자극을 유도하여 인간의 마음을 교란시키고 욕망을 부추겨서 감각과 의지를 과도하게 사용함으로써 본성에 따른 삶을 상실하게 한다. 최소한의 문화는 無爲의 태도로 영위되는 소박한 문화이다. 소박한 문화가 인간의 본성을 제대로 발휘하도록 도와주는 힘은 和氣에서 나온다. 소박한 문화는 인간뿐만이 아니라, 만물이 각자 다 자기의 본성을 발휘하도록 하여 마침내 그 본성끼리 상생의 작용을 하는 거대한 화기를 형성함으로써 이 세계의 다양하면서도 조화로운 생태가 이루어진다. 이 다양성은 외형적으로는 서로 다르지만 본질은 동일하다. 따라서 차이는 인정하나 차별은 부정하는 다양성의 원리를 노자와 장자는 말한다. 최소한의 문화는 소박함과 무위, 은근함, 은미함을 강조하고, 때로는 텅빔을 추구한다. 이러한 삶의 방식이 중요한 이유는 바로 인식의 확장이 이루어지기 때문이다. 인식의 확장은 과잉 문화에 의해 협소해진 감성으로는 파악할 수 없는 근원적 세계에 대한 인식을 열어주고, 이러한 인식은 진정한 본성의 발현을 가능하게 해 준다. 나아가, 이러한 인식의 확장은 삶에 최고 수준의 쾌감을 제공하여 인생을 심미적으로 구현시킨다.

The Aesthetic Thoughts of Chuangtzu and Laotzu are closely related to their cultural theories. For they believed that the real aesthetic ideals are achieved not through simple aesthetic activities, but from making cultural vices correct. Accordingly the study examines Chuangtzu and Laotzu's cultural theories in relation to the elements of aesthetic perception, and also inquires into the ways to connect the cultural theories and aesthetic ideals. What is meaningful in the thought of Laotze and Chuangtzu acknowledging the minimum culture? The minimum culture emphasizes on simplicity, doing nothing, inwardness andoften pursues vacancy. Simplicity, tastelessness and vacancy are not meaningful itself. The senses open with these attitudes and ways of life, and the invisible world in ordinary situation can be seen as the senses open. The infinite vitality grows to give full play to the innate nature. The world discovered fresh by open senses is wide and interesting. It is the world without distinction and discrimination. Melting to become one or being separately in harmony that the state of great one accomplishes. It is not contractual form, but one as oneness.

The aim of this essay is to research into Mengzi’s good at the application of I‐ching in order to state his views of the political philosophy. In the Book of Mengzi, there is not any one word about I‐ching but a useful application of I‐ching also, which studies the way in power and explains his thought what he wants to say. Mengzi , by way of his application of I‐ching, is going to try to make his political philosophy public in the countries. Thus, Mengzi’s famous idea is belong to developing Kongzi’s and to becoming the Chinese traditional theory such as Minben（民本）, Xujun（畜君）, Shuren（熟仁）. The philosophy of Mengzi’s is in the understanding practical basis of power life. Through this thinking with applying I‐ching, Mengzi makes great efforts to I‐ching’s(Yi‐Study 易学) development for Mengzi opens the way in the application of I‐ching.

孟子不言《易》但善于用《易》。在《孟子》一书未提及一《易》字，然而时有运用《易》经之理来阐述孟子想要论证的问题。本文将集中检讨孟子政治哲学思想中最具有代表性的为政之道是如何地与其精湛地运用《易》经甚有关联。通过运用《易》经，孟子深化和扩充了孔子进步的政治观念，并在此基础上展开其丰厚的政治哲学理念，而且这些思想对于以后的中国政治哲学的进步发展奠定了一种主要基调和发展方向。孟子著名的民本思想、畜君之道、熟仁之说既是孟子继承孔子、子思儒家观念，更是孟子相当特殊的为政之道，这些思想经由孟子“善用易”的阐发而得到以后儒家的积极宏扬，并且也成为洙泗之学的重要内容。

이 글은 클레멘트 그린버그의 형식주의 미술비평의 근거와 그것이 내포하고 있는 문제점을 파악하기 위한 것이다. 그러나 이 글은 그린버그 자신의 형식주의 비평에 관한 기본 텍스트들을 정밀하게 분석한 체계적인 논문이라고 하기보다는 몇 가지 선행하는 연구 업적을 모델로 하여 그의 형식주의 미술비평의 윤곽을 나름대로 파악해 본 것으로서 탐색의 성격을 띤 글이라 할 수 있다. 모더니즘에 대한 그린버그의 견해가 가장 잘 나타나 있는 것으로 알려진 그의 에세이 ｢모더니즘 회화｣를 중심으로 하여 본론에서 확인된 사항을 정리한다면, 다음과 같다. ⑴ ｢모더니즘 회화｣(1965년)에서, 그린버그는 모더니즘의 본질이 “어떤 규준 자체를 비판하기 위하여-그것을 파기하기 위해서가 아니라, 그 권능이 미치는 영역 내에서, 그것을 공고하게 확립하기 위하여-그 규율에 독자적인 방법을 적용하는 데에 있다”고 했다. 그는 칸트를 모델로 하여 모더니즘을 “내부로부터 즉 비판되고 있는 것의 절차 자체를 통하여 비판하는 것”이라 하여 모더니즘을 ‘자기비판’으로 규정한다. 따라서 예술의 모더니즘도 이러한 ‘자기비판’으로서 규정된다. 요컨대 예술의 자기비판성은 평면성으로의 환원과 내재적으로 결부한다는 것이 그린버그의 모더니즘론의 요체이다. 모더니즘 회화는 자기비판의 결과 평면적이고 추상적인 것이 되어간다. 그리고 그린버그는 그것을 역사적으로 실증하는 데서 추상예술의 등장을 필연적인 것이라 보고 그것을 옹호했다. ⑵ 그린버그는 ｢모더니즘 회화｣에서 칸트를 ‘최초의 진정한 모더니스트’라 하여 ‘모더니즘 회화의 자기비판’의 모델이자 보증인으로 삼고자 하는 의도를 드러내고 있다. 이로써 칸트의 미학은 그린버그의 형식주의 비평의 기반으로서 밀접한 관계를 가진다. ⑶ 그린버그의 형식주의 미술비평의 기반이 칸트에 있기 때문에, 그린버그의 미술비평의 취약점 역시 칸트 미학의 취약점을 공유하지 않을 수 없다는 것이 확인된다. 또한 그린버그 자신에 의해 표명된 칸트 미학과의 관계가, 미술비평과 미학이라는 차원에서 근본적으로 연구되어야 할 필연성이 제기된다.

This study works on basis of formalistic art criticism in Clement Greenberg and related problems. Greenberg's view on Modernism is considered to be best reflected in his essay, 'Modernist Painting(1965)'. Here are main points of Greenberg's view on Modernism, focusing on 'Modernist Painting': 1) In 'Modernist Painting', Greenberg see the essence of Modernism' lies in the use of characteristic methods of a discipline to criticize the discipline itself not in order to subvert it but in order to entrench it more firmly in its area of competence.' He defines Modernism as 'self-criticism' which 'criticizes from the inside, through the procedures themselves of that which is being criticized.' He defines thus art as 'self-criticism', too. The essence of Greenberg's Modernism lies in the fact that 'self-criticism' of art is closely related to the return to the plane or two-dimension. In other words, Modernist paintings ended up to be plane and abstract as the result of 'self-criticism'. Greenberg supports abstract art, considering the advent of it as inevitable in the process of history. 2) In 'Modernist Paintings', Greenberg heralded Immanuel Kant as 'the first real modernist' and tried to find basis of 'self-criticism of Modernism' in his theories. With this, Kantian aesthetics began to be involved with Greenberg's formalistic art criticism. 3) The fact that Greenberg's formalistic art criticism is based on Kant's theory indicate its limits and weak points are necessarily attributed to those of Kant's. All these points lead to the necessity to study the co-relation of the two theories at the level of art criticism and aesthetics in principal.

인식론이나 윤리학에 있어서 객관성과 상대성의 갈등을 해결해보려는 노력은 끊임없이 지속되고 있는 문제 중의 하나이다. 본 논문에서는 이러한 객관성과 상대성의 문제가 덕 윤리에 적용될 때 그것이 해결되기 보다는 해소된다는, 즉 끊임없이 뒤섞여지면서 지속될 수 있다는 것을 보이고자 하였다. 근대 윤리학은 보편성의 이상 아래 이성적이고 합리적인 인간과 삶을 구성하고자 하였다. 그러나 개인적인 측면에서 볼 때 삶의 수많은 측면들은 모두 상대적인 것이며, 이러한 상대성을 보편의 기준으로 규격화시키려 할 때 일어나는 갈등들은 쉽게 무마시킬 수 없는 것들이다. 보편적인 윤리의 잣대로 개인적인 개별성이 침해당할 때 윤리적 규범은 심정적으로 힘을 잃게 되고 권위주의적 횡포로 전락하게 된다. 덕 윤리는 상황의 상대성, 개인의 특수성을 인정하고서 주어진 상황에서 가장 적절한 판단과 행위를 산출하려 한다. 그리고 이러한 개별적인 상황들이 전체적인 인간 삶을 행복이라는 최고선에 이를 수 있도록 방향 지운다. 이러한 덕 윤리의 특징은 상대성과 보편성을 대립시키지도 않으며, 그것이 간단하게 해결되는 것으로 여기지도 않는다. 각각의 상황들이나 개인이 지닌 삶의 맥락의 구체적인 문제들은 ‘불가공약적’이지만 그러한 상황들과 맥락들은 서로서로 비교 가능하며, 그러한 비교와 성찰의 과정 속에서 우리는 우리 자신과 타인들을 더 잘 이해하게 된다. 비교와 성찰 속에서 이루어지는 이해와 해석은 전형적인 해석학적 작업이며, 이를 통한 적용의 구체적 범례가 프로네시스(phronesis), 즉 실천적 지혜의 발현이다. 본 논문은 해석학적 순환의 과정 속에서 상대성과 보편성이 어우러지며, 이러한 어우러짐의 대표적인 범례가 덕 윤리, 그 중에서도 프로네시스의 발현임을 보이고자 하였다.

The conflict of Objectivism and Relativism is the time-honored problem. The Ethical norms seeks after establishment of universal criterion. However strengthening universality causes the oppression of authoritarianism. This oppression is not to accept the ethical norms but to increase repulsion, and weakens the power of norms, The modern ethics pursued the establishment of universal ethical criterion. But the elements of relativeness increased more and more through the changes of social structure. Virtue ethics helps to dissolve the problem of universality and relativity is ethics. Because it harmonizes an individual relativity and universality of human being's life. Especially this harmony is revealed well in phronesis. The defect of virtue ethics is relativity of virtue that belong to the each community. However, though the virtues of each community look like incommensurable, it is the incommensurability of problems and criterions. The ultimate principle that is to realize the happiness life is universal, and its courses is mixed the elements of universality and relativity. This courses are the typical circulation of hermeneutic and the realization of phronesis. This article suggest that virtue ethics dissolves the problem of universality and relativity, and insist that phronesis can do the role of dissolution.

이 논문은 하버마스의 의사소통 윤리에 접근하기 위한 예비 작업 중 하나로서 그의 도덕발달이론과 사회진화론 사이의 관계를 살펴보고 있다. 하버마스의 의사소통 윤리는 이전의 사회진화과 밀접한 관련이 있다. ꡔ의사소통행위 이론ꡕ 출간 이후 하버마스의 주된 관심이 담론윤리에 대한 해명, 도덕발달 이론과 의사소통 행위, 사회화와 개인화 과정에 대한 해명 그리고 법과 정치이론과의 관계 해명에 있었다는 점을 고려한다면, 우리가 지금 살펴보려는 논문의 주제는 하버마스의 전-후기 사상을 이어주는 매개 점 역할을 하게 될 것이다. 따라서 이 논문은 사회진화와 도덕발달이론의 관계 및 맑스의 역사 유물론을 사회진화론적 관점으로 재구성하는 하버마스의 일련의 연구과정을 살펴봄으로써, 개인의 도덕의식 발달과정을 해명하는 동시에 사회진화 과정을 해명하고 있다. 우리는 이 논문을 통하여 이 두 과정 사이에 언어적 상호과정의 구조가 있고, 이것이 두 과정을 매개하는 핵심요소라는 것을 알게 될 것이다. 물론 하버마스는 이렇게 해명된 사회진화의 성과가 개인의 ‘사회화’ 과정을 통해 다시 개인의 발달과정에 영향을 미친다고 생각하고 있다. 이 모든 과정이 마무리되면, 우리는 최종적으로 사회진화와 도덕발달의 방향이 궁극적으로 언어적 상호작용을 통한 ‘보편적 관점’ 획득에 있다는 것을 알게 될 것이고, 하버마스가 보편적 관점을 획득할 수 있게 하는 기준으로서 보편 화용론과 이상적 담화상황을 제시하고 있다는 사실 또한 알게 될 것이다. 하버마스는 이러한 개념을 사회비판을 위한 척도로 사용하고자 한다. 아무튼 이 논문은 사회화와 개인화의 변증법적 관계를 구체적으로 보여주는 그의 후기 작업에 체계적으로 접근하기 위한 첫 작업이 될 것이라는 점에서 나름의 의미를 가진다. 그럼에도 불구하고 우리는 비판이론의 정신에 입각하여 하버마스에 대해서도 비판적 입장을 견지해야만 한다. 그래서 마지막 장은 하버마스에 대한 비판적 고찰과 남아있는 전망을 살펴보고 있다.

This essay is the study of relation to social evolution and moral development. Theory of communicative action is on extension line of theory of social evolution. The character of this essay is preliminary work to explain ethical position in Theory of communicative action. So to approach theory of social evolution is very important work, because theory of social evolution is the hinge between early thought and after thought of Habermas. Therefor this essay explains, first, relation to the theory of social evolution and moral development, and relation to the individual and the social, Second it explains whether the role of evolutional theory is explanation of real historical development or analysis, prediction and explanation of orientation in historical development, And then, this essay will reveal that universal perspective is acquired by mediating social evolution and moral development through the universal pragmatics and ideal speech situation. Finally, this essay considers critically Habermas' thought and it's potential.

이 글은 칸트의 의지 개념에 대해 다룬다. 의지는 칸트 윤리학에서 핵심적인 개념인 자유의 이해를 위해 필수적인 개념이다. 그럼에도 불구하고 이 개념에 대한 논의는 그렇게 많지 않았고 그것이 논의되더라도 부수적인 것에 머물렀다. 그러나 의지 개념에 대한 이해는 칸트의 윤리학의 이해를 위해 가장 중요한 개념임에 틀림없으며, 우리가 이 개념을 명확하게 이해하지 못한다면 칸트 윤리학 전반을 오해할 가능성이 크다. 칸트는 의지의 자유에 관한 논의에서 의지 개념을 두 가지로 사용한다. 그것은 의지(Wille)와 선택의지(Willkür)이다. 칸트는 그의 저서에서 이 두 용어를 꾸준히 사용해 왔다. 그러나 이 두 용어는 그것의 의미가 분명히 규정되지 않은 가운데 오래도록 사용되었다. 그는 가장 후기의 저서 중 하나인 ꡔ도덕형이상학ꡕ에서 그것에 관하여 비로소 분명한 규정을 하였다. 문제는 이러한 의지 개념 규정에 의거하여 이전의 글들을 검토해 볼 경우, 일관된 해석이 나오지 않는다는 것이다. 많은 칸트 연구가들은 칸트의 이론에 대해 긍정적 입장을 가지든 부정적 입장을 가지든 의지 개념에 있어서, 그리고 나아가 자유 개념에 있어서 비판하는 것은 직간접적으로 이와 관련이 있다. 칸트가 그의 저서들, 특히 비판기의 저서들에서 의지와 선택의지를 애매하게 사용했다는 것은 분명하다. 이 논문에서 밝혀보려고 하는 것은 그럼에도 불구하고 칸트의 의지 개념이 일관된 의미를 가질 수 있는가 하는 점이다. 이 논문은 그것을 위해 칸트의 비판기 저서들과 후기 저서들 사이에서 의지 개념이 어떻게 사용되고 있는지를 살펴보고, 칸트 연구자들 가운데 몇 사람의 해석들을 검토함으로써, 칸트의 의지 개념의 일관된 사용의 가능성을 확인해 본다.

This Thesis deals with Kant's "the will(der Wille)-concept". It is indispensable to us in studying on Kant's ethics, that we comprehend it. Because the freedom is the one of the most important concepts in his ethics and the will is the basis of it. Kant applied two concepts to the will in the argument about the freedom of the will. They were "Wille" and "Willkür". But he did not prescribe clearly and accurately their meanings in his works, till the 1790. He prescribed them in "Metaphysik der Sitten(1798)", for the first time. But when we apply the latter meanings to the former. we can discover many inconsistent phrases and clauses. On this inconsistency, many commentator bring forward to us their own interpretation about Kant's will-concepts, whether they reach the affirmative conclusion in Kant's arguments about the will, or not. The principal task of this thesis is to investigate the possibility of the consistent interpretation about Kant's will-concepts. The fulfill of this task will make us to understand more accurately the freedom and the moral law in Kant's ethics.

이 글은 하이데거의 시 철학을 귀향의 각도에서 탐구하는 것이다. 하이데거에게 시란 존재 근원에 대한 통찰이라는 의미에서 귀향의 노래이다. 그렇다면 단순히 운율만 맞춘다고 시가 되는 것은 아니며, 사람의 심정을 자극하여 어떤 마음의 상태로 이끈다고 좋은 시는 아니다. 시를 읽으면서 독자들이 사물과 사건을 새롭게 바라 볼 수 있어야 시는 비로소 시인 것이다. 나는 하이데거의 저술에서 시 사상과 관련된 4개의 문장을 뽑아내어 그것을 차례대로 설명할 것이다. 문장의 출처가 되는 저술은 1927년 존재와 시간에서부터 1959년의 “언어로 가는 길”까지의 그의 주요 저작 전체이다: 1) 인간은 세계-내-존재이다, 2) 예술은 작품 속에 세계를 건립한다, 3) 언어는 존재의 집이다, 4) 시의 본질은 귀향이다. 이 문장들을 차례로 분석함으로써 나는 하이데거의 시 사상이 잘 드러날 수 있을 것이라고 기대한다. 지금까지 국내의 하이데거 연구는 훌륭한 성과를 제출하였음에도 불구하고 일반 독자들이 하이데거를 이해하기에는 많은 어려움이 있었다. 그것은 하이데거 학계가 하이데거 사상을 쉽게 설명하려는 일을 중요한 과제라고 여기지 않았기 때문이다. 필자는 이 글에서 일반 독자들이 하이데거의 시 사상을 좀 더 쉽게 이해할 수 있도록 노력하였다. 이를 위하여 하이데거의 전문 용어를 다른 일반 용어와 비교하거나, 하이데거가 자세하게 설명하지 않는 대목을 그의 방식으로 채워 넣으려고 시도하였다.

This article is to study Heidegger's philosophy of poetry with respect to homecoming. According to Heidegger, The poetry is a song of homecoming that means a reflection into the ground of life. So Having a rhyme is not the essence of the poetry. and Stimulating a reader's emotion to reach a certain state of mind is not a condition of good poems. The genuine poetry should lead readers to look into the process and development of their lives. I will extract and explain 4 sentences concerning the poetry from Heidegger's works, which range from Time and Being in 1927 to "The way to the Language." in 1959: 1)man is the in-the-world-being, 2)Art constructs the world in an artwork, 3)Language is a house of being, 4)The essence of poetry is a homecoming. With the discussion of them, I expect that Heidegger's thoughts of poetry can be revealed well. So far some studies on Heidegger in Korea have made excellent academic achievement, However, people who do not specialize in Heidegger have great difficulty in understanding Heidegger's philosophy. That is because Korea's academic world for Heidegger studies have neglected the task to explain satisfactorily Heidegger for common readers. Here I try to give a layman easy access to Heidegger. For it, I sometimes compare Heidegger's difficult terms with other more familiar ones, and insert my interpretation in his way in certain parts where Heidegger omit sufficient explanation,

이 글은 20세기 최고의 철학자 마르틴 하이데거의 철학사상을 통해 당시 서구사회를 지배하고 있던 포드주의적 생산양식에 기반한 제국주의적 패권주의가 그의 철학, 특히 그의 주저인 존재와 시간에 어떻게 드러나고 있는지를 ‘정치철학적 관점’에서 고찰할 것이다. 물론 하이데거의 철학이 지금까지도 존재론적, 실존주의적, 인간학적, 해석학적 차원에서만 해석, 논의되고 있다면 이 글이 의도하고 있는 정치철학적 관점은 기존의 하이데거 해석에서 상당히 벗어난다는 점에서 일종의 도전적인 작업이 될 것이다. 그렇기 때문에 이 글에서 필자는 한 위대한 철학자의 철학사상을 제대로 파악하기 위해서는 정면뿐만 아니라 그 배면도 새롭게 응시해야 할 필요가 있음을 주장할 것이다. 이를 위해서 필자는 먼저 하이데거 철학의 출발점이 되는 당시의 시대적 배경과 그의 일상성 분석을 통해 드러난 일상구조의 변화를 살펴 본 뒤에(2), 포드주의적 생산양식을 통해 이루어진 ‘그들의 지배’에 대한 하이데거의 비판을 분석하고(3), 하이데거 철학에서 구상되었던 새로운 정치적 공동체가 무엇인지를 논증함으로써 포드주의 철학자로서의 하이데거를 확인하면서(4), 이 글을 마무리 할 것이다(5).

Der vorliegende Beitrag betrachtet aus der Perspektive der politischen Philosophie durch das philosophische Denken von Martin Heidegger, dem bekanntesten Philosophen des 20. Jahrhunderts, wie die zu dieser Zeit in den Industrieländern herrschende Produktionsweise des Fordismus in seinem philosophischen Denken. insbesondere in seinem Hauptwerk Sein und Zeit eingeflossen ist. Bewegt sich die Interpretation Heideggers bis heute noch allein auf der Ebene des Existenzialismus, der Ontologie, der Anthropologie und der Hermeneutik, so ist die politisch-philosophische Perspektive, die vorliegende Arbeit anstrebt, weit davon entfernt und insofern eine Herausforderung. Ich vertrete daher in dieser Arbeit den Standpunkt, dass man die philosophischen Gedanken eines herausragenden Philosophen, um diese richtig verstehen zu können, nicht nur von vorne, sondern auch von der Rückseite neu betrachten muss. Hierfür sollen als erstes Veränderungen in seiner Alltagsstruktur betrachtet werden, die sich im Lichte der damaligen Zeitsituation spiegeln und durch eine Analyse seiner Alltäglichkeit an die Oberfläche treten(2). Danach wird Heideggers Kritik an der ‘Herrschaft des Man’ und ‘Uneigentlichkeit’, welche durch die Produktionsweise des Fordismus ermöglicht werden, analysiert(3), und durch eine Beweisführung dessen, was sich Heidegger unter einer neuen politischen Gemeischaft vorgestellt hat, Heidegger als Philosoph des Fordismus entlarvt(4) und der Beitrag abgeschlossen werden(5).

도대체 神에 대해 말해낸다는 것이 그리고 제대로 말해내는 것이 가능할까?’ 이 물음에 대해 본 논문은 理性的으로 해명하고자 애썼던 중세(말기)의 신학자이자 철학자 니콜라우스(Nicolaus Cusanus 1401-1464)의 입장을 그의 작품 <De beryllo(확대경에 관하여)>을 통해 살펴보고자 한다. 그 같은 노력은 비록 신앙으로 받아들여진 것 역시 모름지기 우리가 ‘알아듣는 만큼’ 받아들여진 것이라는 생각에서 출발한다. 그러나 과연 신앙과 관련된 것을 이성적으로 얼마나 설명해낼 수 있을까? 한편에선 절대자 체험에 대한 檢證이 불가능하다고 力說한다. 그러나 이미 그런 형식으로 제한될 수 없는 神이라면, 神에 대한 체험은 여전히 그와 같은 수단 및 척도로 否認되지 않는다. 다른 한편 그런 체험은 오래 전부터 이루어져 왔으며 또한 인간의 理解를 거부하지 않는다고 한다. 왜냐하면 아무리 초월적인 신과의 만남이라 하더라도 신을 만나는 당사자가 인간이라는 점에서 인간의 이해능력과 무관하지 않고, 따라서 그 해명가능성을 열어두기 때문이다. 그런 관점에서 일찌감치 삼라만상이 神의 창조물이라는 신앙에 대한 철학적 통찰은 (세상)초월적이자 무한한 존재로서의 神을 (세상)내재적이자 유한한 존재로서의 인간이 어떻게든 알아보고 또 말해낼 수 있음을 지지한다. 곧 ‘창조주(神)와 창조물 사이의 관계’가 그 같은 체험을 보증해준다는 것이다. 니콜라우스는 이를 “닮음(similitudo)”이란 개념을 따라 해명하고자 한다. 물론 그는 신학자이자 주교였기에 神의 啓示로서 성서적 증언을 기억하지만, 그럼에도 동시에 과거 철학자들의 논증과 사상을 최대한 반추하여 이성적으로 神-인식의 가능성을 밝히는 데 남다른 노력을 기울인다. 여기 beryllus는 일종의 ‘확대경’이다. 그것은 우리가 그 동안 미처 알아보지 못했던 것을 마침내 알아보도록 도와준다. 그 동안 볼 수 없었던 까닭에 무시되거나 부인되었던 사실들을 마침내 확대경의 도움으로 재고할 수 있게 되었음을 열어 보인다. 니콜라우스는 그로써 대립적인 것들 및 모순적인 것들이 ‘하나’일 수 있음을 보여주었기에 인간의 인식활동에 새로운 전망을 밝혔다고 볼 수 있다. 혹시 우리의 인식행위가 그 한계를 극복하지 못한다면 그것은 우리의 인식능력 자체가 초라해서가 아니라 스스로 초라하게 만들었던 데에 탓이 있는지도 모른다.

In this paper is dealt with a problem, ‘is it possible, what in this world say man about God and then can make a correct statement?’, of course not in faithful way, but in philosophical. As the basis we may think above all the concept “similitudo”(likeness) as follows: The first, “nihil itaque alienum a nostro instituto facimus”(we can never do it, which is for us only fremd)(de beryllo c.10). the secound, “cur caelum caelum et terra terra et homo homo, nulla est ratio nisi quia sic voluit, qui fecit”(why the heaven is heaven and the earth is earth and the human is human? Nothing has its existential reason, if that creatures were not caused from the will of the source)(ibid., c.31). For this aspect, we can look at once into Nicholas’ de beryllo, which he wrote in 1458. Just this work aims to thinking about God philosophically, if he said: beryllus is white and transparent stone, “per ipsum videns attingit prius invisibile”, repeatedly ‘through it man can finally look at something, which before has not seen and cognized’. And he proposed, we can apply this visible and physical medium to the invisible and intellectual dimension. If, therefor, we begin through a beryllus(=magnifying glass) on seeing something, which we before have not seen and cognized, then it make us reconsider, that nothing is not nothing, but it's covered only with our ordinary, sensitive and to the material world inclined eyes. So then we will gather ourselves up and see everything newly with our intellectual eyes, which we have accepted already from the Creator. Owing to a likeness of the intellect to that of God we may understand in everything the source of being and knowledge, in other words, God self as "indivisibile omnium principium"(ibid, c.3). If that happens, it may be no trouble, to understand all opposites and the contradictions on earth.

This thesis is to explore the role of the Asian Community in world politics. Currently, we find ourselves in a state of serious worldwide crisis. We are faced with a situation of great emergency that threatens to exterminate the entire lives on the earth including the human race. The escape from this desperate crisis may be possible not through 'struggles' and 'clashes' but through mutual survival, harmony and cooperation. In this context, westerners began to turn to Asian civilization to escape from the edge of Western civilization because Asian still retains a world view of mutual survival harmony and unity. Obviously the cycle of civilization is moving toward Asia and the key to ending sensory culture could also be found in the secret of Asia. In this sense, The Asian Community should be formed and Asians should come forward to help overcome the world crisis.

The philosophy is the universal name of the fundamental attitude of life toward the world. The present situation on earth, endangered by the ecological destruction and the possibility of nuclear war which make us doubt about the survival of mankind in the future, demands us to change our way of thinking and living fundamentally. The problems menacing the mankind can not be solved simply by the scientific technological development. Our way of thinking and living should be changed. We should learn how to live together with other religions, cultures, and civilizations peacefully. To realize this co‐existence, the new vision which can open the higher dimension of existence between nature and man, between man and man, should be shared by all mankind. We should arrive at the recognition of the invisible interpenetration and the interdependence of the real world, which will lead us to the common effort for co‐existence and harmony. It is not difficult to see that the confined specialities of knowledge, even if they are rational and efficient in their isolated domains, often arrive at the negative results for the interrelated total system. With only such knowledges, losing the sight of essential interconnection, we can not solve the problem. Under the inertia and the superficiality of the fossilized paradigm, the concealed structural problems become more and more serious. In that sense, today's techno‐scientific civilization, which pursues only technical knowledges for the maximization of efficiency, truly needs philosophical thoughts. The possibility of harmonizing the nature, the mankind, and the society will be seen only when we can read the dynamic interacting processes in the invisible structural interconnections of the system of Being. Here, we should raise the question whether the philosophies of today are going ahead toward this way, or are only repeating the blind paradigm of past in different forms. That question is important because we can now see that, in the history of Western philosophy, the fundamental illusions concerning the Being, dissimulated in the root of it, have led its history to the false, even to the inverse direction. The confusion between process‐reality and its spatial projection, more fundamentally the confusion between time and space, has made the Western philosophy unable to approach to the inner essence of true reality of the Being. So, the history of the Western philosophy is the history of the errors. The errors become more serious when they are integrated to a particular system of interests of the society, of the age, or of the civilization. In this context, we can see evidently that the Asian Community is arising as a historical necessity. The high spiritual heritage, the sympathetic solidarity, and the union of abundant personal, material, technological resources will raise the Asian Community to the level which excels that of EU and NAFTA. This Asian Community, if realized, can play a role of making peace between the Islamic world and the West. It is not difficult to see that the clash between civilizations in nuclear age will lead to total destruction of earth. So in international field, the power politics of the West which has no other objectives than domina ion should be abandoned. Instead of it, the wisdom of mutual dependence between man and man, between nature and man, should be taught as the basic attitude of living. The philosophical intuition into our deeper real selves will open the way to this wisdom. We have seen that, in the long history of Asia, the Buddhist meditation on the true meaning of the Being and the life, has given the foundation of peaceful coexistence of societies. Through its cultural tradition of harmonizing with the heterogeneous others, the Asian Community will open the true way to the community of all mankind. The Asian philosophical tradition has always taught that we should not treat the others as a means, but as an end in themselves. For such a historical progress, we should change the paradigm of philosophy with the new vision of the Asian Community.