Taoism calls the principle of life Tao. The birth and continuation of life should conform to Tao. Human life is the unity of Seong(性) and Myeong(命). Myong is the basis(foundation) of life and Seong is the charater or mental function of life. Taoist attitude toward life is 'not doing anything against the principle of life'(無爲自然) and following destiny(命). Bio technology is an artificial manipulation toward human life, thus it tries to overcome the destiny of life. According to Taoism, it should conform to the principle of Tao. If it succeeded in the creation of life, that means that it followed the principle of life, and if failed in the continuation of life, that means that it dosen't correspond to the principle of life. And it should bear in mind that human life is the unity of Seong and Myeong.
한국어
인위와 자연이라는 관점에서 보면, 내단의 수련은 ‘명’을 극복한다는 의미에서 인위에 속하고, 생명공학은 극단적인 인위에 속하는 것이다. 노장에 의하면 인위적인 것은 단기적으로는 성공할지 모르지만, 장기적으로는 실패할 수밖에 없는 것이었다. 그런 의미에서 내단이나 생명공학에서 생명을 조작하는 것 자체가 가능하다면 그것은 생명의 원리(조화의 원리)인 ‘도’에 순응하였기 때문이고, 따라서 그 성공 여부는 역으로 ‘도’에의 일치 여부를, 따라서 자연성 여부를 확인시키는 것이다. 여기서 성공 여부는 생명의 발생뿐만이 아니라 지속의 문제도 포함되어야 한다. ꡔ장자ꡕ의 인간적 한계로서의 ‘명’이라는 관점에서 보면, 생명공학은 인간생명이 가질 수 있는 한계로서의 ‘명’에 대하여 상당 부분 극복할 수 있는 가능성을 제시한다. 무병장수라는 측면에서 내단은 상당한 효과를 거둔 것이 사실인데, 그 과정과 방법은 근본적으로 자연의 범위를 넘어서지 않는 것이라 할 수 있다. 하지만 내단수련이 불가능한(자연의 영역에만 머물 수 없는) 신체적 조건이 있고, 따라서 내단수련으로 극복할 수 없는 ‘명’의 영역이 남아 있는 것도 현실이다. 그런 면에서 생명공학은 내단이 극복하지 못한 ‘명’을 극복하려는 것이다. 인간생명을 실현하는 데는 세 가능성이 있다. ‘성’만 이야기하는 것, ‘명’만 이야기하는 것, ‘성명’을 함께 이야기하는 것이다. ꡔ장자ꡕ에서의 초월적 자유나 불교는 ‘성’을 중심으로 하고, 내단은 ‘성명’을 함께 이야기하고 있다면, 생명공학은 ‘명’을 중심으로 하는 셈이 된다. ‘성’만 이야기함으로써 모든 문제가 해결될 수 있을지도 모르지만, 그것은 인류에게 보편적으로 제시할 수 있는 대안은 아닐 것이다. 그러므로 지금 우리가 취할 수 있는 가장 합리적인 방향은 ‘성명’을 함께 이야기하는 것이다. 그런 의미에서 인간은 기본적으로 근원적인 제한으로서의 ‘명’을 가지는 것이고, 무제한적인 ‘명’의 극복을 지향하는 것은 불가능하거나 불필요할 것이다. 하지만 일정한 전제 아래 인간들은 생명력의 자연스런 발양에 방해가 되는 ‘명’을 극복할 필요가 있고, 그것을 위해 생명공학은 일정한 역할을 할 수 있을 것이다. 동시에 생명공학에서의 생명조작은 생명의 본래적 속성을 파괴하지 않는, 따라서 ‘도’에 위배되지 않는 방향으로 진행되어야 할 것이다.
목차
요약문 1. 서론 2. 생명의 요소 (1) 성명(性命) (2) 정기신(精氣神) 3. 자연(自然)과 명(命) 4. 결론 : 생명윤리에의 적용 참고문헌 Abstract
오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다.
되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다.
철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다.
과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다.
이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다.
이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다.
그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다.
그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다.
이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다.
미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다.
이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다.
우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다.
한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
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대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]