Earticle

상대성 이론에 대한 라이헨바흐의 철학적 분석을 대표하는 저술은 그의 1924년 저서 『상대성 이론의 공리화』이다. 이 책은 상대성 이론에서 제시된 시공간에 대한 일 종의 ‘합리적 재구성(rational reconstruction)’을 담고 있으며, 그는 이러한 재구 성을 통해 상대성 이론이 제시한 중요한 철학적 문제인 ‘시공간의 객관성’ 문제를 해 명하고자 했다. 우선 나는 논문 2장에서 라이헨바흐의 구성적 공리체계 속 공리와 정 의 및 단순성의 의미에 대해 논함으로써 이 체계가 갖는 ‘경험적 특성’을 밝힌다. 논문 3장에서 나는 ‘일치(coincidence)’에 대한 라이헨바흐의 해명 및 그가 구성적 공리체 계를 통해 재구성한 상대론적 시공간의 주요 내용을 기술한다. 이상의 논의를 통해 나는 라이헨바흐가 합리적 재구성을 통한 철학적 해명 과정에서 시공간의 물리적 객 관성에 관해 이론의 창시자였던 아인슈타인과는 다른 철학적 결론에 이르렀음을 보일 것이다. 논문 4장에서 나는 라이헨바흐의 구성적 공리화가 갖는 의의를 평가했던 주 요 철학적 논자들의 입장을 검토한다. 그중에서도 특히 나는 신칸트주의적 관점에서 라이헨바흐의 구성적 공리체계가 갖는 의의를 비판한 철학자 토머스 리크먼의 입장을 검토한 후, 이와 같은 리크먼의 부정적인 평가가 라이헨바흐의 구성적 공리체계에 대 한 일종의 오해에서 비롯되었음을 보인다. 리크먼의 주장과 달리 라이헨바흐는 강체 막대와 시계가 갖는 구조적 복잡성을 최소화하기 위해 빛 공리들과 물질 공리들을 분 리하였으며, 그는 물질 공리들과 계량적 공리들이 더 이상 적용되지 않는 일반 상대성 이론에 이르러서도 빛 신호로 구성된 위상적 공리들은 여전히 적용됨으로써 시공 간의 객관성이 유지됨을 보이고자 했다. 논문의 결론에서 나는 물리학자와 철학자의 이와 같은 의견 차이가 이후 물리적 기하학의 경험적 결정 가능성에 대한 아인슈타인 -라이헨바흐 논쟁으로 이어졌음을 지적하며 논의를 끝맺는다.

Reichenbach’s major work in his philosophical analysis of relativity theory is his 1924 book Axiomatization of the theory of relativity. This book is a kind of ‘rational reconstruction’ of the relativistic space-time in the theory of relativity. Reichenbach tried to explicate the major philosophical problem of relativity theory by his rational reconstruction. The problem was the objectivity of space and time in general relativity. In chapter 2, I discuss the meaning of axioms, definitions and simplicity in Reichenbach’s constructive axiomatic system. In chapter 3, I describe Reichbach’s explication of the meaning of ‘coincidence’ and major contents of his constructive axiomatic system. I show that Reichenbach arrived to different conclusion on the objectivity of space-time compared to Einstein’s conclusion. In chapter 4, I discuss on several philosophers views who discussed on the significance of Reichenbach’s constructive axiomatization. Especially I argue that Thomas Ryckman’s negative judgement on Reichenbach’s axiomatization is from his misunderstanding on the axiomatization. Contrary to Ryckman’s opinion, Reichenbach divided light axioms and material axioms to avoid structural complexity of rigid rods and clocks. Furthermore, Reichenbach tried to show that topological axioms which use light signals still hold in general relativity in which material axioms and metrical axioms do not hold anymore. This means that objectivity of space and time still maintains in general relativity. Finally, I point out that philosophical disagreement between Reichenbach and Einstein continued to their debate on the empirical determinability of the physical geometry.

코로나 19 팬데믹은 많은 것들을 새롭게 재조정하고 변화해야 할 도전을 주었다. 성경 중심으로 대면집회를 중시해 온 교회의 모임에 대해 무엇이 신앙의 본질인지 질문을 던져 주었다. 특히, 성경이 우리시대에 해석되고 적용되는 것이 어떤 것인지에 대해서도 새로운 고민을 하게 하였다. 그것은 성경해석공동체인 교회가 사회 속에서 어떤 위치와 역할을 감당해야 하는지도 질문하게 하는 것이다. 이 논문은 성경해석학의 이해와 적용에 관한 것이다. 먼저, 마르틴 부버의 ‘나와 너’를 중심으로 철학적 인간학인 ‘만남’ 개념을 정리하고 ‘공동체’의 가치를 발견한다. 그 다음, 한스 게오르크 가다머의 ‘진리와 방법’을 중심으로 철학적 해석학의 ‘대화’ 개념을 성경해 석학에 접목해 보았다. 선입견, 영향사 의식, 해석학적 순환과 지평융합의 개념이 고전 텍스트로서의 성경이 변화하는 상황에 어떻게 이해 및 적용되는지 필요를 느끼게 한다. 해석학은 실존적 삶의 컨텍스트 속에서 기록된 텍스트를 읽고 이해하는 것이다. 성경해 석학은 특히 성경이 어떻게 해석되고 적용되어야 하는지를 다루는 것이다. 선행연구에서 는 마르틴 부버와 한스게오르크 가다머를 동시에 성경해석학에 적용한 사례를 찾기가 쉽 지 않았고, 이에 필자는 두 철학자의 ‘만남’과 ‘대화’ 개념이 오늘날 성경해석에 어떠한 영 향을 줄 수 있는지 여러 자료들을 비교 분석하고자 한다. 성경은 신앙공동체에 주어진 것 으로 해석은 공동체를 중심으로 가능하며 교회의 사회적 역할을 감당하는 것을 조명한다.

The COVID-19 pandemic has given many things new readjustment and challenges to change. In particular, the church’s meeting, which has emphasized face-to-face rallies centered on the Bible, asked the question of what is the nature of faith. In particular, it made me think about what it is like for the Bible to be interpreted and applied in our time. It also asks what position and role the church, a biblical interpretation community, should play in society. This thesis is about the understanding and application of biblical hermeneutics. First, we summarize the concept of “Meeting,” a philosophical of humanics, and discover the value of “Community,” focusing on Martin Buber’s “I and You.” Next, Hans Georg Gadamer’s concept of ‘Conversation’ in philosophical interpretation centered on ‘Truth and Method’ was applied to biblical interpretation. It makes us feel the need for constant reflection and dialogue on how the concept of preconceived notions, influence history consciousness, hermeneutical circulation and horizon fusion is understood and applied to our changing situation today as classical text. Hermeneutics is reading and understanding text recorded in the context of existential life. Biblical hermeneutics specifically deals with how the Bible should be interpreted and applied. In previous studies, it was difficult to find a case in which Martin Buber and Hans Georg Gadamer were applied to biblical analysis at the same time. Therefore, we will look at how the two philosophers’ concepts of ‘meeting’ and ‘conversation’ can affect Bible interpretation today. The Bible is given to the faith community, and the interpretation is possible around the community and sheds light on the social role of the church.

본 연구의 목적은 고현향약에 대한 선행연구의 오류를 바로잡고, 선행연구에서 온전하 게 살펴보지 못했던 고현향약의 전기 규약에 대해 살펴보는 것이다. 고현향약은 현존하는 대한민국의 가장 오래된 향약 가운데 하나로 조선시대 지역자치조직 및 그 규약의 모습을 규명하는데 매우 중요한 자료이다. 조선이 건국된 지 100년도 되기 전부터 실시되어 시대 적 부침 속에서 존속하며 현재까지 지속되고 있는 고현향약을 정밀하게 분석할 수 있다면 우리는 전통 지역자치조직의 모습을 좀 정확하게 규명할 수 있을 것이다. 그리고 이와 같 은 연구를 통해 우리 사회의 바람직한 지역자치조직의 모델도 제시할 수 있을 것이다. 그런데 문제는 현재 고현향약과 관련된 규약의 전모가 제대로 규명되지 않고 있다는 것 이다. 고현향약 관련 선행 연구가 몇 건 있긴 하지만 이들 연구에 오류가 있기 때문이다. 이러한 이유로 현존하는 고현향약의 최고(最古) 규약이 무엇인지, 그러한 규약이 언제, 어 떤 배경과 목적에 의해 몇 차례 수정을 거쳤는지 등에 대한 연구가 명확히 이루어지지 않 고 있다. 토대 자료에 대한 연구가 미비하거나 그것에 오류가 있다고 한다면 더 이상의 연 구를 진행하기 어렵다. 이러한 문제를 해결하기 위해 본 논문에서는 먼저, 선행연구의 오 류를 바로잡아 11차례에 걸쳐 개정된 고현향약의 규약을 시대순으로 분류하였다. 다음으 로 선행연구에서 다루었던 규약 가운데 특히 오류가 많았던 초기 규약에 대한 전문을 소개 하고, 그것에 대해 간략히 분석하였다.

The purpose of this study is to correct the errors in previous studies on Go-hyun Hyang-yak and to examine the early rules of Go-hyun Hyang-yak that were not accurately dealt with in previous studies. Go-hyun Hyang-yak is the oldest Hyang-yak in Korea, and is a very important data in identifying the appearance of local self-governing organizations and their regulations in the Joseon Dynasty. Since Go-hyun Hyang-yak was practiced before 100 years after the founding of the Joseon Dynasty and continues to this day, if we can precisely analyze it, we will be able to more accurately identify the traditional local self-government organization. And through this kind of research, we will be able to present a model of a desirable local selfgovernment organization in our society. However, the problem is that the regulations related to Go-hyun Hyangyak are not properly identified. The reason is that although there are a few previous studies related to Go-hyun Hyang-yak, there are errors in these studies. For this reason, studies on what the oldest version of gohyeonhyangyak was, for what background, and how many times the code was revised have not been clearly conducted. If there is an error in the research on the basic data, it is difficult to proceed with further research. In order to solve this problem, this paper first corrected the errors of previous studies. As a result, the rules of Go-hyun Hyang-yak, which were revised 11 times, were classified in chronological order. Next, among the rules dealt with in previous studies, the full text of the early rules, which had many errors in particular, was introduced and briefly analyzed.

기원후 7세기경에 아디셰샤가 쓴 􋺷빠라마르타 사라􋺸(이하, PS)는 제설혼합주의의 표본 에 해당하는 􋺷바가바드 기따􋺸를 계승하면서도 독자적인 특징을 가지는 제설혼합주의를 제 시한 문헌이다. 20세기 초반부터 21세기 초반까지 상당수의 연구자들은 PS의 사상적 정 체성을 제설혼합주의와 관련하여 다양하게 검토했고, 그 결과 PS는 대체로 ‘상크야, 아 드바이따 베단따, 베다-아베다 베단따, 바이슈나바 유신론’이라는 4가지 힌두교 사상들 의 일부나 전부가 혼합된 문헌으로 간주되었다. PS의 연구자들은 거의 예외 없이 4가지 사상들 가운데 어느 하나가 중심이 되는 ‘단일 중심적 제설혼합주의’의 견지에서 PS를 분석했다. 그러나 PS의 시대에 애당초 제설혼합 주의가 하나의 장르로서 존재했고 PS가 그 제설혼합주의를 바탕으로 특정 주제마다 여러 사상들을 혼합시켰을 가능성이 크기 때문에, PS는 ‘다중심적 제설혼합주의’를 보여준다고 할 수 있다. 더 나아가, PS는 ‘사르바-아뜨마-바다’(sarva-ātma-vāda, 모든 것이 아뜨 만이라는 이론)를 통해 이 세상의 모든 사상을 일거에 통합하고자 하기 때문에, PS는 ‘사 르바-아뜨마-바다’를 특징으로 하는 제설혼합주의를 보여준다고 할 수 있다. 이로부터 PS에서 구축되는 것은 ‘독자적인 제설혼합주의 이론’과 ‘제설혼합주의적 구원론’이다. 그런데 PS의 ‘사르바-아뜨마-바다’는 보편주의의 전략을 통해 일원론적 또는 일신론 적 기획을 도모하는 까닭에 오히려 다중심적 제설혼합주의로부터 암시되는 다원적이고 다 가치적인 혼합이라는 장점을 잃어버릴 수 있다. PS의 예시처럼 제설혼합주의에서 다중심성을 더 강조할 것이냐 아니면 보편성을 더 강조할 것이냐 하는 것은 현재의 힌두교 사상이 당면한 중요한 문제이기도 하다.

Paramārta-sāra (hereinafter referred to as PS) written by Ādiśeṣa in the 7th century CE presented a syncretism with its own unique characteristics, succeeding Bhagavad-gītā which is a model of syncretism. From the early 20th century to the early 21st century, a significant number of researchers reviewed the ideological identity of PS in various ways in relation to syncretism, as a result, PS was regarded as a text that mixed some or all of the four Hindu ideas of ‘Sāṃkhya, Advaita Vedānta, Bhedābheda Vedānta, and Vaiṣṇava theism’ generally. With few exceptions, researchers on PS analyzed PS from the perspective of ‘monocentric syncretism’, in which any one of the four ideas is the center. But, in the era of PS, syncretism existed as a genre from the beginning, and it is highly probable that PS mixed various ideas for each specific subject based on the syncretism, so it can be said that PS shows ‘multicentric syncretism’. Furthermore, because PS wants to integrate all the ideas of this world at once through ‘sarva-ātma-vāda’ (the theory that everything is Ātman), it can be said that PS shows syncretism characterized by ‘sarva- ātma-vāda’. From this, what is built in PS is an ‘independent theory of syncretism’ and a ‘syncretistic soteriology’. However, since ‘sarva-ātma-vāda’ of PS promotes a monistic or monotheistic project through the strategy of universalism, the advantage of a pluralistic and multi-valued mixture implied by the multicentric syncretism may disappear. As in the example of PS, whether to emphasize more multi-centrality or universality in syncretism is also an important issue facing current Hindu thought.

이 논문은 20세기 프랑스의 대표적인 철학자 메를로-퐁티(M. Merleau-Ponty)의 현 상학적 언어론에 대해 해명해 보는 것을 근본 목적으로 삼고 있다. 주지하다시피 메를로- 퐁티는 서구 전통철학에서처럼, 언어 문제를 단순히 인간의 이성이나 정신에서 전개하는 것이 아니라 신체의 ‘지각’으로부터 해명해 보려는 새로운 접근 방식을 시도하였다. 그래 서 그는 ‘언어(말)’를 포함한 모든 표현 작용이 신체의 표현적 기능에 근거함을 주장하면 서, 신체에 의한 언어표현은 그 자체가 모종의 ‘의미’를 생성한다고 주장하였다. 말하자면 그에게 있어서 ‘언어’란 단지 이미 결정된 사유나 개념을 전달하기 위한 기호가 아니라 원 초적인 의미를 담고 있는 생동적인 신체의 표현이라고 할 수 있다. 본 논문에서는 이러한 메를로-퐁티의 현상학적 언어론을 해명하기 위해 다음과 같은 순서 로 논의를 전개하였다. 먼저, 경험주의와 주지주의의 입장과 그들의 언어관에 대해 살펴보았 는데, 이것은 전통적인 언어관에서 나타나는 문제점을 메를로-퐁티가 어떻게 극복했는지를 보여주기 위한 예비적 고찰인 셈이다. 이어서 메를로-퐁티의 현상학적 언어론을 구체적으로 해명하기 위해 우선, 메를로-퐁티에 있어서 신체에 대한 개념적 설명과 이러한 신체와 지각 의 관계에 대해 살펴보았고, 또한 이러한 그의 신체 ‘지각’과 신체(몸)의 표현활동인 ‘언어’개 념에 대해서도 함께 검토하였다. 다음으로, 그가 주장하는 언어의 의미와 원초적인 말(파롤)이 무엇인지에 대해 해명해 봄으로써, 그가 주장하는 현상학적 언어론의 본질적 의미를 드러내 보고자 하였다. 끝으로, 메를로-퐁티가 주장하는 현상학적 언어론의 기본내용을 간략히 정리 하면서 본 논의를 마무리하였다.

The fundamental purpose of this thesis is to explain the phenomenological linguistic theory of M. Merleau-Ponty, a leading French philosopher in the 20th century. As in Western traditional philosophy, Merleau-Ponty attempted a new approach to clarify the language problem from the ‘perception’ of the body, rather than simply developing it in human reason or mind. So, he asserted that all expressive actions including ‘language (speech)’ are based on the expressive function of the body, and argued that language expression by the body itself creates some kind of ‘meaning’. In other words, for him, ‘language’ is not simply a sign for conveying pre-determined thoughts or concepts, but a lively physical expression that contains primitive meanings. In this paper, the discussion was developed in the following order to explain Merleau-Ponty’s phenomenological linguistic theory. First, we examined the positions of empiricism and intellectualism and their linguistic views, which is a preliminary examination of how Merleau-Ponty overcame the problems of traditional linguistic views. Next, in order to clarify Merleau-Ponty’s phenomenological linguistics in detail, first, we examine the conceptual explanation of the body and the relationship between this body and perception in Merleau-Ponty, and then the relationship between his body ‘perception’ and the body. The concept of ‘language’, which is an expression activity, was examined. And I tried to reveal the essential meaning of his phenomenological linguistic theory by clarifying the meaning of language and what the original word (Parole) is. Finally, this discussion was concluded by briefly summarizing the characteristics of Merleau-Ponty's phenomenological linguistic theory.

장일순(1928~1994)은 강원도 원주에서 태어나 일생의 대부분을 원주에서 생활한 지역 사상가이지만, 그가 제시한 생명사상은 지역성을 넘어선 보편적 사유로서 중요한 의미를 갖는다. 생태문제와 기후문제가 점점 심각해지는 오늘날의 관점에서 볼 때, 장일순의 생명 사상은 선구적일 뿐만 아니라 윤리적으로도 실천적인 대안을 제시하고 있다는 점에서 현 재성을 가진다. 장일순은 생명의 전일성에 대한 깨달음을 강조하고, 이를 통한 인식변화와 행동의 변화를 강조한다는 점에서 실천적 신비주의자이자 윤리사상가라고 할 수 있다. 그 는 동학의 신비주의적 생명사상과 ‘시천주(侍天主)’ 와 ‘양천주(養天主)’의 실천사상을 적 극적으로 수용하는 한편, 이것을 특정 종교의 가르침이 아닌 보편적인 생명사상으로 발전 시켰다. 그는 강력한 도덕 명령에 의한 의무보다는 생명을 바라보는 인식의 변화를 통한 자발적인 태도변화를 강조하였으며, 이러한 윤리적 실천은 서양의 ‘심층생태학’과도 많은 접점을 가진다. 장일순의 생명사상은 세계를 상호관계성 속에서 파악함으로써 생명 간의 소통가능성과 ‘마음’의 변화가능성을 주장할 뿐만 아니라 행동의 적극적인 변화를 촉구한 다. 그는 또한 생명과 세계의 전일성을 이해함으로써 자아와 세계의 이분법적 분열을 극복 할 수 있다고 주장한다. 그의 생명사상은 정체성보다는 다양성과 평등을 특징으로 하는 연 대에 기반하며, ‘한살림’운동은 이러한 특징을 구체적으로 실현하는 생명네트워크로서 시 작되었다. ‘한살림’은 우주․생태․공동체적 각성을 기본정신으로 삼고 있으며, 보편성을 지닌 실천 문화활동으로서 장일순 생명사상의 윤리적 실천가능성을 보여주고 있다.

Jang Il-soon(1928-1994) was a local thinker who was born in Wonju, Gangwondo, and lived in Wonju for most of his life. The thought of life he proposed has an important meaning as a universal thought that transcends locality. From the point of view of today’s increasingly serious ecological and climate problems, Jang Il-soon’s life ideology is not only pioneering, but also has currentity in that it offers ethically practical alternatives. Jang Il-soon is a practical mystic and ethical thinker in that he emphasizes the realization of the unity of life and emphasizes changes in consciousness and behavior. While actively accepting Donghak’s mystical thought and the practical principle of ‘Sicheonju’ and ‘Yangcheonju’, he developed it into a universal ideology of life, not the teaching of a specific religion. He emphasized the voluntary change of attitude through the change of consciousness rather than the duty of strong moral command. This ethical practice also has many similities with Western ‘deep ecology’. Jang Il- soon’s life ideology grasps the world in interrelationships. Through this, it acknowledges the possibility of communication of life as well as the possibility of change of ‘mind’ and urges change of behavior. He also argues that the dichotomous division between self and world can be overcome by understanding the unity of life and the world. His thought is based on solidarity characterized by diversity and equality rather than identity, and the ‘Hansalim’ movement started as a life network that concretely realized these characteristics. ‘Hansalim’ has a cosmic, ecological, and communal awakening as its basic spirit, and as a practical cultural activity with universality, it shows the ethical practicability of Jang Il-soon’s philosophy.

한국사회는 다문화사회(Multi-cultural Society)가 형성되면서 새로운 사회적 갈등이 생겨났으며, 이러한 문제를 해결하기 위한 다양한 다문화 정책 등이 필요하다. 따라서 본 논문은 다문화사회에 진입한 한국사회의 다문화갈등을 해결하려는 중요한 방법의 하나가 다문화교육이라고 보고, 다문화교육의 여러 범위 가운데 하나의 문화적 소 통방법과 원리를 모색해 보고 그 의미를 찾아보는 데 그 목적이 있다. 미래의 다문화사회는 여러 가지 국제적 환경에 따라 더 복잡해지는데 이러한 상황에 대 비하는 새로운 다문화주의를 모색해야 하기 때문이다. 이 연구에서는 다문화를 이해하는 언어적 문화적 소통을 위한 새로운 방법을 위해 다음과 같이 구체적으로 살펴보았다. 먼저 제1장에서는 우리나라의 다문화의 양태와 추이를 분석하였다. 제2장에서는 우리나라 다문 화사회를 구성하고 있는 문제의 특성을 살펴보았다. 제3장에서는 간문화주의(inter-culturalism) 의 개요를 살펴보고, 이 간문화주의를 바탕으로 할 수 있는 문화소통의 방법을 다루었다. 이상의 연구를 통하여 미래 다문화 교육의 한 부분인 문화적 소통을 살펴본 내용은 한 국의 다문화주의의 발전과 연구에 다음 몇 가지 면에서 그 효용성을 찾을 수 있을 것이다. 먼저, 다문화주의의 새로운 이론 정립과 구체적 실천성을 높일 것이다. 다음으로 정부와 지방자치단체의 종합적이고 실질적인 실행 시스템의 확립에 도움을 줄 수 있을 것이다. 마 지막으로 문화적 소통을 위한 통합적 목표의 정립과 건강한 집단지성을 형성하는데 필요 한 가치로서 상생(相生)과 중용(中庸)의 의미를 되살려 볼 수 있을 것이다. 본 논문에서 언급한 문화적 소통의 방법은 우리의 전통적 가치와 문화를 창조적으로 더 발전시키는 하 나의 전환점이 될 수 있을 것이다.

As a multi-cultural society was formed in Korean society, new social conflicts arose, and various multicultural policies are needed to solve these problems. The purpose of this study is to explore the cultural communication methods and principles in the various scopes of multicultural education and to find the meaning. The multicultural society of the future will become more complex according to various international environments, and a new multiculturalism should be sought to prepare for this situation. Chapter 1 of this study analyzed the patterns and trends of multiculturalism in Korea. Chapter 2 outlines the characteristics of the problems that make up Korea’s multicultural society. Chapter 3 looked at the outline of inter-culturalism and looked at the methods of cultural communication that could be based on this inter-culturalism. First, the establishment of a new theory of multiculturalism and its practicality will be enhanced. Next, it may help to establish a comprehensive and practical implementation system of the government and local governments. Finally, this study may also help to revive the meaning of Co-prosperity(相 生) and the Confucian Doctrine of the Mean(中庸), which provide values necessary for establishing an integrated goal for cultural communication and forming a healthy collective intelligence. The method of cultural communication mentioned in this paper can play a role in further creatively developing our traditional values and culture.

이 글은 자유민주주의의 위기를 진단하고 이를 극복할 수 있는 대안을 모색한 논문이 다. 현실 민주주의는 자유민주주의를 채택하고 있기 때문에 민주주의의 위기는 곧 자유민 주주의의 위기라고 하겠다. 자유민주주의는 방법론적으로 개인주의와 대의제를 채택하고 있다. 이 때문에 자유민주주의는 개인의 정치적 의사를 단순히 선호집합적으로 취합해서, 특정 시민을 대표자로 선출하지만 대표자는 시민으로부터 비교적 자유롭게 행동하기 때문 에 ‘대표성의 위기’를 낳는다. 자유민주주의의 위기를 극복할 수 있는 대안으로는 숙의민 주주의와 경합민주주의가 있다. 숙의민주주의는 합리성을 지나치게 신뢰하고 있고 또한 의견형성인지 의사결정인지 모호할뿐더러, 개인이나 집단의 다양성을 존중하기 어렵기 때 문에 자유민주주의의 위기를 극복하기 어렵다는 한계를 갖는다. 경합민주주의는 경합성 또는 다양성의 존중으로 말미암아 정치적 참여도를 높일 수 있고 개인이나 집단의 다양성 을 존중할 수 있다는 장점이다. 이 논문은 숙의 모델의 ‘배제 없는 합의’를 넘어 시민들의 다양한 정체성을 존중받을 수 있는 평등한 참여라는 경합 모델을 통해 자유민주주의의 위 기를 극복할 수 있는 이론적 가능성을 모색하고 있다.

This article diagnoses the crisis of liberal democracy and seeks alternatives to overcome it. Since real democracy adopts liberal democracy, the crisis of democracy is a crisis of liberal democracy. Liberal democracy methodically adopts ‘individualism’ and ‘representation’. For this reason, liberal democracy simply collects individual poltical opinion aggregatively and selects a specific citizen as a representative, but the representative acts relatively freely from the citizen, resulting in a ‘crisis of representation’. Alternatives to overcome the crisis of liberal democracy include deliberative democracy and agonistic democracy. Deliberative democracy has limitations that it is difficult to overcome the crisis of liberal democracy because it is too trusting in rationality, ambiguous whether it is opinion formation or decision-making, and difficult to respect individual or group diversity. Agonistic democracy has the advantage of being able to increase political participation and respect the diversity of individuals or groups. This paper seeks theoretical possibilities to overcome the crisis of liberal democracy through a agonistic model of equal participation that can respect various identities of citizens beyond the ‘agreement without exclusion’ of deliberation model.

본 논문은 플라톤에 의해 해석되어 구현된 소크라테스의 철학적 방법으로서 ‘문답식 대 화법(=변증법)’과 플라톤 대화편 『테아이테토스』에서 묘사되는 ‘소크라테스의 산파술’과 의 관계에 관한 비판적 고찰을 목적으로 한다. 이에 필자는 우선 ‘산파술’에서 ‘논박술’을 배제하여 이해하려는 해석 전통을 비판적으로 검토하고, 이러한 이해가 편협되어 있음을 지적할 것이다. 이를 바탕으로 필자는 『테아이테토스』에서 묘사된 ‘산파술’은 반드시 ‘논 박술’과 결합된 방식으로 사용되는 방법임을 관련 텍스트의 분석을 근거로 주장한다. 또 한, 플라톤에 의해 기획된 ‘소크라테스의 산파술’은 논박술과 함께 상기술로 구성됨으로써 ‘소크라테스적 문답식 대화법(=변증법)’ 전체를 지칭하는 비유로서 이해되어야 함을 입증 하고자 한다.

The aim of this treatise is to critically review the relationship between the conversation in the question and answer (= dialectic), which is interpreted and realized by Plato as the philosophical method of Socrates, and the midwifery (= maieutics) of Socrates, which is described in Plato's dialogues Theaetetus. Therefore, I want first to critically examine an traditional interpretation, in which one tries to understand by excluding elenctic from the midwifery, and then point out that this understanding is too narrow. In relation to this, based on the analysis of the relevant texts, I claim that the midwifery described in Theaetetus are necessarily used in a method connected with the elenctic. Furthermore, it is to be proved that the midwifery of Socrates designed by Plato is to be understood as a metaphor referring to the entirety of the socratic conversation in the question and answer (= dialectic) by composing it from the elenctic and anamnesis.

이 글의 목적은 아이리스 영(Iris Marion Young)의 차이의 정치에 대한 해명을 시도하 고 그에 관한 비판적 검토를 수행하는데 있다. 영은 기본적으로 사회정의의 관심사가 개인 이 추구하는 좋은 삶의 가치들을 각자 자유롭게 실현해 나가는데 필요한 사회 구조와 체계 를 마련하는데 있어야 한다고 생각한다. 영은 한 사회가 개인의 권리와 자유에 대한 동등 한 고려와 존중을 토대로 하는 정의의 원칙에 따라 개인과 집단의 행동을 규정하는 사회의 기본구조에 대한 도덕적 판단을 수행하는 것만으로는 정의로운 사회를 실현할 수 없다고 본다. 왜냐하면 영은 그러한 분배 지향적 정의론은 사회에 깊숙이 고착화된 구조적 부정의 의 문제를 직접적으로 다룰 수 없다고 생각하기 때문이다. 영은 이런 생각을 “정의관은 분배에 초점을 맞추기보다는 지배와 억압이라는 개념에서 시작해야 한다.”고 표현한다. 따라서 영은 분배 지향적 정의론의 한계를 극복하기 위해 사회에 존재하는 구조적 부정의 의 면면들을 드러내는 동시에 그런 구조적 부정의를 해결해나갈 수 있는 실천적 방법론을 모색한다. 영에게 있어 정의로운 사회는 개인이 자신의 고유성과 개별성을 자유롭게 표현 하고 의견을 제시할 수 있는 사회, 억압과 지배가 없는 사회다. 영이 볼 때 우리가 그런 사 회로 나아가기 위해 추구해야할 정치는 바로 차이의 정치다. 우리는 먼저 영이 분배 지향 적 정의론에 대해 갖는 불만이 무엇인지 확인한 후에 그녀가 추구하는 정의론과 차이의 정 치가 무엇인지 살펴볼 것이다. 이어서 차이의 정치를 비판적으로 검토하고 그 의의와 한계 를 정리하고자 한다. 결론에서는 아이리스 영의 차이의 정치는 억압과 지배를 양산하는 사 회 구조를 허물고 공론장에 타자성을 수용할 수 있는 다원주의 정치질서의 한 형태를 보여 준다고 평가할 것이다. 동시에 그러한 정치는 좋은 삶과 정의에 대한 문제들을 구분하지 않는 방식을 채택하면서 현존하는 질서의 틀을 수정하고 확장해나갈 때 차이의 인정을 통 한 구조적 부정의의 해체와 진정한 자유와 해방이라는 정의의 이념에 다가설 수 있다고 주 장할 것이다.

This paper will deal with the politics of difference of Iris Marion Young. In particular I will focus on the meaning and the limits of Young’s political theory with social justice. Young basically believes that the theory of social justice should start from the interest of social structure and system. for individuals that pursue good lives. However, Young thinks that justice as a distribution cannot solve the problem of structural injustice. For Young, a just society is a society in which individuals can freely express their individuality and present their opinion without domination and oppression. Young maintains that we will achieve a such a just society throughout the politics of difference. I will firstly examine Young’s dissatisfaction with a distributive theory of justice. Then I will look at her theory of justice as the politics of difference. Secondly, I will critically examine the politics of difference and deal with its significance and limitations. Lastly, I will insist that Young’s politics of difference show us the direction of democracy in plural society. Furthermore I will maintains that Young’s theory of justice should not distinguish between issues of good life and justice.

이 글은 ｢인승마｣ 은유의 탄생과 수용, 변형과 끝의 어떤 궤적을 서술한다. 이 은유는 주희에서 시작하여 이황과 이이를 거쳐 다양한 해석학적 변형을 야기하면서 한국 성리학 의 철학적 사유를 추동하는 뿌리은유였다. 개념적 은유는 인간의 신체적 경험을 기반으로 추상적 사유를 서술하는 사유 양식이다. 개념적 은유의 확장성은 ｢인승마｣ 은유의 변형을 유발했고, 결과적으로 이 은유에 대한 주희의 해석만으로는 확장과 변형을 모두 설명할 수 없게 되었다. 이 글은 『주역』 ｢계사전｣에서 그 단초를 찾았다. 주희의 ｢인승마｣ 은유를 수 용한 이황은 ｢운동(힘)｣ 도식을 재해석하여 리의 ‘자기 원인적인 힘’을 담지한 ‘이발 (理發)’을 제시한다. 이이는 이황의 도식에 문제를 제기했고, ｢계사전｣의 ｢포함｣ 도식에 기인한 ｢그릇 속의 물[器中水]｣ 은유를 대안으로 제시했다. 이를 통해 ｢운동(힘)｣ 도식에 서 벗어나고자 했으나, 힘의 문제는 여전히 은폐된 채 잔존했다. 이런 공약 불가능성은 이 기 논쟁의 큰 두 축인 ‘주리 계열체’와 ‘기발이승 계열체’로의 분화를 야기했다. 18 세기 이익(李瀷)의 ｢인승주(人乘舟)｣ 은유를 마지막으로 이 은유에 대한 논쟁은 잠잠해졌 다. 이 은유는 19세기 후반 기정진의 ｢외필(猥筆)｣에 의해 다시 살아났고, 율곡학파에서 퇴계학파의 성리학을 일원화시키려는 그의 노력은 ‘외필논쟁(猥筆論諍)’을 야기했다. 전우는 ｢외필변(猥筆辨)｣과 ｢삼가태극설변(三家太極說辨)｣에서 그의 은유를 비판했다. 이 논쟁은 ‘주리 계열체’의 연속으로 리가 사물화(死物化)되는 것을 우려한 진영과 ‘기발 이승 계열체’의 연속으로 리의 지나친 활물화(活物化)를 우려하는 진영으로 구분할 수 있다. 마지막으로 ｢인승마｣ 은유의 종말은 리의 실재성을 부정하는 철학적 사유의 등장과 함께했다. 기의 자존성(自存性)만을 주장한 설태희(薛泰熙)에 의해 그 종말이 선언되었던 것이다.

This article traces origin, acceptance, modification, and extinction of the metaphor of Insengma(人乘馬). This metaphor starts from Zhu Xi and is then modified by Yi Hwang and Yi Yi. As a result, it is a root metaphor that provides impetus to the philosophical thought of Korean Neo-Confucianism. The conceptual metaphor is a thinking process based on bodily experiences, which illustrates abstract ideas. The expandability of the conceptual metaphor leads to modification of the metaphor of Inseungma, with result that Zhu Xi’s explanation of this metaphor does not entirely clarify the metaphor’s expandability and modification. We find clues that can more fully clarify the expandability and modification in The Book of Change. Yi Hwang, who accepted Zhu Xi’s metaphor of Insengma, reinterpreted the motion (strength) schema and suggested the concept of libal(理發) that involves self-causing power. Yi Yi posed a problem for Yi Hwang’s schema and provided the metaphor of Gijungsu(器中水) as an alternative, which comes from the container schema in The Book of Change. Yi Yi tried to break free from the motion (strength) schema, but the issue of strength is still a part of his philosophy. This incommensurability causes differentiation of the juri(主理) series and gibariseung(氣發理乘) series, which are the most significant axes of the debates in li-gi. Finally, in the eighteenth century, debates related to the metaphor of Inseungma calmed down, with the metaphor of Inseungju(人乘舟) from Yi Iik. After the late nineteenth century, the metaphor of Inseungma again took the spotlight in Eopil(猥筆) by Gi Jeongjin. His endeavor to unify the Neo-Confucianism of the Yi Hwang school and that of Yi Yi school caused the Eopil-debait(猥筆論爭). Critics of Gi’s metaphor of Inseungma put definite point in Eopilbyeon(猥筆辨) and Samgataegeukseolbyeon(三家太極說 辨) from Jeon U. This debate is a division between one side that worries about li as a dead thing, and another that worries about li as a living thing. The extinction of the metaphor of Inseungma came in the emergence of philosophical thought that denies li’s existence. That extinction was declared by Seol Taehui(薛泰熙), who argued for gi’s self-existence.

이 글은 초기불교의 무아설(無我說)에 근거하여 갈등 문제의 대처를 위한 소통 담론을 모색하는 데 목적을 둔다. 초기불교의 니까야(Nikāya) 문헌에는 다양한 유형의 무아설이 나타난다. 필자는 그들 중 ‘동일시의 부정(disidentification)’을 내용으로 하는 무아 유형 들이야말로 협력적 삶을 위한 소통의 지침이 될 수 있다고 본다. ‘동일시의 부정’ 방식으로 제시되는 무아란 스스로의 주장과 견해에 대한 반성적 태도를 본질로 한다. 이것은 자신의 경험을 구성하는 물질현상(色, rūpa)이나 느낌(受, vedanā) 따위에 대해 ‘나의 것 (mama)’이 아니며 ‘나의 자아(me attā)’가 아니라고 부정하는 방식으로 이루어진다. 이와 같은 부정은 스스로의 정체성을 이루는 요인들에 대한 거부로서, 자신의 신념이나 사고에 매몰되는 것을 막아줄 수 있다. 필자는 이와 같은 반성적 태도가 결여된 상태에서는 스스 로의 느낌이나 생각에 대한 과도한 확신과 함께 타인과의 소통 부재 상황이 초래될 수 있 다고 본다. 동일시 부정의 무아는 ‘나’ 혹은 자아에 대한 존재론적 부정으로 볼 수 없으며, 다만 자신을 구성하는 요인들과의 ‘거리두기’로 바꾸어 말할 수 있다. 이러한 ‘거리두기’는 자신에 대해 거리를 두는 정도만큼 타자를 위한 여유 공간의 확보를 가능하게 해줄 수 있 다. 이 점에서 무아란 ‘나’ 혹은 자아에 대한 전면적인 거부가 아니며 타자에 대한 맹목적 인 수용도 아니어야 한다. 무아의 실천에는 자신과 타자 모두에게 얽매이지 않는 유연성과 균형감이 요구된다고 할 수 있다. 이 글은 무아의 실천적 측면을 규명하기 위해 원효의 화 쟁(和諍) 사상과 현대의 체험주의(Experientialism) 담론을 활용한다. 자신의 신념이나 확 신조차도 다른 사람에 의한 검토와 비판에 개방되어야 한다는 화쟁 해석은 무아의 실천적 측면을 이해하는 데 참고가 될 수 있다. 한편 체험주의 담론은 절대주의적 사고방식의 폐해를 지적하는 동시에 몸으로 경험되는 ‘나쁜 것’에 대한 체험적 인식으로부터 공감과 소통 의 실마리를 찾아나갈 것을 제안한다. 체험주의의 시선은 무아설 및 사성제(四聖諦)가 사변 의 산물이 아니며 생생한 삶의 현실에 대처하기 위한 것임을 드러내는 데 유용하다.

The purpose of this paper is to seek communication discourse to cope with conflict problems using the theory of Selflessness(anattan) of Early Buddhism. Various types of theories of Selflessness appear in Early Buddhist literature Nikāya. I believe that the types that contain 'disidentification' can serve as guidelines for communication activities for a cooperative life. Selflessness presented in ‘disidentification’ is based on a reflective attitude toward one's own arguments and opinions. This could be done with the wisdom that the material phenomena (色, rūpa) or feelings (受, vedanā) that make up one's own experience are not ‘my own (mama)’ and are not ‘my self (me attā)’. Such denial is a rejection of the factors that make up one's own identity, and can prevent being buried in one's own beliefs or thoughts. In the absence of such a reflective attitude, I believe that excessive confidence in one's own feelings or thoughts, as well as a lack of communication with others, can occur. Selflessness of disidentification cannot be regarded as an ontological denial of me or self, but can be said to be 'distancing' with the factors that make up one's own self. This 'distancing' can enable securing the space for others as much as keeping a distance from oneself. In this respect, Selflessness is not a total rejection of me or self, nor a blind acceptance of others. The practice of Selflessness requires flexibility and balance that are not bound to both oneself and the other. This paper uses Wonhyo(元曉)'s thought of Hwajeong (和諍) and the discourse of Experientialism to clarify the practical nature of Selflessness. Wonhyo's argument is consistent with the Selflessness theory in that it states that even one's own beliefs and empirical convictions should be open to review and criticism by others. Experientialism, on the other hand, proposes deriving clues to empathy and communication from the empirical perception of distress along with pointing out the problems caused by absolutist way of thinking. This argument of Experientialism can also be said to be in line with the practical teachings of early Buddhism, including Selflessness.

매체와 놀이에 대한 논의를 촉발시킨 철학자는 발터 벤야민이다. 그는 전통적인 복제기 술을 제1 기술로, 기술적 복제를 제2 기술로 구별한다. 그는 기술에 기반한 복제 매체의 특징을 ‘놀이공간’(Spiel-Raum)의 확장으로 설명한다. 그가 주목한 매체는 영화이다. 매체이론가 마셜 매클루언은 매체를 ‘인간의 확장’으로 설명한다. 그에 따르면 놀이는 매체의 조건을 충족한다. 그는 전기시대 놀이의 중요성을 강조하면서, 실러의 놀이철학을 인용한다. 특히 전기시대의 놀이는 매체들간의 경쟁에서 비롯되는 과열을 식혀주는 냉각 제의 역할을 한다. 인터넷과 스마트폰으로 대변되는 우리 시대 매체와 놀이에 대한 철학적 논의는 다양한 형태로 이루어지고 있다. 디지털 시대 놀이는 일상 속 깊이 뿌리내리고 있 고, 노동과 놀이는 더 이상 대립관계가 아니다. 노르베르트 볼츠는 21세기를 놀이하는 사 람의 시대로 진단한다. 그에게 놀이는 삶의 즐거움을 가장 순수하게 표현하는 형식이다. 따라서 그에게 놀이는 삶을 위한 위대한 자극제이다. 본 논문은 기술적 복제, 전기 그리고 인터넷 시대를 대표하는 매체 이론가인 벤야민, 매클루언 그리고 볼츠의 매체와 놀이에 대 한 주장을 살펴보고 주장의 한계도 비판적으로 검토할 것이다.

The philosopher who triggered the discussion of media and play was Walter Benjamin. He distinguishes between traditional cloning techniques as the first technique and technical cloning as the second technique. He explains the characteristics of technology-based reproduction media as an extension of ‘play space’ (Spiel-Raum). The medium he paid attention to was film. Media theorist Marshall McLuhan describes media as “the extension of man.” According to him, play meets the conditions of a medium. Emphasizing the importance of play in the electric age, he quotes Schiller's philosophy of play. In particular, play in the electric age acts as a coolant to cool off the overheating caused by competition among media. Philosophical discussions about the media and play of our time, represented by the Internet and mobile phones, are taking place in various forms. In the digital age, play is deeply rooted in everyday life, and work and play are no longer opposed to each other. Norbert Boltz diagnoses the 21st century as the era of people who play. For him, play is the purest form of expressing the joy of life. Therefore, for him, play is a great stimulant for life. This article examines the claims of media and play by Benjamin, McLuhan, and Boltz, whose media theories representing the age of technological reproduction, electricity, and the Internet, and critically examines the limitations of the claims.