Earticle

이 글은 서기전 5세기의 소크라테스주의자들 가운데 한 사람이었던 안티스테네스가 남긴 두 편의 연설문에 대한 분석이다. 안티스테네스는 젊은 시절 고르기아스의 문하에서 수사학을 배웠으나 이후에 소크라테스의 제자가 된다. 그는 약 60편 이상의 작품을 남겼지만 거의 다 소실되었고 두 편의 시범 연설문만이 남아 오늘날까지 전해지고 있다. 시범연설은 심의연설, 법정연설과 함께 고전기 아테네에서 유행했던 연설의 장르이다. 연설가들은 자신의 언변을 과시하기 위해 신화 속 사건들을 소재로 하여 가상의 연설을 만들고 청중들 앞에서 시범을 보였다. 안티스테네스는 트로이아 전쟁 말기에 아킬레우스의 무구를 놓고 아이아스와 오뒷세우스가 대립했던 사건을 삼아 두 영웅들의 가상 연설문을 작성하였다. 두 영웅은 연설을 통해 각각 상대방을 비난하면 자신이 무구의 상속자임을 주장한다. 본 논문에서는 두 연설이 표면적으로는 대립함에도 불구하고, 각 영웅들의 주장 속장 속에는 안티스테네스의 철학적 사유가 일관되게 흐르고 있음을 보이고자 한다. 즉 안티스테네스는 수사학이라는 형식을 빌어 아이아스의 연설 속에서는 자신의 언어철학과 인식론을, 오뒷세우스의 연설 안에서는 자신의 윤리학을 전개하고 있으며, 두 영웅의 표면적인 대립에도 불구하고, 진리 수준에서 두 사람의 주장은 결코 상충되지 않고 오히려 상호 보완적이라는 것이다.

The present study is focused on two epideictic oratories of Antisthenes, one of the first generation of Socratics in the 5th century BCE. In his youth, Antisthenes learned the rhetoric from the school of Gorgias, but later he became the follower of Socrates. He wrote more than sixty works, but almost everything is disappeared except two epideictic speeches. With deliberative oratory and forensic oratory, epideictic oratory belongs to the three genres in rhetorical speech. The professors of rhetoric, in order to display (epideixis) their rhetorical ability, used to compose fictional speeches out of the mythological episodes. Antisthenes' two speeches are based on the famous "hpolōn krisis", i.e. the contention of Ajax and Ulysses for the armor of Achilles. In their speeches, two heroes blames each other and explains the reason why one should be the heir of Achilles' armor. The aim of this paper is to show that, although the two speeches are apparently opposed to each other, their claims have some philosophical implications which allows us to reconstruct the thought of Antisthenes: the speech of Ajax shows his theory of language and gnoseology, whereas that of Ulysses reveals his ethical thought. Readers will find that, in spite of their apparent opposition, their philosophical implications are by no means contradictory but rather complementary for each other.

16세기 말까지 아리스토텔레스는 서구사상의 선구자로 간주되었으나, 17세에 접어들며 그가 주장했던 많은 이론들이 거부되고 그의 위상도 추락되었다. 모든 자연물이 나름대로의 목적을 갖는다는 그의 목적론도 거부되었으나, 볼로틴과 우드필드는 그런 거부가 실증적이고 결정적인 어떤 증거에 의존했던 것이 아니라 단지 그 이론이 부적절한 반면에 새로운 이론인 기계론이 적절하다는 교조적인 믿음에 의존했던 것이며, 결과적으로 그간의 반론들이 그다지 성공적이지 못했다는 점에 동의한다. 이 글에서 우리는 자연물들 가운데 특히 무생물의 목적론에 초점을 맞춰, 아리스토텔레스의 이론이 현대에도 수용될 수 있는가를 검토한다. 이를 위해, 우리는 먼저 2장에서 아리스토텔레스의 목적론이 정확히 어떤 내용과 문제점을 포함하는가를 자세히 검토하고, 3장에서 목적론을 현대적으로 유효한 이론으로 해석하기 위해 노력했던 콜링우드와 우드필드의 견해를 살핀다. 그리고 4장에서 우리는 그들의 이론이 아리스토텔레스의 목적론을 대신하거나 보완해주지 못하고 있으며, 따라서 후자를 유효한 이론으로 만드는 데 성공하지 못했다는 결론에 도달한다.

Aristotle was regarded as the pioneer of the Western thought until the sixteenth century, but the development of modern science required some of his theories to be criticised and refuted. Among them is his teleology that all natural beings have their own purpose in actions. However, such scholars as Bolotin (1998) and Woodfield (1976) agree that such refutations were not based on any practical and decisive evidence, but rather derived from a dogmatic belief that the new theory of mechanism would be a better theory. That is, their denials of the theory were unsuccessful. In this paper, I shall focus on the teleology of inanimate beings and try to answer whether his teleology can be still accepted in modern times. For this, I shall first examine the significances and problems that the theory entails (Ch. 2) and the efforts made by Collingwood and Woodfield who tried to make teleology available today (Ch. 3). And then I shall argue that their attempts are unsuccessful and that the initial question of whether the natural motion of inanimate beings that have their principle of motion and rest in themselves still remains (Ch. 4).

이 글은 행복에 대한 현대와 고대의 관점을 비교하는 것이다. 오늘날 가장 많이 언급되는 단어가 ‘well-being’이며, 그 어느 때 보다 건강하게 오래 사는 것이 행복이라고 대다수의 사람들은 생각한다. 모두 다 행복한 삶을 살고 싶지만 그 어느 때보다 우리는 우울증과 스트레스에 시달리고 있는 것이 현실이다. 정신적 건강을 이야기할 때 빼놓을 수 없는 것은 다름 아닌 우울증 치료의 문제인데, 이는 행복의 반대는 고통이며, 정신적 고통을 대표하는 것 중 하나가 우울증이기 때문이다. 이런 우울증 치료에 획기적인 치료법이 소개되었는데, 이는 다름 아닌 프로작 Prozac이다. 피터 D. 크레이머는 그의 책 󰡔프로작에게 듣는다 Listening to Prozac󰡕에서 항우울제인 프로작을 복용하고 자신의 환자들이 어떻게 극적인 효과를 얻게 되었는지를 소개한다. 프로작은 우울증, 범불안장애, 공항발작, 사회공포증, 월경전불쾌장애, 일부 섭식장애, 그리고 강박장애 등의 다양한 정신질환에서 높은 효과를 보여주며, 심지어 단순히 증상을 완화시키는 것 이상으로 환자들의 성격까지 바꿔놓으며 환자들을 행복하게 만드는 것이다. 이렇듯 현대적 관점에서의 행복이란 이 순간 행복하다고 느끼는 주관적 감정이고, 자신이 원하는 것을 얻었을 때 느끼는 것이다. 하지만 행복에 대한 최초의 철학적 답변을 제시한 아리스토텔레스에게 있어서 행복이란 단순히 고통을 잊거나 제거하여 행복하다는 감정을 갖게 하거나 원하는 것을 얻는데 있지 않고, 덕에 있는 것으로 이는 끊임없는 활동이며, 관조하며 보내는 것으로, 어떤 불행 하에서도 품위 있게 견뎌낼 수 있는 풍성한 삶인 것이다.

This paper focuses on a comparison of ancient and modern views of happiness. Today, we regard happiness as 'well-being' that we live healthier and longer, and everyone try to seek to live long life with happiness, but ironically depression is one of the most common mental disorders today. In Listening to Prozac, Kramer, a psychiatrist, argues that reflecting upon the effects of the antidepressant Prozac can teach us something about both human nature and "the chemistry of human character". Prozac is a selective serotonin reuptake inhibitors (SSRI) antidepressant and it affects chemicals in the brain that may become unbalanced and cause depression, panic, anxiety, or obsessive-compulsive symptoms. Prozac is used to treat major depressive disorder, bulimia nervosa (an eating disorder) obsessive-compulsive disorder, and panic disorder. Kramer thinks happiness and flourishing consist of achieving enough of the things you want (e.g., in one's relationships, career, community, etc.), and just feeling when you are happy. In other words, the modern view of happiness is a matter of satisfying sufficiently many of one's desires, or feeling. Aristotle defines, however, "happiness as the ultimate goal of our life which is a certain sort of activity of the soul in accordance with virtue", and he then defines virtue as "a state concerned with choice, lying in a mean state relative to us, a mean state determined by reason (logos), by which the person of practical wisdom would determine it".(NE1106a36-1107a2)

이 논문은 가다머의 ‘이해’ 개념에 초점을 둔 것이다. 가다머는 『진리와 방법』(1960)에서 이해를 ‘지평의 융합’으로 규정한다. 이는 가다머의 철학적 입장을 한편으로 슐라이어마허로부터 딜타이까지의 해석학적 전통과, 다른 한편으로 환원적 과학주의와 명백하게 구별할 수 있게 해주는 핵심적 개념이다. 첫 번째와 두 번째 절은 『진리와 방법』에 나타난 이해 개념을 상세히 분석한다. 그러나 본 논문의 주된 주장은 『진리와 방법』의 출간 이후 이해에 관한 가다머의 개념화에 분리된 변화가 발생한다는 데 있다. 그러한 변화는 특히 『나는 누구이며 너는 누구인가?』(1973/1986)의 첼란의 시에 대한 응답에서 발생한다. 이것이 세 번째 절의 핵심 주제이며, 이는 『진리와 방법』의 이해 개념에 대한 앞 절의 분석을 기반하고 있다. 이 논문은 수정된 이해 개념이 연접(conjunctive)에서 이접적인(disjunctive) 형태로 전환된 것이라고 제안한다.

This paper focuses on Gadamer's concept of understanding. In Wahrheit und Methode(1960), he defines understanding as a "fusion of horizons". This is a key concept, which clearly demarcates his philosophical position against other positions, including the older hermeneutic tradition from Schleiermacher to Dilthey on one hand and against reductive scientism on the other. In the first and the second part, the paper seeks to analyze in detail the concept of understanding in Wahrheit und Methode. The main argument of this paper, however, is that there occurs a discrete change in Gadamer's conceptualization of understanding after the publication of Wahrheit und Methode. This change occurs specifically in response to Celan's poetry in the book Wer bin Ich und Wer bist Du?(1973/1986). This is the main topic in the third section of this paper, which builds on the previous analysis of understanding in Wahrheit und Methode in order to analyze Gadamer's later revision. The revised notion of understanding, this paper suggests, marks a shift from a conjunctive to a disjunctive form of understanding. This paper focuses on Gadamer's concept of understanding. In Wahrheit und Methode(1960), he defines understanding as a "fusion of horizons". This is a key concept, which clearly demarcates his philosophical position against other positions, including the older hermeneutic tradition from Schleiermacher to Dilthey on one hand and against reductive scientism on the other. In the first and the second part, the paper seeks to analyze in detail the concept of understanding in Wahrheit und Methode. The main argument of this paper, however, is that there occurs a discrete change in Gadamer's conceptualization of understanding after the publication of Wahrheit und Methode. This change occurs specifically in response to Celan's poetry in the book Wer bin Ich und Wer bist Du?(1973/1986). This is the main topic in the third section of this paper, which builds on the previous analysis of understanding in Wahrheit und Methode in order to analyze Gadamer's later revision. The revised notion of understanding, this paper suggests, marks a shift from a conjunctive to a disjunctive form of understanding.

이 글의 주된 목적은 󰡔계몽의 변증법󰡕 저자들이 구성하고 있는 자연을 사회비판의 은유적 개념으로 해명하는 것이다. 이를 위해 이 글은 먼저 자연파괴와 인간타락의 연결고리를 서술한 다음(1), 아도르노가 구상했던 자연사 이념과(2), 호르크하이머가 주목했던 자연의 폭동을 논의한 다음(3), 󰡔계몽의 변증법󰡕을 중심으로 자연을 사회비판을 위한 은유적 개념으로 해석한다(4). 이 과정에서 이 글은 계몽에 의해 추진된 자연의 탈마법화의 폐해를 극복하기 위해 거꾸로 자연을 재-마법화 하는 것은 인간과 자연의 공존과 해방보다는 억압과 폭력을 강화하는 쪽으로 왜곡될 수 있는 위험성을 지적한다.

This paper aims to analyze 'nature' as a metaphorical concept of social criticism, which is revealed in Dialectic of Enlightenment. For this purpose, I discussed 1) a connection between the destruction of nature and the fall of human beings, 2) Adorno's ideas of the history of nature, 3) Horkheimer's concept of 'the revolt of nature, 4) and later tried to understand 'nature' in terms of a metaphorical concept to criticize a society. In this process, this paper attempts to show that our re-magicalization of nature, which has been tried in order for us to overcome the abuses of the de-magicalizaton of nature as part of the enlightenment, has a possibility of aggravating oppression and violence rather than causing the coexistence and liberation of nature.

들뢰즈는 <시네마>에서 운동과 지속에 대한 베르그손의 테제를 프레임(frame)과 쇼트(shot), 그리고 몽타주(montage)와 연결시킨다. 운동은 언제나 전체와의 관계에서 파악되어야 하며 전체의 변화를 표현한다. 들뢰즈에게 전체의 변화는 쇼트의 연결과 절단, 그리고 잘못된 연결을 통해 규정된다. 전체는 몽타주를 통해 드러나는 어떤 이념이다. 들뢰즈는 두 권의 <시네마> 요소요소에서 에이젠슈테인을 인용하고 있는데, 무엇보다도 에이젠슈테인이 몽타주를 통해 사유에 충격을 가하고 사유로 하여금 이념을 사유하도록 만든다는 것이다. 몽따주는 운동의 연속성을 절단하고, 상이한 시간과 지속의 블록들을 하나의 단위로 통합함으로써 이념의 차원을 제시한다. 비록 몽타주가 이념을 드러내기 위해 운동-이미지에 가해지는 작용일지라도 이념은 쇼트의 단위로 환원될 수 없는 낯선, 이질적인 것이다. 고전영화에서 몽타주는 시간의 간접적 재현인 반면 현대영화에서 몽타주는 시간을 그 자체로 제시한다. 몽타주는 잘못된 연결을 통해 전체를 규정하지만 동시에 몽타주는 간격이자 틈이 되고 전체는 외부라는 새로운 지위를 얻는다. 몽타주가 고전영화와 현대영화에서 각각 상이한 지위를 가지는 것은 몽타주의 이중성에 근거한다. 몽타주는 중심화 경향과 탈중심화 경향을 동시에 보여준다. 에이젠슈테인의 변증법적 몽타주는 대립과 모순을 통해 발전하는 거대한 나선의 운동이다. 들뢰즈에 의하면 나선의 상승운동은 스스로를 둘로 나누고 새로운 통일을 재형성하는 일자(l’Un)의 운동이다. 나선의 운동을 가로지르는 하나의 이행이 발생하는데, 양적인 과정에서 질적 비약으로의 이행이 그것이다. 파토스를 규정하는 것은 질적 비약이다. 에이젠슈테인의 변증법적 몽타주를 통해 발생하는 파토스는 이러한 정서가 어떻게 관객의 의식에 작용하고 관객의 의식을 변화시킬 수 있는지 보여준다. 그래서 파토스는 영화의 이념이다.

In this paper I try to show that montage expresses the thought and an idea, exploring the relationship of Eisenstein's notion of dialectic montage and thought. Deleuze quotes him in his two books on cinema, Cinema I: TheMovement-Image and Cinema 2: TheTime-Image, first of all the shock of the montage forced through it thought to think the Idea. The montage presents the dimension of the idea by unifying the different blocks of duration. Montage is the operation which bears on the movement-images to release the idea, and it is heterogeneous not reduced to the shots. What originates from montage is a indirect image of time, the idea. Deleuze argues that the idea is not able to be determined, instead it may be grasped in a range of affective tones. Eisenstein considered the form of as a great spiral growing through oppositions or contradictions. That is the movement of the One, which divides itself in two and recreates a new unity. There is a transition from one point to another on the spiral, it marks the jump or qualitative leap, this is the pathetic. What determines the pathetic is a qualitative leap. Deleuze relates the pathetic to the thinking, it is the idea of cinema.

일상의 평범한 사람들은 고통과 괴로움의 원인을 종종 자신의 외부에서 찾는다. 불교는 이와 달리 고통의 원인을 인간의 마음 안, 특히 아상의 관념에서 찾는다. 그리고 이 아상이 말나식에서 유래한다고 말한다. 그리고 고통의 극복을 위해서는 말나식이 만들어내는 아상과 같은 관념이 허상임을 깨달아야 한다고 말한다. 이러한 불교의 <자아-무아론>을 켄 윌버는 <경계-무경계론>으로 재구성한다. 그는 진화의 순차적 단계를 따라 구성되는 다섯 수준의 의식의 스펙트럼을 상정하고, 각 수준에서 구성되는 ‘나’와 ‘나가 아닌 것’ 간의 경계들로 인해 고통이 생겨나오는 것으로 보면서, 고통치유는 경계지우기, 즉 무경계를 통해서 실현된다고 본다. 이에 반해 필자는 진화론 및 체계론적으로 재해석된 자아론의 기반 위에서 역기능적 체계구조로부터 고통이 생겨나고, 순기능적 체계구조로부터 고통치유가 실현된다고 보는 가운데, 체계론적 혹은 구조기능론적 고통이론을 제시한다. 즉 불교의 <자아-무아> 고통이론, 윌버의 <경계-무경계> 고통이론에 대해 필자는 (기능 관련) <체계구조-체계재구조화>의 고통이론을 제시한다. 다만 여기서 말하는 체계는 인간 삶의 평화 내지 행복을 위해 요구되는 <자아-이상(가치)-실재>의 공존을 보장할 수 있는 속성을 체화하고 있어야 하는 바, 그러한 속성은 자연과학적, 심리학적, 심리치료적, 인문학적, 철학적 설명, 유불도 전통의 지혜 등 광범위한 논의를 필요로 하는 것으로 이해하는데, 이로부터 고통치유이론 및 실천들이 구성되는 것으로 이해한다.

People in everyday life usually seek the causes of suffering outside of oneself. Buddhism, on the other hand, proposes us to seek the causes of sufferings in our own minds, especially in the ego-image that is supposed to be produced by the Manas-vijnana. Buddhism goes on to say then, we need to go beyond the ego-centrism in order to let us be free from suffering. Ken Wilbur reconstructed this Buddhist theory of <self-selflessness> in a theory form of <boundary-no boundary>. He assumes a spectrum of consciousness of five stages that are configured in accordance with the successive stages of evolution, and then says that sufferings are caused through boundaries between 'ego'(inside) and 'non-ego'(outside) at every each level. He goes on to say that suffering can be cured by clearing such boundaries. In contrast to this new interpretative version of the Buddhist theory of suffering, the author of this article proposes, maybe supposed to be a synthesis of those two theories, a structural-functional theory of suffering that takes into account the theory of evolution and system-theory. This <(function-unsensitive) structure-(function-sensitive) restructuring> model might be viewed as a rival, on the one hand, to the Buddhist <self-selflessness> model and, on the other hand, to the Wilber's <boundary-no boundary> model.

도킨스(Richard Dawkins)는 자신의 저서 󰡔이기적 유전자󰡕와 󰡔확장된 표현형󰡕을 통해 생물의 진화가 개체나 집단이 아닌 유전자 수준에서 일어난다고 주장하였다. 유전자 선택설로 명명되는 이 이론에 따르면 개체의 형질과 행동은 유전자 복제와 확산을 최대화하는 방향으로 선택되며, 이때 생물학적 개체는 유전자를 운반하기 위한 수단이자 유전자에 복종하는 수동적인 기계와 같다. 이는 결국 동식물의 다양한 표현형질뿐만 아니라 인간의 사고, 믿음, 행동방식에 이르는 광범위한 현상을 유전자간 경쟁과 선택이라는 단일한 요소로 설명하려는 시도로 해석되어 생물학적 결정론이라는 비판에 부딪혔다. 특히 도킨스가 이론을 설명하는 과정에 극단적 은유를 사용한 점, 확장된 표현형이라는 개념을 통해 유전자의 결정력을 강화한 점, 획득형질의 유전과 니치구성의 가능성을 부정함으로서 유전에 환경적 요인이 개입할 여지를 차단한 점 등이 비판의 주요 근거로 인용되었다. 하지만 도킨스는 자신의 저서와 논문을 통해 이러한 비판이 잘못되었다고 반박한다. 그가 ‘운반기계’나 ‘로봇’과 같은 표현을 통해 유전자에 대해 개체가 갖는 수동성을 설명하는데 초점을 맞추다보니 개체의 다른 특성을 무시하거나 왜곡하는 것으로 오해되었지만, 이는 과학적 은유가 갖는 본질적 한계 때문이지 자신이 의도한 것은 아니라고 주장한다. 또한 유전자의 명령에 복종하는 수동성외에, 밈의 학습을 통해 유전자의 명령에 저항하는 개체의 능동성에 주목하였으며 기존 이론에서 주장하는 느슨한 의미의 획득형질의 유전가능성에 반대하지도 않는다고 주장한다. 다만 느슨한 기준을 만족시키는 경우에 근거해 획득형질의 유전 가능성을 주장하는 것은 지지받기 어려우며 이를 증명하기 위해서는 보다 엄격한 기준을 만족시키는 사례가 필요하다고 역설한다. 이에 본 연구는 도킨스의 이러한 반박을 토대로 유전자선택설에 대한 비판이 도킨스의 의도가 무시된 상황에서 일방적으로 진행되었다는 점을 지적하고, 유전자선택설의 내용과 그것이 지니는 철학적 함축, 도킨스의 관점이 유전자결정론으로 비판받게 된 과정, 이에 대한 도킨스의 반박 등을 분석하였다. 나아가 도킨스의 이론을 둘러싼 논쟁이 소모적으로 전개된 이유를 진단하고, 대안 책으로서 생산적 논의에 필요한 태도와 관점을 제안하였다.

Richard Dawkins claims in his books, The Selfish Gene and The Extended Phenotype that the evolution of life develops not in the individual level or group level but in the genetic level. According to the theory as referred to 'Genetic Selection Principle', the character and behavior of individual is selected to maximize the copy and proliferation of genes, and individuals work as vehicles to move genes and so they are ike passive machine obeying the order of genes. This is criticized as a biological determinism because it is to be understood as an attempt to explain for widespread phenomenon such as various representation of men's thoughts, beliefs as well as all plant and animal traits with the only factor, competition and selection between genes. In particular, Dawkins' using extreme metaphors, trying to strengthen the impact of a gene with the notion of ‘The Extended Phenotype’, nullifying the contribution of environmental factors in the genetic phenomenon and denying the possibility of niche construction and inheritance of acquired characters have been quoted as reasons why he was criticised. However Dawkins has argued in his own books and articles that the he has been misunderstood to ignore or distort the various phenotype in the level of individual and it is caused by the metaphor such as 'gene carrying machines' or 'robots' that he uses to focus on the passivity of individual. That is not what he intends but an aspect of essential limitation of scientific metaphor. He recognised that genes also have the activeness of resisting to the orders of gene by learning 'memes'. And he argues that he does not oppose to the inheritance of acquired characters. But he keeps the opinion that it is to supported only on the basis of loose definitions, not with his own one which is stricter than the other. He can not have found the case to support his strict criteria. As a result, this study is performed to point out that criticism to Dawkins' theory has been suggested unilaterally ignoring the intention and meaning of his theory and analyze what his theory includes and implicates. Besides it aims to clarify the reason why and the way how his theory is categorized and criticized as genetic determinism and analysize what he addresses to refute it. On the top of it, reviewing the theoretical meaning and philosophical implication of genetic selection, this study will diagnose the reason why the argument about Dawkins theory was not productive and will suggest the appropriate attitude and perspective to solve it.

성리학의 리(理) 개념에 대한 기존의 이해에는 ‘질서성’에 초점을 맞추어 그것을 ‘법칙’, ‘원칙’, ‘원리’로 보는 것과, ‘창조성’에 초점을 맞추어 ‘생명원리’로 간주하는 것의 두 가지 경향이 있다. 하지만 각 이해방식은 리 개념의 한 쪽 면만을 본다는 점에서 한계를 갖는다. 본 연구는 원기(元氣) 개념의 역사에 대한 고찰과 그것에 대한 이정(二程)의 견해를 분석함으로써, 성리학의 리 개념이 갖는 특성을 파악하려 했다. 이정의 리 개념의 특성은 진원지기(眞元之氣)에 대한 그들의 언급에서 찾아볼 수 있다. 그들에 따르면 진원지기는 도처에 존재하면서 이전에는 없었던 전혀 새로운 것들을 낳는다. 이 점에서 진원지기는 만물생성의 근원이다. 그런데 이정은 진원지기의 작동 방식인 음양의 규칙성에 주목한다. 음양의 법칙이 있기 때문에 원기가 수축-발산의 운동을 하고 그로부터 새로운 존재가 창출된다고 이정은 말한다. 여기서 음양의 법칙은 리(理)이므로 리는 1차적으로 법칙성을 지닌다. 그런데 원기가 만물을 낳을 수 있는 이유는 궁극적으로 음양의 법칙, 곧 리가 있기 때문이므로, 리는 만물 생성의 근원이 된다는 점에서 창조성을 갖게 된다. 다만, 만물을 ‘직접’ 낳는 것은 어디까지나 리가 아니라 원기(元氣)이기 때문에, 리는 반드시 원기가 있어야만 만물을 낳을 수 있게 된다.

The characteristic of Cheng brothers' interpretation of Li is seen in their remarks of primordial force. According to them, primordial force exist in everywhere, giving birth to all things which has not been in this world. In this respect, primordial force can be regarded as the origin of all things. However, Cheng brothers attend to the principle of Yin-Yang which controls the movement of primordial force. They said that primordial force and make the repetition of contraction and diffusion regularly and give birth to all things thanks to it. In this, the principle of Yin-Yang is Li, so Li can have the attribute of discipline, first of all. By the way, the reason why primordial force and produce all things is the existence of the principle of Yin-Yang, that is Li, so Li can have the creativity in that it can become the origin of all things. Unless we simultaneously consider the Li as a principle and Li as a creativity, it could bring about misinterpretations about Li. First, if Li is only viewed only as a principle or a law, the learning of human-nature and principle could be regarded as the conservative learning which only stress the preservation of rules. Second, if Li is only viewed as the root of giving birth to all things, it might return to the theory of primordial force. So, if we hope to resolve the problems raised in Choson and China, we always pay attending to the two characteristics of Li.