Earticle

본 연구에서는 결정론과 자유의지 문제를 다산 심성론 분석의 틀로 삼아 다산의 인간론에 함축되어 있는 윤리적 의미를 해명하고자 한다. 자유의지론은 인간의 선천적 도덕성의 확증성 문제에 큰 의미를 부여하는 주자학자들의 주장에 대해서 대립적인 입장을 취하는 논점이다. 본 연구에서는 주자학적 심성론을 결정론이라고 문제 삼으면서 반박하는 다산의 자유의지론의 논거와 주장을 분석하였다. 특히 본 연구에서는 다산이 주자학의 심성론을 결정론이라고 논박하는 관점과 그의 자유의지론의 특성을 밝히면서 주자학적 심성론에 대한 다산의 비판이 완결적인 논거를 갖추고 있는지를 검토하였다. 그리고 다산의 자유의지론의 윤리적 특성을 해명하였다. 다산은 도덕 선천성에 대한 주자학자들의 견해를 문제 삼으면서, 주자학의 논점은 인의예지의 덕이 인성에 결정되어 있는 것이라고 간주했다. 그러나 주자학의 심성론에서 인간의 도덕적 본성이 완결적으로 규정되어 있는 것은 아니다. 따라서 주자학적 관점의 심성론에 의하면 인간은 어떤 경우에도 반드시 선할 수밖에 없다는 해석을 한 다산의 논점은 주자의 본의와는 다르다 하겠다. 인간의 자유의지를 역설하는 다산의 논지 중 마음의 靈明, 良知, 道心, 上帝 등의 개념에는 뚜렷한 性善的 지향성이 함축되어 있으며, 주자학을 논박하면서 자주지권을 강조한 맥락에는 도덕적 책임성의 문제가 핵심으로 자리잡고 있다. 다산은 인간이 도덕적 주체가 될 수 있는 것은 도억적 책임성의 문제를 자각할 수 있기 때문이라고 규정하고 있다. 또한 다산은 인간은 상제와의 교감을 통하여 온전한 도덕적 존재가 될 수 있다고 인식하고 있다.

Dasan(Jeong yak yong) criticize the Chusi's mimd theory. Chushi insist that the human inherited 'the good nature(for instance ; benevolence, righteousness, politeness, wisdom)' just like a granule. In this point, Chusi's standpoint of mind theory is determination. Dasan assert that the Chusi's mind theory denied the responsibility in the human behavior. Dasan stressed that human don't need to cultivation of the mind according to Chusi's theory. Dasan submits free will theory that the human nature is instination of mind. Human mind inherited only the instination, so the importance of free will is stressed in the human mind. Because of having free will, human acquire the position of ethical existence. But some problem is situated in the Dasan's mind theory, those are relation to the determinism. In the strict sense, Dasan's mind theory having somewhat determinism. According to Dasan's mind theory, good nature is given to human innately. The good nature are spiritual brightness, good wisdom, innate God, righteousness mind. This good nature influence the human behavior, so we stipulate that Dasan assume somewhat the mind theory of innate good nature.

이 논문은 메를로-뽕띠의 살존재론적 미학에서 예술세계 속 눈과 정신의 상호작용적 특성을 밝히고, 예술세계의 다양한 차원의 특성과 예술세계 속 예술주체의 예술존재론적 특성을 해명하며, 예술적 봄․가시적인 것․비가시적인 것의 상관적 특성 및 예술적 살과 예술적 차이장 속 예술적 융합․통일․차이의 역동적 특성을 밝히는 것을 목적으로 한다. 예술세계에서 몸-주체의 눈과 정신의 상호작용은 ‘몸 속 <눈 ⇄ 정신>’이 된다. 예술세계에서 눈과 정신은 봄과 사고의 얽힘장식을 구성한다. 예술적 봄에 있어서 예술적 차이장 속 <눈과 정신>은 서로 ‘차이장 속 차이와 함께 하는 환원’을 행한다. 전체화하는 통합적 사고는 그 대상에 마주 대하여 거리를 두고서, 접촉과 뒤섞임에 대한 거부에 근거를 두지만, 예술적 사고는 뒤섞임의 성질을 가진다. 예술주체에게 있어서 나타남의 구조에 일관적인 세계의 열림은 욕망에 근거를 둔다. 예술주체는 예술에 대한 원초적 욕망과 의식적 욕망을 표현하는 존재자라고 말할 수 있겠다. 예술세계 속 비가시적인 것은 시선에 잡혀지지 않는 것이다. 주름은 안과 밖의 분리가 아니라 안과 밖의 이중성을 가진다. 예술세계 속에서 감상자와 예술작품의 상호작용은 감각하는 자와 감각되는 것의 상호적 교차로서 그들의 맞물림 작용이다. 예술진리-속으로의-존재란 예술세계 속 예술 그 자체와 예술미를 펼치는 존재를 뜻한다. 부정적인 것은 아무것도 아닌 것이 아니기 위해서 존재를 부르는 것이다. 살은 우연성, 카오스가 아니라, 자기로 돌아가고 자기 자신에게 적합한 조직이다. 예술세계에서 탈중심화의 힘은 펼쳐지고 연결된다. 예술적 살은 예술적 차이장 속에서 맞물림의 구조와 융합․통일․차이의 존재 방식을 가진다고 말할 수 있겠다.

Cette thèse vise à élucider la caractéristique mutuelle de l'oeil et de l'espris dans le monde d'art, à expliquer la caractéristique de la dimension diverse dans le monde d'art et la caractéristique ontologique d'art du sujet d'art dans le monde d'art, à élucider la caractéristique relative de la vision artistique․le visible․l'invisible et la qualité dynamique de la chair artistique et fusion․unification․différence dans le champ de la différence artistique. L'interaction de l'oeil et de l'espris du corps-sujet dans le monde d'art est '<l'oeil ⇄ l'espris> dans le corps'. L'oeil et l'espris constituent l'entrelacs de la vision et de la pensée dans le monde d'art. <L'oeil et l'espris> dans le champ de la différence artistique font 'la réduction avec la différence dans le champ de la différence' dans la vision artistique. La pensée totalisante et intégriste repose sur la distance vis-à-vis de son objet, sur le refuse du contact et de la promiscuité, mais la pensée artistique a la qualité de la promiscuité. L'ouverture du monde inhérente à la structure de l'apparaître repose sur un désire originaire chez le sujet d'art. Je peux parler que le sujet d'art est l'etant qui exprime le désire primitif et le désire conscient. L'invisible dans le monde d'art échappe à la vue. Le pli a non ségrégation du dedans et du dehors mais le double du dedans et du dehors. L'interaction de l'appréciateur et l'oeuvre d'art dans le monde d'art est leur entrelacement comme le croisement mutuel de le sentant et le senti. L'être-à-la-vérité-d'art veut dire l'être qui deploie l'art même et la beauté d'art dans le monde d'art. Le négatif appele l'être pour n'être pas rien. La chair n'est pas contingence, chaos, mais texture qui revient en soi et convient à soi-même. La force de décentrement se déploie et s'articule dans le monde d'art. Je peux parler que la chair artistique a la structure d'entrelacement et le mode d'être de fusion․unification․différence.

이 글은 단토의 예술철학, 혹은 그가 말하는 대로, 철학적 미술사의 성과를 세 가지 토픽으로 검토한 후, 이러한 결과에 이르기 위해 그가 어떠한 이론적 대가를 치르는지를 검토할 것이다. 단토는 1964년 앤디 워홀의 <브릴로 상자> 전시회를 접한 후, 예술의 종말에 이르게 되는 일련의 이론적 효과들을 제시한다. 그러나 그 중에서도 가장 충격적인 것은 적어도 시각예술에 관한 한, 시각예술을 성립시켜주는 토대인 시각의 무능력, 혹은 무의미함을 그가 주장하게 되었다는 점이다. 다시 말해, 단토는 예술의 종말을 주장하기 위해 미적인 것의 죽음이라고 하는 예기치 않은 큰 대가를 치르고 있다. 과거에는 미술작품은 언제나 미술작품으로 확인가능하다는 암묵적인 신념이 있었다. 사실 일부 예술철학자들마저 이직도 이런 생각을 품고 있다. 그러나 현대미술은 왜 그것이 예술작품이 되는지를 설명해야 하는 새로운 철학적 물음을 제기한다. 왜냐하면 현대미술을 미술로 만들어 주는 데 시각적인 요소가 관여하는 바가 전혀 없기 때문이다. 우리의 눈이 만나는 것은, <브릴로 상자>의 상업미술로서의 가치와 이익에 관해서는 설명해주는 바가 있을지 모르나, 그것의 순수미술로서의 위상은 우리 눈이 만나는 것과 하등의 관계가 없다. 그리고 눈만 갖고서는 예술과 한갓된 실제 사물 사이의 차이가 밝혀지지 않는다. 이것이 의미하는 바는 이제는 더 이상 실례를 들어가면서 미술의 의미를 가르칠 수는 없게 되었다는 것이며, 외관에 관한 한, 그 어떤 것도 예술작품이 될 수 있다는 것이다. 예술작품이 무엇인지 알고자 한다면, 감각경험으로부터 사유로 전환해야 한다. 간단히 말해, 철학으로 향해야 한다. <브릴로 상자>나 개념미술의 경우에서처럼, 어떤 것이 시각미술작품이기 위해서는 눈에 보이는, 혹은 촉각적인 대상일 필요조차 없다는 점에서, 현대미술은 감각경험에서 사유로 이행하였다. 사유로 이행했다는 말은, 외관에 관한 한, 그 어떤 것도 미술작품이 될 수 있다는 것을 의미한다. 미술 자체가 거의 사유가, 따라서 철학이 되었기 때문이다. 현대미술의 경우, 어떤 것을 예술작품으로 인식하는 데, 나아가 어떤 것을 훌륭한 예술작품으로 인식하는 데 미학이 기여하는 바가 거의 없다는 것은 미학과 예술작품 사이의 긴밀했던 관계가 18세기 중엽 이후 형성된 것으로, 논리적 필연성이라기보다는 역사적 우연성이라는 것을 여지없이 밝혀주고 있다. 미술이 철학적으로 성숙해짐에 따라 시각성은 미가 한때 그렇게 되었던 것처럼 미술의 본질과는 거의 관련없는 것으로 떨어져 나가게 된다. 미술이 존재하기 위해서는 심지어 바라다볼 수 있는 대상이어야 할 필요도 없게 된 것이다. 그리고 화랑에 작품들이 놓여있다면 그것은 그 어떤 것으로도 보일 수 있다. 18세기에 절정에 도달한 미학적 고찰은 예술의 종말 이후의 미술, 즉 1960년대 후반 이후의 미술에게는 제대로 적용될 수 없다. 예술의 시대 이전과 이후에도 예술이 있었고 있다는 사실은 미술과 미학 사이의 관계가 미술의 본질의 일부를 이루고 있는 게 아니라 단지 역사적 우연의 문제에 불과하다는 것을 보여주고 있다. 미술사와 미술이론에 익숙하지 않은 사람은 어떤 것들(예컨대 <브릴로 상자>나 개념미술)을 예술로 볼 수 없으며, 따라서 이것들을 예술로 보기 위해 우리가 의존해야 하는 것은 분명하게 눈으로 볼 수 있는 어떤 것이라기보다는 그것들의 역사와 이론이다. 이것이 말하는 바는 무엇인가? 예술의 종말 이후의 미술에게도 예술의 지위가 주어질 수 있다면, 그리고 미학이 하나의 이론으로서 미술을 제대로 다룰 수 있는 이론적 자격을 갖추려면, 미학에 대한 대대적인 이론적 수리가 필요하다는 뜻이다. 그러나 미학의 거부라고 하는 이러한 일견 필연적으로 보이기도 하는 이론적 결과가 과연 단토의 예술철학, 혹은 철학적 미술사의 정신에 부합하는 것일까? 단토는 세 가지 워홀 효과를 거두기 위해 미학의 죽음이라고 하는 너무 큰 대가를 치르는 것은 아닐까? 우선, 그가 무수한 사고실험을 통해 소환해내는 식별불가능한 쌍들과 이 식별불가능성에 의거해서 풀어내는 예술정의가 실제로는 이미 그것들이 식별불가능하다는, 즉 지각적으로 동일하다는 지각적 사실에 의존하고 있다. 결국 그는 미적인 것의 중요성을 부정하기 위해서라도 미적인 것에 먼저 기대어야 하는 것이다. 그렇지 않다면 지각적으로 식별불가능한 쌍이라고 하는 것이 처음부터 성립될 수 없을 것이고, 미적인 것으로부터 의미와 해석으로의 전환 역시 불가능할 것이다.

This paper has two goals. First, it tries to outline the consequences of Danto's Philosophy of art, or, in his own term, philosophical art history in terms of Warhol's Brillo Box. These consequences, what might be called Warhol-effect(I), (II), (III), seem to be positive, and, in a sense, even inevitable for the understanding of the contemporary art. In this respect, Danto's art theory helps explain the contemporary art including Warhol's Brillo Box in the broader context of art history. His story gave a philosophical rationale for the art-historical significance of contemporary art which seems to be so chaotic. Second, the paper, based on these consequences, tries to show what cost had to be paid for Danto to draw such consequences, and how much incompatible it is with his own spirit in which he has written so many writings on the contemporary art. It appears that he has paid an unexpected and overwhelmingly inadequate cost to pronounce the thesis of the "end of art". In a sense, the separation between aesthetics and the philosophy of art at which Danto arrives in his numerous writings on contemporary art might be a natural consequence of his entire theoretical work on this subject, because as a work of art, Warhol's Brillo Box, thought to be the specimen of contemporary art and the theoretical starting point for his philosophy of art as well, doesn't appeal to our senses, but to the theory and interpretation. However, I think that Danto's claim about the irrelevance of the aesthetic to the contemporary art is not compatible with the spirit and logic in which he has arrived at the three Warhol-effects. Don't both the indiscernible counterparts that he has produced through the numerous thought-experiments and his definition of art in terms of the indiscernibility already depend on the fact that they must be able to be discriminated at all and on the perceptual fact that they are perceptually identical? After all, shouldn't he, in order to deny the relevance of the aesthetic to art, already depend on the aesthetic? Otherwise, the indiscernible counterparts would not originally take place, and the switch from the aesthetic to meaning and interpretation would not be possible.

이 글은 스피노자가 말한 “영원의 관점 아래에서” (sub specie aeternitatis)의 의미를 해명한 것이다. 스피노자에 있어 자유인의 조건이 지혜인이고, 지혜인이 곧 사물을 있는 그대로 인식하는 것, 즉 영원의 관점 아래에서 인식하는 자라면, 이 용어는 스피노자 철학의 핵심을 관통하고 있다고 볼 수 있다. 이 용어는 ꡔ에티카ꡕ 5부, 그것도 그 둘째 부분에서 집중적으로 사용되고 있다. 나아가 그 첫째 부분이 소멸하는 정신을, 둘째 부분이 영원한 정신을 다루고 있다면, “영원의 관점 아래에서”의 인식 주체는 당연히 영원한 정신이다. 그러므로 스피노자가 영원한 정신을 전제로 하지 않는 인식, 즉 2종지 혹은 이성지도 “영원의 관점 아래에서”의 인식으로 부르고 있다고 할지라도, 직관지 혹은 3종지의 영원한 관점과는 구별되어야 한다. 영원한 지성에 의한 영원의 관점 아래에서의 인식, 즉 직관지는 자기 신체 본질의 인식을 전제로 하기 때문이다. 이 논문은 스피노자의 유력 연구자인 미니니와 쟈케의 글을 수용하고 비판하면서 이 논의를 전개하고 있다.

Dieser Aufsatz zielt darauf ab, die Bedeutung der Termininologie sub specie aeternitatis aufzuklären, die im Gegensatz von sub duratione steht. Wenn die Bedingung des homer liber liegt in homer sapiens, nämlich im Mensch, der die Dinge, ut in se est, oder sub specie aeternitatis erkennt. kann angenommen werden, daß diese Terminus technicus bei Spinozas Philosophie eine Hauptrolle spiet. Es ist nicht schwer, zu bemerken, daß Spinoza den Ausdruck sub specie aeternitatis in Part V von ethica, zwar im zweiten Teil von Part V benützt, wo sich um den ewige Geist handelt. Dann kann man sagen, daß das Erkenntnissubjekt sub specia aeternitatis der ewige Geist oder der Intellekt ist, der zur Essenz des Geistes gehört, notwendigerweise ewig ist. In dieser Hinsicht muß die Erkenntis sub specie aeternitatis nach scientiva intuitiva von der Erkentnis sub (quadam) specie aeternitatis nach ratio, die den ewige Geist nicht erförderlich ist, unterschieden werden, obglich Spinoza oft die vernunftige Erkenntnis die Erkenntnis sub specie aeternitatis nennt. In dieser Argumentation sollen die Interpretationen von Mignini und Jaquet behandelt werden.

플라톤은 ꡔ파이드로스ꡕ와 ꡔ제7서한ꡕ에서 매체로서의 문자를 불충분하다고 비판했다. 그가 많은 저작을 남겼기 때문에, 이것은 놀라운 일이다. 그런데 많은 사람들이 이 비판을 그의 저작 전체를 이해하는 열쇄로 삼기도 했다. 이를테면 소위 튀빙겐학파가 그렇다. 튀빙겐학파는 플라톤이 책이란 자신의 최후의 중심사상을 표현하는데, 적당하지 못하다고 생각했다고 믿는다. 그래서 그들에 따르자면 플라톤이 대화편 속에서는 자신의 핵심사상인 ‘선의 이데아’에 관해서 감추고 다만 아카데미에서 구두로 강의할 때에만 전했다는 것이다. 그리고 그들은 플라톤의 이러한 핵심사상을 명료성, 분석성, 객관성으로 특징짓는다. 그러나 이 점은 설득력이 떨어진다. 왜냐하면 그것들은 문자성의 특징이고 구술성은 삶과의 친숙과 실천성을 특징으로 하기 때문이다. 그러므로 책으로 쓰지 못한 핵심사상이 있다고 할지라도 그러한 특징을 가질 수는 없겠기 때문이다. 그런데 이 점은 원래 플라톤의 혼란이다. 그는 원시 구술문화로부터 문자문화로의 이행기에 있었기 때문에 신매체인 문자의 공과 실을 제대로 파악할 입장에 있지 않았다. 그래서 자기도 모르는 사이에 문자비판을 하는 도중에 우리가 보기에는 문자의 장점을 구술의 장점으로 들여온다. 그런데 우리에게도 문자매체가 이제 멀티미디어 매체로 전환해가고 있다. 그러므로 우리는 매체 간의 이동에 대해서 분명한 상을 확보할 필요가 있겠다.

In seinem Phaidros und Siebten Brief hält Platon die Schrift als Medium für ungenügend. Das ist erstaunlich, weil er viel geschrieben hat. Viele Gelehrte nehmen diese Kritik als den Schlüssel zur Interpretation von Platon an. Z.B. die so genannte Tübinger Schule ist der Fall. Sie meint, dass nach Platon die Schrift unzureichend ist, um den letzten Kernpunkt seiner Lehre mitzuteilen. Daher ‘verberge’ Platon nach ihrer Auffassung in seinen Büchern das Wesentliche über ‘die Idea des Guten’ und erläutere es nur mündlich in seiner Akademie. Und Szlezák charakterisiert Platons Kernlehre als deutlich, analytisch und objektiv. Das ist aber nicht überzeugend, weil diese Merkmale nicht von der Mündlichkeit sind; die Mündlichkeit ist vielmehr als die Annäherung an das Leben oder die Praxis-fähigkeit zu kennzeichnen. Aber diese Verwirrung ist eigentlich auf Platon zurckzuführen. Er war in der Übergangsphase von der archaischen Oralität zur Schriftlichkeit und daher nicht in der Lage, Vorzüge und Mängel des neuen Mediums ganz richt zu beurteilen. Deswegen führte er unbewusst whärend seiner Kritik gegen die Schriftlichkeit sogar den Vorteil der Schriftlichkeit als den der Mündlichkeit ein. Aber jetzt tritt das neue Medium, Multimedia, langsam an die Stelle des veraltenden Mediums ‘Schrift’. Deshalb ist es nötig, dass uns dieser Übergang durchsichtig wird.

알 수 없는 세계와 진리가 있고, 그 다음에 신(神), 이데올로기, 언어가 있었다. 개념과 이념이든, 아니면 실재(實在)이든 신, 이데올로기, 언어는 세계와 진리를 드러내는 얼굴들이었다. 르네상스에서 시작해서 계몽주의를 지나 19세기말의 허무주의로 끝나는 유럽의 근대와 모더니즘은 차례로 신과 인간, 언어를 해체하였다. 이 글은 유럽의 현대시에서 언어해체의 모습을 보여 주고자 한다. 언어해체의 결과로 나온, 구체시에서의 사물화된 언어, 언어에 대한 극단적인 회의와 절망에서 나온 고뇌의 언어, 인간을 구원으로 이끌 수도 있는 언어가 어떻게 서정시로 나타나는가가 이 글의 주제이다. 언어철학과 언어학에서 이미 개념으로 언어비판을 하고 있지만, 이 글은 이미지와 직유, 은유를 사용하는 서정시를 통해 개념적 비판의 틈을 메꾸어 보고자 한다. 나아가 순수하고 진실된 언어, 유토피아의 언어로 올바른 현실과 새로운 세계를 획득하고자 하는 시인의 노력을 이 글은 보여주고자 한다.

Nihilismus bezeichnet sich als "Sinnlosigkeit". Diese erfolgt Sprachskeptismus und die Verzweiflung an der Sprache. Mit der nihilistische Sparchauflösung hängt Sprachbewußtsein bzw. Sprachkritik der modernen Lyrik ab. Die moderne Lyrik zielt auf die neue Wirklichkeit durch Sprachkritik und Spracherneuerung ab. Die moderne Konkrete Lyrik reduziert die Sprache auf ihre materiale Konkretheit. Aus diesem Reduktion entsteht die konkrete Poesie, die reine Sprache ist, P. Celan reduziert die Sprache auf Blut und Asche. In dem Blut und der Asche blüht Purpurwort und Zeugnis. R. M. Rilke reduziert die Sprache auf den Totenreich bzw. Schattenreich, Wie orphische Gesang wird die Sprache die Rose und die Spieglung im Teich, die rein und schön sind. Die Konkrete Sprache, das Purpurwort, die orphische Sprache, alle diese Sprachen sind Schattensprachen, die aus dem Tod der Sprache und dem Schweigen kommen. Die Schattensprachen seien die Stimmen des Schweigens. Die moderne Lyrik als solche Sprachen wird die radikalste Form der Sprachkritik.

토마스 아퀴나스는 ꡔ대이교도대전ꡕ 3권 57-63장에서 신에 대한 관조가 가지는 방식과 특성 그리고 한계와 가능성, 관조의 영원성과 결과들을 탐문하고자 한다. 그러나 여기에는 다음과 같은 철학적 난제가 대두된다. 즉 어떤 세속적 선도 인간의 욕구를 만족시킬 수 없다는 것을 어떻게 해명할 것인가? 인간의 의지는 물론 무한을 추구한다. 여기서 인간적 의지의 무한성이 가지는 원인은 오히려 인간의 무한한 목적으로 대두되는 신 자신에게 있을 것이다. 그렇다면 인간의 욕구는 결국 필연적으로 신을 목적으로 삼는 질서 속에 있으며 또한 신은 필연적으로 존재하지 않으면 안된다. 왜냐하면 무한을 향한 이러한 인간의 욕구는 실재로 현존하기 때문이다. 특히 여기서 다루는 신의 관조라는 현실로 존재하기 때문이다. 이러한 신의 관조는 근본적으로 영광의 빛에 의한 “초성적”(supernaturale) 특성을 실마리로 삼아 전개된다. 즉 토마스에 있어서 신의 관조는 인간의 본성과 동성적(connaturale) 특성이 아니라, 초성적 특성에 기초한다. 따라서 신의 관조는 모든 지성에게 가능성으로 열려있는 반면에 또한 각각의 지성에 따른 차등도 내포한다. 그렇다면 토마스는 이러한 관조의 특성을 어떻게 전개하는가? 본고는 신의 관조가 가지는 특성을 원문에 충실하게 따라가고자 한다. 제57장. 모든 지성은 어떤 등급이든 신적 관조에 참여할 수 있다. 제58장. 어떤 이는 다른 이들보다 더 완전하게 신을 관조할 수 있다. 제59장. 신의 실체를 관조하는 이들은 어떤 식으로 모든 것을 관조하는가 제60장. 신을 관조하는 이들은 그 안에서 모든 것을 동시에 관조한다 제61장. 어떤 이는 신의 관조를 통하여 영원한 삶에 참여한다. 제62장. 신을 관조하는 이들은 영구히 관조할 것이다 제63장. 이러한 궁극적 행복 속에서 인간의 욕망은 어떻게 충족되는가.

Thomas von Aquin traegt schon in Summa theologica Ia, q.60, a.5 vor, dass jede Kreatur ihrer angeborenen Naturneigung nach Gott, den Urheber der Natur, mehr libe als sich selbst, und ingolge dessen der Menschenwille kraft seiner ihm eigenen Universalitaet nur in Gott, dem unendlichen Gute, seine Ruhe finden koenne. Gerde das ist die Lehre, die allen grossen Philosophen, Plato, Aristoteles, Plotin, Descartes, Leibniz eigen gewesen ist. Hieraus taucht nun die Hauptschwierigkeit der Frage nach der Glueckseligkeit, dem letzten Ziel des Menschen und der Gottesanschauung. Wie soll man die Tatsache erklaeren, kein irdisch begrenztes Gut den Willen voll befriedigt? Der Wille des Menschen strebt also nach Unendlichem. Das haben alle grossen Philosophen gelehrt. Liegt die Ursache dieser Unendlichkeit des Willens nicht in Gott als der unendlichen Glueckseligkeit? Wenn es so ist, dann ist der Mensch doch naturnotwendig auf Gott als Ziel hingeordnet. Schliesslich muss Gott real existieren, weil dieses Streben des Menschen nach dem Unendlichen tatsaechlich existiert. Thomas von Aquin geht in diese Schwierigkeit folgendermassen ein: c.57 Jeder Verstand, von welchem Rang auch immer, kann an der goettlichen Schau teilhaben. c.58 Der eine kann Gott vollkommener schauen als der andere. c.59 In welcher Weise diejenigen, die Gottes Substanz schauen, alles schauen. c.60 Diejenigen, die Gott schauen, schauen in ihm alles zugleich. c.61 Durch die Gottesschau erhaelt der Mensch Anteil am ewigen Leben. c.62 Diejenigen, die Gott schauen, werden ihn fuer immer schauen. c.63 Auf welcher Weise in dieser letzten Glueckseligkeit alles Verlangen des Menschen erfuellt wird.

이 글은 플라톤 대화편 ꡔ프로타고라스ꡕ(Protagoras)편 320c-328d에 나타난 덕의 교육가능성 문제를 둘러싼 프로타고라스와 소크라테스의 논쟁을 분석한다. 특히 이 부분에서 두 종류의 시민적 덕인 염치(aidos)와 정의(dike)가 본유적인 것인지 아니면 후천적인 경험적 습득의 결과물인지의 규명에 주된 초점이 맞추어진다. 시민적 덕 또는 정치적 기술로 표현되는 염치와 정의는 프로타고라스가 덕의 교육가능성을 설명하기 위해 도입하고 있는 신화적 설명방식에서 폴리스의 친애와 조화를 가능케하는 중요한 인간적 덕으로 말해진다. 그러나 이 두 시민적 덕의 본성에 관한 해석은 해당 텍스트에 대한 정확한 분석의 결여로 잘못 이해되어온 경향이 있다. 필자는 프로타고라스의 소위 민주주의의 ‘위대한 연설’로 불리워지는 이 부분에 대한 충실한 분석을 통해 염치와 정의가 후천적인 학습을 통해 획득되어야 함을 강조할 것이다. 특히 프로타고라스에게서 ‘인간됨’(on being human)의 의미가 어떻게 이해되어야하는지를 염두에 두면서 필자는 또한 프로타고라스의 처벌관에 관한 블라스토스(Vlastos)의 잘못된 해석을 바로잡고자 시도할 것이다.

This Thesis examines a confrontation between Socrates and Protagoras which is concerned with the teachability of virtue, focusing on Plato's dialogue i.e., Protagoras' Great Speech 320c-328d. Especially, this paper aims at investigating the problem of nature of Aidos(shame) and Dike(justice) whether they could be considered as innate or learned. In Protagoras' explanation for the teachability of virtue, these two virtues are considered as an important human political virtue that is the basic principles of order and bonds of union in polis, without widespread acknowledgement of these virtues human beings cannot live together within the polis. However, due to the inexact analysis on the nature of this political virtue , scholars' interpretation has been misunderstood until now. Through the analysis of the above mentioned text in detail, I emphasizes that Aidos and Dike are not natural qualities but could be produced by teaching, thus that human being is a political animal not by nature(physis), but by convention(nomos). In particular, in order to find some useful meaning of ‘on being human’, I try to correct Vlastos' wrong interpretation about Protagoras' view of punishment.