Earticle

장자의 사상은 양생(養生)을 주된 취지로 삼는다. 장자가 생명을 주된 관심의 대상으로 삼은 것은 일련의 사상적 전통을 계승한 것이며, 동시에 신선설의 영향을 받은 것처럼 보이다. 장자의 양생설은 육체적 측면에 머물지 않고, 생명의 본질에 관한 문제로 들어간다. 생명은 개체적 차원에 머물지 않고 우주적 차원으로 승화된다. 이러한 생각의 이론적 기초는 도(道), 기(氣)관념의 발전이다. 생명은 공통의 근원이 있고, 그 존재법칙이 있다. 그것은 원래 개체적 차원에 국한되지 않는다. 인간 생명이 신체에 바탕하지만, 또한 신체를 넘어서야 하는 이유가 그것이다. 그러므로 생명을 기르는 방법은 개체적 차원에서 벗어나는 것이다. 인간적 생명의 외재적 표현은 형(形)이지만, 그 내적 본질은 기(氣)이고, ‘기’의 고차적 표현형식이 신(神)이다. ‘기’와 ‘신’은 분리되지 않는다. 양생은 곧 양기(養氣)하는 것인데, 사람들은 양형(養形)을 가지고 양생이라 생각하는 경우가 많다. 하지만 생명의 속성상 형체에 국한되는 것은 생명의 본래적 모습이 아니다. 사람들이 육체를 기르는 것으로서 양생이라 하는 것은 명예나 이로움 때문에 목숨을 잃는 경우에 비해서는 차라리 낫다 하겠으나, 아직 낮은 단계에 속한다. 양생은 곧 양신(養神)하는 것이어야 한다. ‘신’은 이미 ‘기’를 전제한 것이므로 ‘양신’하면 자연히 ‘양기’가 이루어진다 할 수 있다. ‘양신’하는 것은 생명의 본래적 모습인 본성을 실현하는 것이다. 생명의 본래적 모습은 허무, 허정, 염담, 순수 등으로 표현된다. 생명의 본질을 ‘기’라 할 때, ‘양형’으로써 ‘양기’하는 것은 ‘양신’으로써 ‘양기’하는 것과 다르다. 그것은 내단(內丹)의 수련에서 정기신(精氣神)의 선천(先天)의 상태를 강조하는 것과 통하고, 또한 수성(修性)을 강조하는 것과도 통한다. 그리고 ‘기’와 ‘신’을 함께 이야기하는 것에서 성명쌍수(性命雙修)의 단초도 확인할 수 있다.

The thought of Zhuang-zi(莊子) emphasizes the life-nourishing(養生). The life-nourishing touches the question of the essence of human life. Human life does not remain on the individual level, and it sublimates to the unversal dimension. The foundations of this thought are the concepts of dao(道) and qi(氣). Human life is based on the physical body, but surpasses it too. Thus, the way to develop human life is to free oneself from the physical dimension. The outer expression of human life is body(形), the inner substance is qi(氣) and the high-level expression is shen(神). Qi(氣) and shen(神) are inseparable. To nourish life(養生) is to nourish qi(養氣) and to nourish shen(養神). Shen(神) is based on qi(氣). So, to nourish shen(神) is to nourish qi(氣), and vice versa. To nourish shen(神) is to realize human nature(本性) which is the original state of human life. The original state of human life is emptness, quietness, lightness, purity, etc. When the essence of life is qi(氣), nourishing qi(養氣) by nourishing body(養形) is different from nourishing qi(養氣) by nourishing shen(養神). This corresponds to the emphasis on the pre-born state of jing-qi-shen(精氣神) and the emphasis on the training of the nature(修性) in the practice of Neidan(內丹). And we can find the first step of the double traing of nature and life(性命雙修) when Zhuang-zi emphasizes both qi(氣) and shen(神).

최근 문화사 연구는 개인이 근대의 발견이고 데카르트가 이 발견을 철학으로 확인해 준다는 정통 견해에 도전하고 있다. 이 글의 목적은 이런 도전에 부분적으로나마 응답하기 위해 근대 철학이 규정하는 개인의 특성을 거시적으로 개관하는 데 있다. 우선 나는 데카르트가 '나'의 근본 특성으로 주장한 지성 가운데 영혼을 탐구하는 순수 오성이 자의식을 얻는 데 없어서는 안될 의식 기능이라는 뜻에서 근대 철학이 규정하는 개인의 특성은 오성적 자의식이라는 작업 가설을 제시했다. 둘째, 나는 이 가설이 데카르트의 정념론과 정합적이지만 그의 정념론은 이성으로 정념을 통제해야 한다는 뜻에서 고중세 윤리의 요소 뿐만 아니라 하비에게도 남아있던 '신비한 성질'을 철저히 제거한다는 뜻에서 탈마술이라는 근대 요소도 가지고 있다고 논증했다. 셋째, 나는 데카르트 이후 정념 개념의 진화를 살펴보면서 홉스가 의지의 능동성을 부정하고 스피노자가 육체의 독립성과 정서의 능동성을 인정하며 흄은 의지를 정념과 구별하지 않고 의지에 자유 대신 필연성을 부여한다는 점을 근거로 대안 가설이 필요하다고 주장했다. 넷째, 나는 데카르트부터 홉스, 흄, 칸트까지 상상력 개념의 진화를 살펴봄으로써 근대 철학이 규정하는 개인의 특성은 상상력과 오성에 의존해 자의식을 추구하는 두 얼굴을 가지고 있다는 대안 가설을 제시했다.

The purpose of this paper is to see in broad prospective the characteristics of the modern individuality in modern philosophies. I will reply partially to the challenge of the contemporary cultural historians who doubt the orthodox view that the individuality was the modern discovery and Descartes made a philosophical declaration of it. First of all, I will propose a working hypothesis that the characteristics of the modern individuality is the self-consciousness based on the understanding, in that the pure understanding, one of the faculties of 'intellectus' which Descartes asserts as the fundamental nature of 'I', is necessary to the self-consciousness. Secondly, I will argue that Descartes' theory of the passions has not only the ancient and medieval elements, which insist that passions have to be controlled by reason, but also the modern elements of anti-magics, which exclude the 'occult qualities' remaining even in Harvey's physiology. Thirdly, I will survey the evolution of the concept of the passion and show the need of an alternative hypothesis. Lastly, I will survey the evolution of the concept of the imagination from Descartes to Kant and propose an alternative hypothesis that the characteristics of modern individuality in modern philosophies has two faces which pursue the self-consciousness, depending on both the understanding and the imagination.

현대 (철학적) 자연주의자들은 유의미한 방식으로 말해질 수 있는 삼라만상의 모든 것들은 근본적으로 자연 사건들이거나 그것들로 환원 가능하며, 이들에 대한 신빙성 있는 설명이 경험 과학, 그 중에서 특히 자연과학에 의해 제공될 수 있다고 생각하는 가운데, 세계 설명에 있어 철학도 과학의 상위가 아닌 동일 선상에 서야한다고 주장한다. 이러한 자연주의적 사고에 대립 각을 세우는 '방법적 문화주의'라 불리는 철학 사상이 있다. 이 사상은 철학이 여전히 자신 고유의 언어 및 원리를 가지고 성공적 과학의 방법적 조건을 그리고 그것도 규범론적 시각에서 (재구성적으로) 밝혀낼 수 있다고 생각하는 가운데, 자연주의자들의 주장 근거인 과학을 문화주의적 시각에서 해명할 수 있다고 본다. 즉, 방법적 문화주의는 과학 및 그에 비춰진 세계상 모두가 인간의 실천적 행위, 즉 문화에 의존적임을 주장한다. 본고는 이 방법 철학의 핵심 세계관을 자연주의와 상반 관계에서 논한다.

Moderne Naturalisten vertreten die Meinung, daß alles in der Welt im Grunde Naturdinge bzw. -prozesse (physikalischer Art) ist oder darauf zurückzuführen ist. Solange empirische Wissenschaften, insbesondere die Naturwissenschaften für die Erklärung von ihnen zuständig sind, muß Philosophie, ihrer Meinung zufolge, nicht über, sondern neben den empirischen Wissenschaften stehen. Diesem Gedanken kommt eine Philosophie, namens ’Methodischer Kulturalismus‘ entschieden entgegen. Anhänger dieser Philosophie sind davon überzeugt, daß die Wissenschaften, auf die die Naturalisten für die Bildung ihres naturalistischen Gedankens rekurrieren. normativ unterstützt werden und daß das in den wissenschaftlichen Theorien erscheinende Weltbild immer mittels kultürlicher Leistung oder kultur-abhängig. konstituiert wird. Kurz: Methodischer Kulturalismus vertritt die These, daß Wissenschaften sowie Weltbild kultur-abhängig konstruiert werden, In diesem Aufsatz wird der Kerngedanke dieser methodisch-kulturalistischen Philosophie, in ihrem Gegensatz zum philosophischen Naturalismus, vorgestellt.

이 글은 플로티노스, 레비나스, 데리다, 테일러 등의 사상 속에 나타나는 일자(τò 􍻏ν)와 유출(εκλαμπσις) 그리고 흔적(trace)과 차연의 개념을 혼적(􈻲􈨪, trece)**이라는 사유로 풀어내려는 것이다. 특히 플로티노스를 중심으로 살펴볼 것인데, 그의 일자 개념은 모든 차별 위에 초월한 우주의 근원이며 유일, 절대이고, 우주의 만상은 이 일자로부터 유출되었다고 말한다. 이러한 유출에는 세 단계가 있는데 정신(νο􍼵􋿙), 영혼(Ψυχ􍼮), 물질(􍼏λη)로의 유출이다. 따라서 물질을 떠나 일자에게 돌아가려고 애쓰는 것이 삶의 의미며, 그 복귀의 길이 ‘덕’이고 철학 사상이라는 것이다. 중요한 것은 일자와 직관에 있어서 일치하는 황홀경(ecstasy)인데, 이러한 플로티노스의 일자와 유출의 개념을 종교학적으로 초월신을 의미하는 ‘만유(π􋾺ντα) 위에’와 범신론을 의미하는 ‘만유 안에’의 사유로 해석할 수 있다면 ‘만유를 통하여’라는 범재신론적 사유는 초월신의 이원론적 오류를 혼적’으로 극복할 수 있다. 혼적은 새로운 개념어로서 먼저 내재화된 객관성, 혹은 절대성(일자)을 의미한다. 다시 말하면 육화된 신의 모습이며 둘째 주관성의 소멸로 드러나는 관계성을 혼적이라고 하자. 그렇다면 존재와 타자는 연원인 신과 혼적으로 연결된다. 차연(Différance)이나 타자본위(Altarity) 등 새로운 개념어가 알파벳 ‘E’를 ‘A’로 바꾸는 작업이었지만, 혼적은 알파벳 ‘A’를 ‘E’로 바꾸는 것이다. 사실 알파벳 ‘A’는 일류라는 ‘첫째’의 의미, ‘from’으로서 ‘기원’의 의미를 지닌다. 그러나 ‘E’는 ‘다섯 번째’를 의미하며 논리학에서의 ‘전칭부정’을 뜻한다. 태초의 일자가 ‘A’라면 이제 그 ‘A’는 혼적으로서 ‘E’안에 드러나며 혼적을 통하여 ‘A’와 ‘E’는 연결되고, 새로운 개념어의 가운데 자리를 차지하게 된다.(t-r-e-c-e) ‘trece’의 첫글자 T는 ‘thousand’으로써 ‘다수의, 무수의’라는 말로 무한을 뜻하며 동시에 ‘theos’로서 ‘신’을 의미한다. 그리고 마지막 글자 E는 ‘thousand’과 반대개념으로 ‘edge’, ‘end’ 등을 뜻한다. 더 나아가 ‘E’는 ‘earth’로서 ‘theos-earth’의 ‘대칭-상관’, 혹은 ‘일자-유출물’로써 존재한다. 이러한 E는 플로티노스의 ‘ecstasis’를 그 중간에 가지므로 신(일자)과 세속(물질)의 합일을 유비 하기도 한다. 즉 만유를 통하여 존재하는 것이다. 이러한 만유를 통하여 존재하는 까닭에 혼적 개념의 윤리적 근거가 드러나는데, 혼적이 객관성의 내재화를 통해 초월적 가치관의 육화 형태로 존재하기에 윤리적 근거는 정언명령을 갖게 되며, 또한 주관성의 소멸로 드러나는 관계성으로 자기비움의 관계론적 윤리의 근거가 될 수 있는 것이다. 만유 위에서 만유 안으로 만유를 통하여 존재하는 일자의 유출은 ‘A’→‘E’로 가는 해체의 흔적, 혹은 혼적을 통하여 인식론적, 윤리적 타당성을 확보하는 것이다.

The purpose of this article is to synthesize Plotinus theory(and E. Levinas, J. Derrida, M. C. Taylor) which is the theory of the one and effluence by giving consideration to the trece. The concept of Plotinus, the one, is the original source of the cosmos transcended distinctions, as well as all creatures ran out from the one. The effluence has three stages: the spirit, the soul, and the body. The purpose of humans life is to return to the one, and the way of the return symbolizes both the morality and the philosophy. Plotinus the one, could be understood in the philosophy of religion as follows: the Almighty god as represented above all creatures, the pantheism of divine as represented in all creatures, and the divine transcendence and the divine immanence as represented through all creatures. The panentheism overcome the dualism of the Almighty god, and also overcome the monism of pantheism. The trece appears in the divine transcendence and the divine immanence. It is the immanent objectivity. In other words, the trece is the incarnated image of god, and the image of god appears through the trece. Furthermore, the trece is objectivity due to the extinction of subjectivity. The new academic concepts are caused by changing a letter of a word as if the word 　Différance　or Altarity.　The word trece　comes from the word, trace.　By changing the first letter 　'A’　to ‘E’, the word trece　is created. The implication of the changing has several dimensions. On the one hand, the first letter ‘E’　indicates the preposition from　as an original source. The letter ‘E’　signifies a universal negative in the study of logic. If the one who is the Almighty god, would ‘A’　in the beginning of the world, the ‘A’ comes from ‘E’　as a trace. Then the letter ‘E’　takes the position of ‘A’　in the word trace　resulting in trece. On the other hand, the letter ‘T’, not only symbolizes the infinity, but also indicates the Greek ‘theos’,　that is, god or divine nature. The final letter ‘E’　indicates to 　the edge　or the end,　which contrasts the thousands represented by the letter ‘T’.　The ‘E’　also shows the earth,　which corresponds with god(theos-earth; heavenly-earthly). Moreover, the letter ‘E’　makes an analogy between sacred god　and secular world,　because ‘E’　has Plotinus ecstasy in the middle of the word. Therefore, the relational ethics are manifested through the theory of the trece.

디터 헨리히는 칸트와 피히테, 쉘링, 헤겔 등의 철학이 다룬 다양한 주제들을 새롭게 해석하여 현대화하고 현시점에서 갖는 의미를 규명하는 데 초점을 맞추어 온 사상가이며, 위르겐 하버마스는 이론이 전통적인 의식 중심의 철학을 바탕으로 하고 있음으로서 발생하는 문제점들을 인식하면서 이를 극복하고 철학의 새로운 패러다임을 구축하기 위하여 언어를 중심으로 하는 철학을 전개해 온 사상가이다. 이들의 논쟁은 하버마스의 소위 "패러다임 전환(the paradigm shift)"의 필연성에 대한 주장과 이에 대한 비판이 핵심이 된다. 이 논문에서는 이 논쟁의 핵심이 과연 전통적으로 이해되어온 의식적 주체와 관련된 주제들이 하버마스가 제시하는 소통행위 이론에서 완전히 해소되는지의 여부에 있다고 보고, 특히 하버마스의 이론에 대해 헨리히의 비판이 갖는 의미를 구명하는데 초점을 맞춘다. 하버마스에 대한 헨리히의 비판에 전적으로 공감을 하지는 않지만, 적어도 하버마스의 이론이 소통적 권력의 근원이 될 개인간의 관계에 근거한 연대성 개념에 내재한 문제에 대한 헨리히의 비판은 타당하다고 본다. 그래서 하버마스와 헨리히의 논쟁이 갖는 중요성은 하버마스의 연대성 개념의 문제점과 관련하여 가장 잘 드러나게 된다.

Dieter Henrich has been searching the relevance of major German philosophers such as Kant, Schelling, Fichte and Hegel by giving new interpretations to and revising their philosophy. Henrich's focus of treating their philosophy is given to develop modern style of metaphysics based on German tradition. Jürgen Habermas argues for the so-called paradigm shift from consciousness to language, by means of which he tries to overcome the dialectics of Enlightenment and save the liberating power of the Enlightenment. By the article entitled "Return to Metaphysics: A Tendence in German Philosophy?" Habermas initiated a series of critical encounter with Henrich, and the main focus of the debate was given the claim to the necessity of the paradigm shift in modern philosophy, or whether the problems of the philosophy of subject argued by Habermas are all resolved by the so-called paradigm shift. This thesis argues that the conception of intersubjectivity which was not well elaborated in the philosophy of subject is now successfully explained in the theory of communicative action. However, there still is an unsuccessful area in Habermas's philosophy, i.e., his concept of solidarity. This problem is caused by his insufficient appreciation of the conscious subject which pursues the meaning of life. This means that even in accepting the necessity of the paradigm shift it is still required to heed more to the role of self-consciousness which gives the unity in the meaning of life and the solidarity based on authentic recognition of each's and each other's self-esteem.

이 글은 고통의 의미와 그 함축을 밝히고자 한 것이다. 먼저 고통은 '행복의 한 요소나 수단' 이나 '인격 성숙의 계기' '위험에 대한 신호'라는 관찰 가능한 의미를 갖는 경우가 있다. 하지만 이런 의미를 부여할 수 없는 잉여 고통 역시 남는다. 이런 잉여 고통에 대해서는 그것이 초월적 의미를 가져 유의미하다는 입장과 그런 초월적 의미란 존재하지 않으므로 무의미하다는 입장이 맞선다. 이 중 어떤 것이 옳은지는 더 이상 객관적으로 입증될 수 없으며 따라서 두 입장은 주관적 체험과 같은 나름대로의 내적 근거에 입각한 것일 때 모두 합리적일 수 있다.이 중 전자의 입장을 취할 때 고통은 완화되는 경향이 있는데 이런 입장에 선 사람은 고통을 무조건 없애려 하기보다 그 초월적 의미를 실현하도록 우선 노력해야 한다. 후자의 입장을 취할 때에도 흔히 생각하는 것처럼 고통이 견디기 힘든 것이 되는 것은 아니다. 그것은 '무의미한 고통은 부당하다'는 전제가 반박될 수 있으며 이런 고통에 대해서는 무시와 경멸의 태도를 취해도 되기 때문이다. 그리고 이런 무의미한 고통은 그 자체로만 본다면 최대한 제거하는 것이 바람직하다. 하지만 자기나 남의 좋음을 증진시키기는 데 필요하므로 견딜 이유가 있는 경우도 있다. 이상의 논의는 '고통은 무의미할 수 있다'는 것이 갖는 함축에 대해 지나치게 비관적으로만 생각하지 않도록 주의를 일깨워 준다. 고통의 무의미함이 인생마저 무의미하게 만드는 것은 아니다. 오히려 인생의 의미가 그 자체로는 무의미한 고통에 대해서도 견뎌야 할 이유를 우리에게 부여해 주는 것이다.

In this article, I try to explicate the meaning of suffering and its implications. Sometimes, suffering has observable meaning such as 'an element or method of happiness' 'a moment of development of personality' 'sign of danger'. But there are many cases of 'surplus suffering' which do not have such observable meaning. Some claim that the surplus suffering has transcendental meaning, but the other assert that surplus suffering has no meaning. Both two claims can be rational because they both are metaphysical claims. If we accept the former then our suffering is apt to be alleviated. And if we accept the latter then the suffering, contrary to commonsense, also can be alleviated because meaningless suffering does not mean unjust suffering. The meaningless of suffering does not make life to be meaningless. Conversely, the meaning of life give the reason enduring suffering to meaningless one.

용어 ‘지식 기반 사회’는 일상어처럼 되었다. 개인의 적응력과 창의력이 교육의 중요한 주제로 정착했다. 도대체 현대 사회에서 중요한 지식의 성격은 무엇일까? 개인의 적응력과 창의력이 지식 기반 사회에서 중요한 이유는 무엇일까? 첫째 물음은 지식의 복잡성 정도를 분석함으로써 대답될 수 있다. 복잡 지식의 산출이 지식 기반 사회에 결정적이라면, 그 사회는 수직 상하의 명령 체계가 아닌 지식의 그물망에 바탕을 두어야 한다. 지식 그물망을 효과적으로 다룰 수 있는 행위자에게 체계 사유는 필수적이다. 지식 기반 사회의 이상적인 행위자는 환경 변화 속에서 조직 체계의 패턴 확인과 역동성을 고려한다. 이에 의해 둘째 물음이 대답된다. 지식 기반 사회와 교육은 철학자에게도 더 이상 낯선 주제가 아니다. 그러나 비형식 논리 및 비판적 사고의 국내 오류론 교육 형태는 지식 기반 사회의 교육 이념에 역행하고 있다.

The term 'knowledge based society' was established as an ordinary one. Adaptive and creative thinking became a central subject in education. What is the new aspect of knowledge in the present society? Why is adaptive and creative thinking so important in a knowledge based society? The first question can be answered by an analysis of complexity in knowledge. The effective production of complex knowledge is crucial for success or failure of a knowledge based society. The society must not be based on a command system like organogram but on a knowledge network. System thinking is necessary for the management of a knowledge network. An ideal actor can identify the pattern of the organizational system to which he belongs. He can also consider the dynamics of system in environmental changes. System thinking is the clue to the second question. The subject of a knowledge based society and education is now familiar to philosophers. But philosophers' teaching method of theory of fallacies in informal logic or critical thinking runs counter to the educational ideal needed in a knowledge based society.

스노우 C.P. Snow는 과학적 문화와 인문적 문화 사이의 의사소통부재 현상을 시정하기 위해 과학 교양교육의 진흥을 주장했다. 그의 처방은 두 문화의 위상이 반전된 지금은 유효하지 않다. 현재 자연과학에 대한 맹신 즉 ‘과학주의 scientism’도 더 강렬해졌지만, 과학이 현대사회의 유일한 해결책이 되지는 못한다는 비판 또한 강력하다. 20세기 말 유전공학, 정보화의 가속화와 더불어 두 문화간의 갈등이 더욱 깊어진 현재, 그간의 과학의 성취를 부정하지 않으면서, 그 유산을 인문화시킬 방안을 모색해 보려한다. 과학혁명 이후 과학은 점차 우리 사회의 신화로 자리잡기 시작했다. 과학주의는 18세기 계몽운동, 꽁트 Comte 이후 논리실증주의에 이르기까지 출현한다. 과학주의는 과학의 기술적 성공에 대한 경외심에서 비롯되며 과학적 합리성을 유일한 것으로 간주한다. 과학주의적 인간해석인 제거적 유물론은 인문학적 심리설명인 통속심리학을 대체시키려 하나, 그것은 설득력이 있는 입장이 아니며, 철학적 형이상학의 일부에 지나지 않는다. 우리는 과학과 과학주의를 구별하여, 과학적 실천을 보존하면서 유물론, 방법론적 환원주의를 버릴 수 있다. 과학방법론에 대한 최근의 철학적 비판은 과학에 대한 이미지를 바뀌게 한다. 과학의 객관성은 이론에 대한 정당화에서 나오는데, 귀납주의와 연역주의모델은 모두 비판에 부딪혔다. 이런 반성은 과학만이 궁극적 진리를 준다는 과학주의를 취하지 않는다면, 잠정적 지식체계로서의 과학상을 손상시키지는 않는다. 과학사학자, 페미니스트, 로티의 과학비평은 과학의 객관성과 합리성에 대한 믿음을 훼손하는 극단적인 입장이다. 이 글은 다른 과학의 가능성을 말하거나, 과학전체를 부정하는 포스트모던 과학비평들에 동의하지 않는다. 한편, 과학의 방법론과 객관성에 대한 맹종은 또한 잘못이며, 신화 없는 과학의 이념을 받아들여야 한다. 현대는 테크노폴리 즉 전체주의적 기술주의문화 시대로서, 여기서 기술의 신격화와 과학주의적 사고는 더 거대한 환상으로 자란다. 모든 비현대적인 충동, 현대문명의 갈등이 과학적, 기술적 개선에 의해 제거될 수 없다. 과학기술의 위험성, 과학주의의 맹목성을 인식시키기 위해 스노우와 거꾸로, 인문학 교육을 강화해야 한다. 수학과 과학의 모델을 인문학의 모델로 대체시킴으로써 수사학의 복권이 이뤄질 수 있다. 상실된 서사의 전통을 복원하는 데, 종교, 신화, 정치, 철학 등 모든 서사의 원천인 인문학이 기여할 수 있다.

In the middle of the last century, C.P. Snow raised an issue regarding the 'two cultures' and the absence of communication between them. In our day, the situation is more complicated owing to two things. One is the stronger belief in the unique truthfulness of science and the downfall of the humanities. The other is a deeper reflection of the limit of modern science and the crisis it causes. How can we 'humanitize' the achievements of science without involving scientism? Science itself has become a myth of our culture ever since modern scientific revolutions. Scientism is a religion of science, the method of science. It emerges from the success of science and technology, and counts its method and rationality as the only legitimate things. Eliminative materialism, so called scientific explanation of human behavior and consciousness is hard to be persuasive. It intends to replace the folk psychology, the humanitarian explanation of mind, but it won't work well. Inductive model and deductive model of scientific justification fail as well. The relation of theory and evidence is not linear, but involves underdetermination. So we have to distinguish science practise and scientism effectively. Science should be regarded as a tentative knowledge claim. All the three kinds of Postmodern cirticism of science deteriorate the fame of scientific objectivity and rationality. The viewpoints of T. Kuhn, R. Rorty and some feminists are extremists in that they are mentioning the alternative science, and the total deny of ongoing science. I do not agree with them for it negates the efficacy and success of science. But we should wake up from the illusion of scientism grown up in technopoly, realizing science is not the only one solution. On the contrary of the C.P. Snow's prescription, education of the Humanities should be stressed more. For the Humanities can resurrect the great tradition of the narrative and the rhetoric lost in an era of technopoly and scientism.

마르쿠제를 비롯한 초기비판이론가들은 역사를 의식의 소외역사로 보는 근거로서 경철수고의 헤겔비판노트를 거론하였다. 헤겔적 마르크스주의자인 마르쿠제에 의하면 마르크스가 헤겔 정신현상학에서 자기의식의 역사로서의 인간역사의 원천적 의미를 발견했다고 선언하고 그 자신의 역사관으로 수용하였다. 본고는 이 주장의 논거가 된 경철수고의 분석을 통해 다음의 결론을 도출했다. 수고의 헤겔비판노트는 마르크스가 사적 유물론의 토대로서 이용하고자 헤겔철학을 비판한 것이 아니다. 경철수고 “서문”에 나와 있듯이 이 비판은 청년헤겔학파인 브루노 바우어의 자기의식의 철학을 비판하기 위해 이 철학의 직접적 원천인 헤겔철학을 비판하는 것이었다. 경철수고는 포이어바하철학이 적극적으로 적용되고 있다. 헤겔이 아니라 포이어바하주의자인 모제스 헤쓰도 마르크스에게 수고의 중심개념인 “소외된 노동”의 개념을 전달했을 가능성이 크다. 이 경우 마르쿠제의 기대와는 달리 수고에서의 헤겔영향은 많이 감소된다. 논의의 전개를 위해 바우어의 자기의식의 철학이 간단히 소개되었고 마르크스가 지적한 헤겔철학의 부정적 측면은 바우어철학의 결함으로 가정하였다. 그 결과 바우어는 헤겔처럼 추상적 정신적 노동만을 알고 있으며 구체적 “인간”을 “자기의식”과 동일시한다. 인간소외의 극복도 추상적인 자기의식안에서 실현된다. 마르크스가 헤겔변증법의 긍정적 측면으로 제시한 구절을 분석한 결과 포이어바하 유물론의 용어로 변조되어서 본래의 헤겔관념론적인 성격대신에 유물론적인 성격을 가지고 있었다. 따라서 의식의 소외역사를 자신의 역사관으로 마르크스가 동의한 적이 없었다. 따라서 마르쿠제의 테제는 타당성이 떨어진다고 할 수 있으며 초기비판이론의 역사관 또한 마르크스의 견해와는 상당히 멀다고 할 수 있다.

Diese Arbeit beschäftigt sich mit dem Thema, “Die Interpretation der ‘Ökonomisch- philosophische Manuskripte’ bei Marx und die Kritik daran. Marcuse bezeichnet die Geschichte als eine der Entfremdung des Bewußtseins. Den Grund dafür sieht er in der Marxschen Hegel-Kritik der Manuskripte. Er erklärt, daß Marx in der Hegelschen “Phänomenologie des Geistes” dieselbe Geschichtslehre gefunden habe. Diese Lehre hält er für seine eigene. Aus der Analyse der Manuskripte erweist sich die folgenden: Die Hegel-Kritik wurde zur Marxschen Kritik an der Bruno Bauerschen Philosophie “Philosophie des Bewußtseins” geschrieben. Die negative Seite der Hegelschen Dialektik, die Marx gefunden hat, kann als die negative Punkte der Bauerschen Philosophie angesehen werden. Der Begriff “Arbeit” von Bauer wie bei Hegel ist abstrakt und geistig. Beide betrachten den Menschen und das Selbstbewußtsein als ein und dasselbe. Auch die Entfremdung des Meschen könne im Selbstbewußtsein aufgehoben werden. Aus der Analyse der positiven Elementen der Hegelschen Dialektik kann festgesstellt werden, daß Marx einige Wörter materialistisch modifiziert hat, die Hegel eigentlich idealistisch geschrieden hatte. Dadurch kann man sagen, daß Marx seine Geschichtslehre als eine theorie von der Geschichte der Entfremdung als der des Bewußtseins betrachtet hat. In disem Punkt bleibt die These von Marcuse ungültig.

1993년 簡本<老子>의 발견은 학술계에 커다란 파문을 일으켰다. 특히 簡本<老子>가 文字方面에서나 年代方面에서 볼 때 가장 오래되었다는 이유 때문에 簡本<老子>를 원래 <老子> 원본과 가장 가깝다고 생각하는 것이 학술계의 일반적인 경향이었다. 하지만 그것이 문자방면이나 시간상 오래된 것이 곧 반드시 原本<老子>에 가장 가깝다고 보는 견해에 무조건 동의하기를 거부한다. 簡本<老子>는 簡本의 작자에 의하여 의도적으로 拔萃된 拔萃本이라고 생각하기 때문이다. 帛書本에 근거하여 今本의 어떤 내용이 수정내지 개편되었다고 보았던 錯誤를 또다시 할 수 없다는 점에서 본고는 簡本의 연구는 다각적인 각도에서 고려되어야 한다고 본다. 그리하여 본고에서는 簡本의 “有狀”과 今本의 “有物” 문제를 분석하고 또한 簡本에서 “絶聖棄智”가 “絶知棄辯”으로 되어 있는 것을 통하여 今本의 “絶聖棄智”가 原本<老子>에 대한 改造라고 간단히 단정지을 수 있는 문제라고 보지 않았다. 어떤 부분에서는 簡本<老子>가 今本<老子>에 비하여 더욱 더 원래 原本<老子>에 가깝다고 말할 수 있으며, 또 어떤 부분에서는 今本<老子>가 더욱 더 簡本<老子>에 가깝다고 볼 수 있다는 것이다.

1993年簡本<老子>的發現給學術界有了很大的影向,同時給人們提供了很多新的視覺. 特別是因簡本<老子>從文字上,年代上看最早的板本,所以學術界一般的傾向是簡本<老子>更近於原來的<老子>原本的觀點. 可是文字上或者時間上最早的等於更近於原本的想法是不能同意的. 因爲筆者認爲簡本<老子>是簡本的作者有意的拔萃的拔萃本. 今本的有些內容不同於帛書本,有些學者認爲這是今本對原本的修整乃至改編的結果. 可是這種想法已知容易發生錯誤,因此我們認爲簡本的硏究應考慮多角的方面. 今本<老子>與簡本<老子>之間在文字上確實有不同,造成這些不同的原因是複雜的,不能僅僅歸結爲今本的改動,其中也有簡本<老子>對原本<老子>的改動.有些地方簡本<老子>更近於原本<老子>,有些地方則是今本<老子>更近於原本<老子>. 今本<老子>與原本<老子>的思想基本一致,沒有根本不同. 簡本<老子>是原本<老子>的拔萃本,在章次上有調整,文句上有改動.

이 글은 현대 분석윤리학의 주된 입장인 존재-당위의 논리적 관련성에 대한 논쟁과 이원론의 통합 가능성을 살펴보는 것을 통해, 그러한 논쟁이 윤리학에서 지닌 의미가 무엇이며, 윤리학 전반에 어떤 영향력을 행사하였는지 살펴보았다.먼저 무어(G.E. Moore) 이후 지속되어 온 현대 분석윤리학의 입장들 중, 윤리학적 회의론을 주장하는 이모티비즘(Emotivism)을 에이어(A.J. Ayer)의 논의를 통해 다루어 보았다. 그러나 에이어의 주장과 같이 규범으로서의 평가적 언어가 무의미하다고 인정하는 것은 사실 인간에게 쉬운 일이 아니다. 그리하여 이에 대한 반론들이 끊임없이 제기되었는데, 여기에서는 워녹(M. Warnock)과 헤어(R.M. Hare)의 입장을 통해 존재-당위가 분리되어 있다는 에이어의 주장이 지닌 논리적 결함을 다루었다. 그리고 이모티비즘을 중심으로한 윤리적 회의론이 지닌 부정적 영향력에 대한 비판을 매킨타이어(A. MacIntyre)의 논의를 통해 다루었다.다음으로는 존재-당위의 이원론을 통합하고자 시도하였던 오스틴(J.L. Austin)과 써얼(J.R. Searle)의 언어행위론을 통해 사실로부터 가치를 도출하는 것이 가능한지를 논의해 보았다. 그리고 이러한 주제들에 오랫동안 관심을 가지고서 통합의 가능성을 고찰해 왔던 이석재 교수의 논의를 통해 가치어가 지닌 특수성과 그 의미를 논의해 보았다. 이러한 과정을 통해 논자는 존재-당위의 논리적 관련성을 완전하게 확보하기가 참으로 어려운 것임을 재차 확인할 수 있었으며, 사실을 인식하는 우리의 능력이 가치적인 것과 완전히 분리되기 어렵다는 관점을 가질 수 있었다. 그러나 이러한 결론이 존재-당위의 논리적 통합이 불가능하다고 주장하는 것은 아니며, 이러한 주제는 윤리학에서 결코 배제할 수 없는 핵심적인 사안이므로 메타적인 입장에서의 논의가 계속해서 진행되어야 할 것이다. 하지만 분석윤리학적 논의가 윤리학이 수행하는 대부분의 연구에 한정되어서도 안 된다. 왜냐하면 윤리와 도덕에 있어서 중요한 것은 이론적 고찰보다는 실천과 행위이기 때문이다. 그러므로 규범윤리학적 관심을 불러일으키기 위한 새로운 흐름이 큰 줄기를 형성해야 함을 주장하였다.

This dissertation is on the possibility of settlement on the Be-Ought argument of the Modern meta-ethics, continued after Moore, and on the meaning of it. First of all, this dissertation studies on the Be-Ought dualism through the Emotivism, especially Ayer, that the value cannot be deduced from the fact. It also deals with the criticism of M. Warnock and A. MacIntyre on the Emotivism. Both of them insisted that Emotivism contributed the diffusion of Moral relativism and skepticism. For the attemption to over come ethical skepticism, it studies on the theory of Speech Act of Austin and Searle which tried to make clear the logical connection of Be-Ought, and on the speciality of the meaning of value words, Prof. Lee insisted on. Through these process, I insist that value words are the concept which cannot be divided to the part of Be and the part of Ought, and that they are affected by various elements, such as, situation, custom, and emotion. Though ethical and moral problems require theoretical arguments, the main flow of Ethics has to be changed to the practices and behaviors (for example, Virtue Ethics, Narrative Ethics, etc., which bring interest the Normative Ethics), because the purpose of Ethics is to secure the praxis.

이 글은 합리론의 몸과 마음의 사유모델을 라이프니츠의 입장에서 요약하고 정리한 것이다. 라이프니츠의 몸과 마음의 사유모델에는 몸을 지각하는 자의 주관적 현상으로 보는 입장과 지각된 몸을 객관적 집적으로 보는 입장이 대립된다. 전자는 여기서 합리론의 제1사유모델이라 불렀던 데카르트의 주관적 모델에 해당되고 후자는 합리론의 제2 사유모델로서 스피노자의 객관적 사유모델에 해당된다. 본고는 이 양자의 입장을 라이프니츠의 중기사상의 요약으로서 개별자의 개념의 개별실체에서 후기 사상의 모나드에로의 발전과정으로 파악한다. 전자의 입장은 게버의 실재론이 대변하고 후자의 입장은 애덤스가 이상론의 관점에서 옹호한다. 이 양대 관점의 차이는 아리스토텔레스의 질료와 형상의 형이상학의 문제로서 몸과 마음의 질료동형질설 문제이다. 라이프니츠는 중기사상에서부터 개별자의 개념에 실체적 형상을 통하여 현상에 등장시키는 이론을 구상하면서 후기사상의 모나드이론에 도달한다. 이 점에서 과연 라이프니츠의 몸과 마음의 사이의 진정한 합일이 있었는지 혹은 진짜 통일을 이루었는지의 논의가 진지하게 일어난다. 필자는 이 글에서 지각하는 자의 몸과 지각된 몸의 현상 사이에 샌드위치처럼 신의 직관적 대상을 넣어서 두 입장의 시각을 조율하고자 한다. 개별실체의 수동적 힘과 능동적 힘은 하나의 동일한 대상으로서 밑받침(suppositum)에서 한결같이 동일하게 유지된다. 이를 위하여 모나드의 지각과 개별자의 속성유추를 통하여 신으로부터의 관계적 술어의 요청이 불가피하다. 쇼펜하우어의 지적처럼 자연의 합목적성은 몸의 질료가 제시하는 마음의 현존인식과는 일치하지 않는다고 본다. 결론적으로 라이프니츠의 몸과 마음의 사유모델은 지각하는 자의 일즉다의 주관적 인식론적 현상주의를, 지각된 몸의 집적을 마음의 근거에 되돌려주려는 다즉일의 객관적 환원주의를 경험적으로 종합하려고 하였다.

Diese These behandelt das Denkmodel von Koerper und Geist des Rationalismus in bezug auf Leibnizsche Position. Im Leibnizschen Denkmodel von Koerper und Geist setzen sich zwei Positionen, die einerseits Koerper im Rahmen der perzipierenden phaenomenalen Bezugnahme als subjektivisch und andererseits angesichts Aggregaten des Koerpers als objektivisch betrachten, auseinander. Dieser bezieht sich auf das zweite Denkmodel von Spinoza und jener auf das erste Denkmodel von Descartes. Ich schliesse die beiden Standpunkten fuer die mittelere Phase und spaetere Phase des Leibnizschen Denkens an eine gemeinsame Posisition zusammen, indem ich individuelle Substanzenlehre der mittelereren Phase als eine weitere Entwicklung zur Monadenlehre interpretiere. Die mittelere Phase des Leibnizschen Denkens vertritt D. Garber realistisch, waehrend sich R. M. Adams fuer die spaetere Phase idealistisch einsetzt. Der Unterschied der beiden Positionen liegt in dem Problem von Hylemorphismus des Koerpers und Geistes, wie bei Aristoteles das metaphysische Problem von Materie und Form der Fall ist. Zu Leibniz gelangt die eigentliche Monadenlehre erst, indem er die Theorie der substanziellen Formen im Individuenbegriff bei der Ueberlegung ueber Phaenomenalitaet des Koerpers von seiner mitteleren Phase bis zur spaeteren Phase vorantreibt. In dieser Hinsicht kommt die ernste Frage, wann und wie bei Leibniz eine echte Vereinigung oder Verknuepfung zwischen Koerper und Geist zustandekam. Ich versuche, goettliche Intuition(scientia visionis Dei) in den Bereich zwischen dem perzipierenden Koerper und perzipierten Phaenomen wie Sand-witch hineinzuschieben. Dann erhaelt sich Grundannahme, dass individuelle Substanzen mit passiven und aktiven Kraeften fuer ein und dasselbe Suppositum als solch zugleich stehen. Fuer eine solche Annahme ist ein praedikatenlogisches Postulat in Hinblick auf Analogienbildungen von monadischen Perzeptionen und individuellen Eigenschaften zwingend. Aber, wie A. Schopenhauer darauf hinweist, gibt es keine entgueltige Uebereinstimmungen ueber koerperliche Materie mit geistlgen Erkenntnissen fuer zweckmaessige Natur in der modernen Philosophie. Zum Schluss gelingt dem Leibnizschen Denkmodel ueber Koerper und Geist jedoch, mit Formel "Ens et unum konvertuntur" unum per se subjektivischen erkenntnistheoretischen Phaenomenalismus mit objektivischen Reduktionismus(i.e. unitas in multitudine) in den auf Geist zureuckzufuehrenden(ratio reddenda) perzipierten koerperlichen Aggregaten empirisch in Synthese zu bringen.

여성 억압의 역사에서 근대는 중요한 분기점을 형성한다. 전통적으로 여성과 육체를 억압하고 그 이윤을 착복해왔던 가부장 권력은 근대 자본주의라는 새로운 역사적 범주 속에서 자본시장의 순환을 가능하게 하는 육체의 욕망을 부추기고 상품의 생산과 판로를 촉진하기 위해 단순히 육체를 억압하는 수준을 넘어 육체를 부활시켜, 분열적으로 증식시키되 그것의 자발성과 생명력을 거세하여 불활성적이고 수동적인 물체로서 유통시키는 새로운 가부장적 통제로 전환한다. 이러한 맥락에서 여성 억압은 여성 육체의 자리를 지정하고 관리하는 공사 구조 속에서 구체화되는데, 자유주의 사상가들은 정치적 군주를 아버지의 이름으로 대체하는 것을 반대하지만 사적인 차원에서는 아버지의 권리를 포기하지 않았다. 사적 토대는 공적 시장의 순환을 가능하게 하는 토대로서 작용하기 때문인데, 이러한 자본논리를 분명하게 인식하지 못한 자유주의적 페미니스트들은 여성의 공적 영역 진출을 권장하면서도 여성을 사적 영역에 위치짓는 가부장적 이론에서 벗어나지 못했다. 그런 점에서 여성의 공적 진출은 여성 인권의 신장에 큼 영향을 미쳤음에도 불구하고 결국 여성해방을 가져다주지 못했는데, 현대 여성은 시장에서의 저임금의 노동으로 착취당하고 있을 뿐만 아니라 가정에서 무임금의 가사노동에 시달리는 이중고 속에 놓이게 되었기 때문이다. 성별분업은 여성의 가사노동과 노동시장의 불이익을 정당화하는 이데올로기로서 작용한다. 그러나 이러한 구분 자체가 허구적임을 인식하는 것이 중요하다. 현대 자본주의가 여성의 값싼 노동력을 절실히 필요로 한다는 점에서 비가시적으로 여성은 일찍부터 공적 영역에 참여해왔으며 가정 역시 전적으로 자본주의적 시장에 의존할 수밖에 없는 상황에서 여성의 가정 관리 능력은 자본주의적 가부장권력에 의해서 교묘히 이용됨으로써 애초부터 여성은 자본시장이라는 공적 순환에 적극적으로 기여하고 있었기 때문이다. 공사이원론은 이러한 여성의 기여를 은폐하고 부정함으로써 여성에게 정당하게 되돌아가야 할 사회적 몫과 권리를 착복하는 구조이며, 그러한 착복을 통해서만 자본의 순환이 가능하다는 점에서 자본주의는 가부장제라는 이질적 권력과 공모하지 않을 수 없었던 것이다.

The modern age forms the important threshold in the history of the oppression of the women. The patriarchic power of the modern capitalism not only oppresses the body but also resurrects and proliferates it for promoting the desire of the body which make the market circle and enlargement of the market of the goods possible. But the body whose spontaneity and vitality the patriarchy castrates is nothing but inert and passive. The oppression of women consists in the context of the oppression of the body. It takes shape in public-private model where the place of the body is allotted and managed. The modern liberalist thinkers protest the political patriarchy of the state but want to keep the rights of the father in the private field(family). For the private base makes the circulation of the public market possible. But liberalist feminists could not be understanding it compeletely and so although that they exhorted to move in the public field, they won't attack the patriarchy ideology which allot the place of women in the family. In spite of the public participation of the women made the protection of the rights of women possible, it could not emancipate women actually, modern women not only are employed with the lower pay than men in the market, but also employed with no pay in the household. The public-private model work on the ideology and fiction. Women take part the public market in start invisibly, Because the modern capitalism demand the cheap labor of women, women have participated in the public market and so long as the maintainment of the household depend on the circle of the market, the ability of women for the management of the household take part in the hit or miss of the circulation of capitalism and are made use of the field of experiment by the power of the patriarchic capitalism. Therefore the dichotomy of public-private conceal and disclaim exploits of women and so embezzle the social rights and the share of women. So long as the embezzlement make the circulation of the capitalism possible, it was natural that the capitalism conspired with the patriarchy.