Earticle

인간에게 교육이 문제시 될 수밖에 없는 것은 인간의 자연적 욕구 때문이다. 인간의 자 연적 욕구가 인간으로 하여금 알고도 행하지 않게 하는 요인이기에 교육은 인간에게 매우 중요한 문제이다. 하지만 우리는 시대적 요구에 따라 상당 기간 인성교육을 실시해왔음에 도 그 교육적 효과를 제대로 보이지 못했다. 이런 맥락에서 볼 때, 인간 인식 활동과 관련 하여 자신의 이성적 능력에 대해서 스스로 엄정하게 비판하고, 이를 통해 도덕의 세계로 나아가는 칸트의 철학은 우리의 인성교육에 있어서 매우 중요하다. 사실 칸트는 순수이 성비판 에서 인간의 인식 활동과 관련하여 이론이성의 한계를 명확히 하고자 하였으며, 이를 통해 실천이성의 길로 나아가고자 하였다. 이는 소크라테스가 문답법을 통하여 아포 리아에 이름으로써 무지(無知)를 자각하게 하는 길이기도 하다. 인간에게 무지의 자각은 단순한 자신의 인식의 한계만을 알려주는 것이 아니라 양심의 길로 향하도록 만든다. 본 연구는, 소크라테스의 문답법에 주목한 칸트의 입장과 더불어, 답을 찾는 교육이 아니라 질문하는 교육을 통한 인성교육이 학생들로 하여금 단지 무엇이 옳고 그른지를 확인하는 차원에 머무르지 않고 오히려 인간이 극복할 수 없는 유한성의 자각과 양심에 어떻게 도 달할 수 있는지를 확인하고자 한다. 나아가 마음과 마음의 소통을 위한 문답식의 교육적 접근이 어떻게 도덕적 실천과 연계될 수 있는지에 대해서도 살펴볼 것이다.

Education is a problem for humans because of their natural needs. Education is a very important issue for humans because it is a factor that prevents them from knowing and doing. However, we have not been able to properly calculate the educational effects of character education for quite some time due to the demands of the times. In this context, Kant s philosophy of criticizing oneself strictly about one s own rational ability in relation to the action of human cognition, and moving through it into the world of morality is very important for our character education. In fact, Kant wanted to clarify the limitations of theoretical reasoning in Critique of Pure Reason, which led him to take the path of practical reason. This is also the way for Socrates to become aware of ignorance by naming Aporia through the method of question-and-answer. To man, the awareness of ignorance not only informs the limits of one s own perception, but also leads to a path of conscience. This study, along with Kant s position on Socrates questionand- answer method, aims to see how character education through a moral catechism, not just by asking students, can reach the perception and conscience of finiteness that humans cannot overcome. Furthermore, we will look at how a moral catechism approach to communication between minds can be linked to moral practice.

이 논문은 나딩스의 배려 윤리에서 배려 받는 자가 누구이며 배려 관계에서 어떤 역할 을 하는지의 물음에 집중한다. 통상적으로 배려는 여성적 인 개념으로서 여성적 관점의 윤리를 일컫는 것이라고 이해되고 있다. 그러나 논자는 나딩스가 배려 받는 자를 강조함으 로써 단지 여성적 입장을 대변하는 윤리가 아니라 타자 전체를 책임지는 관계로서 배려 윤 리의 새로운 지평이 열린다고 본다. 말하자면 캐롤 길리건이 여성의 다른 목소리 를 통해 배려 윤리를 이해했다면, 나딩스는 배려 받는 자의 중요성을 보여 줌으로써 타자와 그 타 자에 응답하는 자로서 주체라는 보다 분명한 타자와 주체 간의 관계를 보여 준다. 나딩스 의 배려 윤리에서 배려 받는 자의 역할의 중요성에 대한 논의는 더 나아가 또 다른 타자들 에 대한 책임의 확대 문제를 불러일으킨다. 따라서 논자는 이를 바탕으로 배려가 친밀한 관계로부터 낯선 타자에 이르기까지 어떻게 확장될 수 있는지를 보여주고 그것이 결국 주 체인 나의 책임을 강조하고 있음을 보여주고자 한다. 이런 논의를 위해 우선 논자는 메이어옵과 길리건 그리고 나딩스에 이르기까지 이들의 논의에서 배려가 단순히 여성적 관점만을 지칭하는 것이 아니라는 점을 보여줄 것이다. 이어서 나딩스의 배려 윤리에서 배려 받는 자가 배려 관계를 완수하는 지표로서 중요한 역 할을 담당하고 있음을 이해하면서 배려 받는 자의 의미를 이해하게 될 것이다. 마지막으로 친밀함이라는 관계 속에서 이루어지는 배려 관계가 낯선 자, 즉 제삼자에 이르기까지 원과 사슬이라는 관계를 통해 배려에 대한 책임이 확장될 수 있다는 것을 이해하게 될 것이다. 이런 논의 속에서 논자는 배려 받는 자를 위한 자로서, 즉 그런 배려 받는 자와 관계하는 혹은 부름에 답하는 유일한 자로서 주체의 정체성에 대해 다시 한 번 확인하게 될 것이다.

This thesis focuses on the question of who is cared for in Noddings ethics and what role it plays in the caring relationship. It is generally understood that consideration is a feminine concept that refers to the ethics of a feminine point of view. However, I believe that Noddings opens up a new horizon for caring ethics as a relationship that is responsible for the other, not for the feminine position by emphasizing the person who is cared for. In other words, if Carol Gilligan understands the ethics of caring through a woman's different voice, Noddings shows the importance of the cared-for, showing the relationship between the other and the subject as a person who responds to the other. The discussion of the importance of the role of the cared-for in Noddings ethics further raises the question of expanding responsibility for the other. Therefore, based on this, I will show how the responsibilities namely the caring, can extend from intimate relationships to unfamiliar other. For this discussion, first of all, I will show that consideration does not simply refer to a feminine perspective in their discussions, from Mayeroff, Gilligan and Noddings. You will then understand the meaning of the caredfor in Noddings ethics, understanding that he plays an important role as an indicator of completing the caring relationship. Finally, you will understand that the responsibility for caring can be extended through the relationship between circle and chain to strangers in the relationship of intimacy. In this discussion, I will once again confirm the identity of the subject as a person who is cared for, ie. as the only one who is concerned with or answering the call.

이 글은 우리 전통 내부에 존재했던 자치조직의 흔적을 찾아보고 그것에 대한 정당한 평가를 통해 우리사회에 적합한 자치조직의 모습을 그려보기 위한 의도에서 작성되었다. 이와 같은 목표를 이루기 위해 우리는 조선향약의 기원을 열었다고 평가받는 퇴계의 향약 을 주목할 것이다. 좀 더 구체적으로 말하면, 퇴계의 ｢향입약조｣ 분석을 통해 조선시대 향 촌자치조직의 규약인 향약의 모습이 어떠한지, 그리고 그 속에서 얻을 수 있는 가치가 무 엇인지를 살펴봄으로써 현재 한국사회에 적합한 자치조직의 방향을 제시해보고자 한다. 그런데 이와 같은 목표를 이루기 위해서는 다음과 같은 문제가 해결되어야 한다. 현재까지 퇴계의 ｢향입약조｣가 향약인지에 대한 논란이 있기 때문에, 먼저 퇴계의 ｢향입약조｣를 향 약으로 볼 수 있는지를 규명해야 한다. 다음으로 그것을 향약으로 볼 수 있다고 한다면 조 선향약으로서 대표성을 지닐 수 있는지를 살펴보아야 한다. 마지막으로 조선향약을 대표 할 만한 지위를 가진 것으로 볼 수 있다면 과연 그 속에서 긍정적인 요소를 발견할 수 있 는지, 그리고 그것이 바람직한 자치조직을 건설하는데 일조할 수 있는지 등을 확인할 수 있어야 한다. 이와 같은 문제를 해소하기 위해, 본 연구는 먼저 향약 개념의 모호성이 어디에서 비롯 된 것인지에 대해 분석하였다. 이러한 분석을 통해 퇴계의 ｢향입약조｣를 향약으로 보아도 무방하다는 점을 밝혔다. 다음으로 향약의 전형으로 평가받는, 그래서 조선사회에도 많은 영향을 미쳤던 주자의 증손여씨향약 과 퇴계의 향약을 비교하여 분석하였다. 이 과정에 서 퇴계의 향약은 주자의 향약과 다른 특징을 지니고 있으며, 그러한 특징은 조선사회가 가진 독특한 역사에서 나온 것이기 때문에 퇴계 향약이 조선향약의 기원을 열었다고 보아도 무방하다는 점을 밝혔다. 마지막으로 조선향약의 기원을 열었다고 평가되는 퇴계 향약 에 담긴 가치를 규명함으로써 조선향약의 의의를 밝히고, 오늘날 바람직한 자치조직을 수 립하는데 일조할 수 있는 퇴계 향약의 긍정적 가치를 소개하였다.

This thesis is intended to find traces of the local autonomy organization that existed inside our tradition, and to portray what forms of the local autonomy organization are desirable in our society by correctly evaluating it. In order to achieve this goal, we will pay attention to Toegye s Hyang-yak(鄕約), which is considered to have established the origin of Joseon Hyangyak. To solve these problems, this study will first analyze where the ambiguity of the concept of Hyang-yak comes from. Through this analysis, we will reveal that Toegye s Hyang-Lip-yak-jo(鄕入約條) can be seen as a Hyang-yak. Next, we will compare and analyze Toegye s Hyang-yak and Xhu xi's Hyangyak(Jeung-son-yeo-ssi-hyang-yak『增損呂氏鄕約』), which had a significant influence on Joseon society. In this process, Toegye s Hyang-yak is different from that of Xhu xi s, and since such features come from the unique history of Joseon society, it will be revealed that Toegye s Hyang-yak has opened the door to the origin of Joseon s Hyang-yak. Finally, by clarifying the value contained in Toegye s Hyang-yak, which is said to have established the origin of Joseon Hyang-yak, we will reveal the significance of Joseon Hyangyak and introduce the positive value of Toegye s Hyang-yak, which can help establish a desirable local autonomy organization today.

이 글은 의도적인 지적 표상으로, 경험적 대상으로 드러나는 얼굴이, 서양 철학을 지배 하는 전체성의 개념 안에서 고정된 존재의 얼굴이 사실 존재 저편의 외재성과 관련한다는 레비나스의 철학적 사유가 로젠쯔바이크의 사유로부터 주요한 영향을 받았음을 고찰하고 있다. 로젠쯔바이크는 우선 인간의 단독적인 삶을 외면하는, 동일자가 그의 내면성 안에서 타자를 흡수하는 철학적 전통에 대해 비판한다. 특히, 로젠쯔바이크에게, 전체성을 깨뜨리 려는 철학적 기획으로 급격하게 그를 이끈 것은 헤겔의 역사철학, 형이상학과 더불어 전쟁 의 경험이었다. 마찬가지로, 역사적 대참사로서 겪었던 레비나스의 전쟁 경험 또한 비극적 진리를 확고하게 해주는 계기로 전체성의 극복을 통한 그 너머를 보게 하였다. 따라서 레 비나스에게, 앞선 로젠쯔바이크의 전체성에 대한 저항의 사유는 참조하지 않을 수 없는 자 신의 철학적 사유의 동기가 되었다. 더욱이, 로젠쯔바이크가 다비드의 별 을 통해 설명하 는 문법적 내용의 함의는 레비나스가 타자의 얼굴을 외재성과 무한의 관념의 조우 장소로 설정한 것과 관련이 있다. 그리고 이것은 레비나스가 말하는 타자를 내 안에 맞아들이는 초월의 운동과 연결된다. 따라서 레비나스의 타자 윤리의 윤리적 낯섬 을 이해하기 위한 실마리를 찾기 위한 작업으로 로젠쯔바이크의 선행 연구를 검토하는 것은 상당히 유의미 한 것으로, 그 자체 의의를 가질 것이다. 또한, 레비나스 철학의 형성을 이해하기 위해서 도 로젠쯔바이크 철학의 검토는 필수적인 연구가 될 것이다.

This thesis reflects on the philosophical thought of Levinas through the main influence of Rosenzweig. The face that reveals itself as intellectual representation, as the empirical object, the face which is fixed in the concept of the totality in dominance of Western philosophy is concerned is in fact the exteriority beyond the being. First of all, Rosenzweig criticizes the Western philosophical tradition which neglects the singular life of man, absorbing the other into the interiority of identity. Especially for Rosenzweig, what suddenly brings him to the philosophical project to break the totality is Hegel s historical philosophy, metaphysics, and the experience of war. At the moment of confirmation of the tragic truth, Levinas experience of war as one who endures the historical catastrophe also makes him look at the beyond through the conquest of totality. Therefore, for Levinas, the thought of Rosenzweig who resists totality motivates the philosophical thought of Levinas and makes it impossible without referring to the work of Rosenzweig. In addition, the hidden meaning of the grammatical content that Rosenzweig explains by the Star of David has relation to the face of the other that Levinas constitutes as the meeting place of the exteriority: the infinity. This then links to the movement of transcendence to welcome the other into one s heart. Therefore, we seek the start of Levinas extravagant ethics that studies the earlier work of Rosenzweig, finding this to be considerably profitable and sufficient on its own.

이 논문의 목적은 율곡 이이와 서계 박세당이 노자와 장자의 마음 비움을 가지고 조정 의 붕당과 정쟁을 막기 위하여 순언 과 남화경주해산보 를 지었음을 밝히는 것이다. 조선시대에 성리학이 무르익으면서 사대부들은 그 명분론을 바탕으로 붕당으로 나누어지고 당파로 갈라져서 정쟁을 시작한다. 성리학이 절정에 올랐음에도 불구하고 조정이 계속 분 열되고 정쟁이 심화되는 것은 성리학의 내적 수양론이 그 한계를 넘어 더 이상 그 역할을 감당할 수 없음을 드러내는 것이다. 이이가 순언 을 지어 노자의 마음 비움을 강조한 것은 사대부들에게 새로운 내적 수양 론을 제시하여 붕당이 종국으로 치닫지 않기를 염원한 것이다. 또 서계가 장자 전체를 주석해서 장자의 마음 비움을 외치는 것은 비교적 이른 나이에 조정을 떠나는 자신의 마 음을 달램은 물론 남들도 마음을 비움으로써 명분에 집착해서 더 이상 정쟁을 일삼지 않 도록 하기 위한 것이다. 그래서 이 글에서는 조선조에서 노장의 마음 비움이 유학의 새로 운 내적 수양론으로 제시됨을 논증하는 것이다.

The purpose of this thesis is to clarify that Yi-I and Park Se-Dang wrote Suneon and NamHwaGyeongJooHaeSanbo in order to prevent the factions and political struggle with the emptying mind of Lao-tzu and Zhuangzi. In the Joseon Dynasty, the ideology of Neo-Confucianism of the ZhuXi school was ripe, and the noblemen were divided into the factions based on the justification, and divided into partisans and began a struggle. Despite the peak of Neo-Confucianism, the continual division of Royal Court and deepening of the struggle reveal that the inner cultivation of Neo-Confucianism can no longer handle its role beyond its limitations. Yi-I emphasized the emptying mind of Lao-tzu by writing Suneon, suggesting a new inner cultivation theory to the noblemen and hoping that the party would not end up in the end. In addition, Park Se-dang s exclamation of emptying the mind by commenting on the whole of Zhuangzi is to make sure that he does not struggle any more to obsess over the cause by making the noblemen empty their mind as well as soothing his heart leaving Royal Court at a relatively early age. So, in this article, it is argued that the emptying mind of Lao-tzu and Zhuangzi is presented as a new inner cultivation theory for Confucianists in the Joseon Dynasty.

이 논문은 맹자의 도덕적 리더쉽과 바람직한 리더에 대하여 연구한 것이다. 맹자의 성선설은 맹자 학설의 근간이 된다. 맹자에 의하면 인성은 인간만이 가지고 있 는 인간을 인간답게 하는 가능근거로서의 도덕적 보편성이며, 그것은 인 의 예 지의 사덕을 구유하므로 지선한 것이다. 이 사덕은 측은 수오 사양 시비의 사단지심(四端之 心)으로 발현된다. 따라서 인간의 진정한 리더쉽은 인성에 기초하여 있는 것이며, 인간이 면 누구나 리더가 될 수 있는 가능근거라 할 수 있다. 맹자의 리더쉽은 인간의 주체적 도덕성을 바탕으로 하는 것이고, 이로부터 우러나온 것 이야말로 참다운 리더쉽이라 할 수 있다. 인성을 바탕으로 하는 수신이 맹자 리더쉽의 필 수불가결한 조건이 된다. 따라서 맹자는 천부의 선성 선단을 보존 확충하는 방법인 존 심양성(存心養性)의 수양공부를 강조하였다. 또한 그는 마음을 얻으면 백성을 얻고, 나아 가 천하를 얻을 수 있다고 말하였으며, 마음을 얻는 심복(心服)이나 득심(得心)은 외재적 이고 폭력적인 무력이나 위세가 아니라 내재적인 덕으로 가능한 것이고, 선으로 사람을 길 러주면 천하를 복종시킬 수 있다고 하였다. 맹자에 있어서 애인(愛人) 치인(治人) 예인(禮人)의 인(仁) 지(智) 경(敬)의 덕목 은 바람직한 리더가 될 수 있는 리더쉽의 핵심요소이다. 측은지심으로 발현되는 인의 리더 쉽은 리더가 자신 사지의 보전은 물론 종묘 사직을 지키고 천하의 평화를 가져오게 하는 데 관건이 된다. 또한 스스로 밝힘인 지의 리더쉽은 인과 의(義)의 인륜적 가치를 분명히 하고 지키기를 굳게 할 수 있으며, 나아가 중도와 중도의 변용으로서의 권도를 발휘할 수 있다. 그리고 자기 다스림인 경의 리더쉽은 인륜의 근간으로 다른 사람을 편안하게 만들 수 있고, 모든 백성을 편안하게 살도록 할 수 있다. 이러한 점에서 맹자의 리더쉽 이론은 도덕적 리더쉽 이라 할 수 있다. 맹자가 추구하고자 하는 바람직한 리더는 성인, 대인, 대장부다. 성인은 가장 이상적인 리더의 상징으로 인의도덕(仁義道德)의 최고 구현자다. 또한 대인은 인격 표준의 리더로 인 의 예의 도덕적 덕목을 드러나게 하여 개인적으로나 사회적으로 구현하는 사람이다. 그리고 맹자에서는 누구나 수양에 따라 도달 가능성이 매우 높은 이상적 대상으로 대장부 를 생각했다. 대장부는 인 예 의라는 품성을 기준으로 지칭되는 인간상으로서 맹자의 표준적 인간상이다.

This paper is a study of the moral and desirable leadership of the Confucian philosopher, Mencius. The theory that human nature is fundamentally good is the basis of Mencius theory. According to Mencius, human nature is a moral universality as a possible basis for human beings that only human beings have, and it is a branch line because it embodies the virtues of humanity, righteousness, propriety, and wisdom. These four virtues(四德) are expressed as the mind of four clues(四端) of compassion(惻隱), to be ashamed and hated(羞惡), condescension(辭讓), and right and wrong(是非). Therefore, the true leadership of human beings is based on human nature, and it is the basis for any human being to become a leader. Mencius' leadership is based on human self-reliance, and what has come from this is true leadership. Human nature-based self-discipline becomes an indispensable condition of Mencius leadership. Therefore, Mencius emphasizes the cultivation to keep in mind and cultivate human beings(存心 養性), a method of preserving and expanding the good nature and good clues of Heaven. He also says, If you win the heart, you will gain the people, and if you win the heart, you will gain the world. He said, Cheerful obedience(心服) and gaining heart(得心) that wins the heart are possible through inherent virtue, not external and violent force or prestige, and if you nurture people with good will, you will be able to obey the world. In Mencius, the virtues of benevolence, wisdom and respect in the love of one s people; to rule one s people; to respect one's people are key elements of leadership that can be desirable. The leadership of benevolence, expressed through compassion, is key to the leader s preservation of his arms and legs(四肢), as well as to keep his royal shrine(宗廟) and royal court(社稷), and bring peace to the world. In addition, the leadership of wisdom can make clear and secure the humane values of benevolence and righteousness, and can further exercise its scale and rule as a moderate variant. And the leadership of respect, which is self-rule, can make others comfortable with the basis of humanity, and make all the people comfortable. In this regard, the Mencius leadership theory can be called moral leadership . The desirable leaders that Mencius seeks to pursue are saints, noble men, and great men. A saint is the supreme embodiment of benevolence and righteousness morality(仁義道德) as a symbol of the most ideal leader. In addition, a noble man is a person who personally or socially embodies the moral virtues of benevolence, righteousness and propriety as a leader of personality standards. Mencius thought of the great man as an ideal object that people could achieve with discipline. The great man is the standard human figure of Mencius, which is referred to by the character of benevolence, propriety, and righteousness.

이 논문의 주된 목적은 친밀성 구성과 구조의 불가역적 전환의 요소를 정리하는 것이 다. 이를 위해 2장은 어느 유대인 소녀의 홀로코스트 기억( 삶은 계속된다 )과 1945년 봄 베를린에서 익명의 독일 여성이 경험한 참혹한 역사( 함락된 도시의 여자 )를 들여다본 다. 여기서 우리는 개인이 프라이버시 공간에서 동등한 자유를 갖기 어렵다는 것을 확인할 수 있다. 심지어 가족이나 연인의 친밀성 외부가 아니라 내부에 항상 폭력이 잠재되어 있 다는 것도 확인할 수 있다. 3장은 친밀성의 구성과 구조의 전환에서 두 편의 소설을 매우 중요한 담론 사건으로 간 주하고 이를 분석한다. 먼저 친밀성의 관점에서 셰익스피어의 로미오와 줄리엣 에 대한 새로운 비평이 시도된다. 로미오와 줄리엣 을 관통하는 비극은 친밀성 구성의 주체로서 가족과 개인의 필연적 충돌에서 비롯된 것으로 해석된다. 나아가 줄리엣은 친밀성의 구성 주체로서 자유, 곧 자율을 선취한 영웅으로 규정된다. 이어서 괴테의 친화력 은 낭만적 친밀성과 인륜적 친밀성의 필연적 모순이라는 프레 임으로 새롭게 비평된다. 여기서 오틸리에의 침묵은 철학적 비평의 핵심 주제가 된다. 그 녀의 침묵은 모순의 해소 불가능성으로 해석된다. 4장은 두 담론 사건에 대한 비평을 토대로 친밀성의 구성과 구조의 전환을 여섯 가지로 정리한다. ①친밀성의 구성 주체가 가족에서 개인으로, ②친밀성 구성 절차가 묵시적 교류 에서 명시적 합의로 전환되었다. 나아가 친밀성의 구조가 ③총체적 인격의 공유에서 부분 적 감정의 교환으로, ④지속성에서 분절성으로, 그리고 ⑤유일무이한 대체불가능성에서 개방적 네트워크 체계로 전환되었다. 마지막으로 ⑥친밀성을 규제하는 규범이 신뢰나 믿 음 같은 정서에서 정의(이성)와 연대(감성)의 균형으로 전환되었다. 친밀성의 구성과 구조의 전환을 받아들이지 않는 문화(의식)지체 현상은 어디서나 쉽게 확인할 수 있다. 그러므로 친밀성의 구조변동을 해명하면서 동시에 친밀성의 영역을 제약 할 수 있는 비판의 규범적 기준을 제안할 가치가 있다. 이 글에서 임의적으로 제안된 비판 의 기준은 의사소통적 비지배의 자유다. 관련된 모든 사람이 동등하게 의사소통적 비지배 의 자유를 향유할 수 있는 친밀성만 규범적으로 정당하다는 논리다.

The main purpose of this article is to clarify the irreversible factors in the transformation of the composition and structure of intimacy. To this end, in Chapter 2, I look at a Jewish girl's memory of the Holocaust(Weiter Leben) and the terrible history of an anonymous German woman in Berlin in the spring of 1945(Eine Frau in Berlin: Tagebuchaufzeichnungen vom 20. April bis 22. Juni 1945). Here we can see that it is difficult for individuals to have equal freedom in the privacy space. It shows that there is always potential violence inside rather than outside of the intimacy of the family or partner. Chapter 3 considers the two novels as very important discourse events in the transformation of the composition and structure of intimacy and analyzes them. First, a new critique of Shakespeare s Romeo and Juliet is attempted from the perspective of intimacy. The tragedy penetrating Romeo and Juliet is interpreted as originating from the inevitable conflict between the family and the individual as the subjects of intimacy composition. Furthermore, Juliet is defined as a heroine who preempted freedom, that is, autonomy as a constituent of intimacy. Subsequently, Goethe s Die Wahlverwandtschaften is newly criticized as a frame of inevitable contradiction between romantic intimacy and conventional intimacy. Here, Ottilie s silence becomes a central theme for philosophical criticism. Her silence is interpreted as the impossibility of resolving contradictions. Chapter 4 summarizes the transformation of composition and structure of intimacy in six different ways based on the criticism of the two discourse events. The transformation occurs: ① from family to individual as the constituent subjects of intimacy; ② from implicit exchange to explicit agreement as the procedure of constituting intimacy; ③ from the sharing of the total personality to the exchange of partial emotions, when it comes to the structure of intimacy; ④ from persistence to segmentation; ⑤ from the unique irreplaceability to an open network system; and ⑥ from emotions such as trust and belief to a balance between justice (reason) and solidarity (sensibility), when it comes to the norms that regulate intimacy. The phenomenon of cultural (consciousness) lag that does not accept the transformation of composition and structure of intimacy can be easily identified anywhere. Therefore, it is worth proposing a normative criterion for criticism that can constrains the realm of intimacy while elucidating the structural changes of intimacy. The criterion of criticism arbitrarily proposed in this article is the communicative freedom of non-domination. The logic is that only the intimacy that everyone involved can equally enjoy the communicative freedom of non-domination is normatively justified.

최근 코로나19의 팬데믹 상황이 지속되면서 개인적 자유와 사회적 공공선 사이의 충돌 이 잦다. 관련해서 이 글은 시민교육 의 의미와 방향을 고찰한다. 먼저, 시민(성), 시민교 육, 민주적 시민성 교육 에 대해 개념적 의미와 서로 간의 관계를 논의한다. 그 결과 시민 교육 은 자유주의적 시민의 권리와 공동체주의적 시민의 덕성을 민주주의적으로 견인하고 조율하는 민주적 시민성에 대한 교육 이 되어야 한다. 다음으로, 이런 의미의 시민교육 에 대한 방법적 고민으로서 로티적 교육관을 고찰한 다. 로티적 시각에 따르면, 교육에 관한 당대 미국사회는 우파적 진리 탐구 와 좌파적 자 유 추구 사이의 대립으로 요약된다. 그런데 이런 대립에도 양쪽은 모두 자신의 관점의 근 저에 인간의 본성을 인정하는 존재론적 인성론을 가정하고 있다. 그러나 로티는 인간과 동 물의 본성적 차이를 부정하고 그 유일한 차이를 행위 양태의 차이에서 비롯되는 정도 차이 로 생각하고서 인간의 본성에 근거하는 우파와 좌파적 교육관에 비판적이다. 그는 교육 을 인간의 본성에 근거한 우파적 진리 탐구 나 좌파적 자유 추구 로만 보려는 것에 반대하 고, 뚜렷이 구별되지만 똑 같이 필요한 두 가지 과정인 사회화 와 개성화 로서 파악한다. 달리 말해서 우리는 동물에서 인간으로 사회화 되고, 인간에서 구체적이고 자율적인 개인 으로 개성화 되는 일련의 성장과정을 겪는데, 로티는 이러한 성장을 교육 으로 파악한다. 마지막으로, 로티적 교육관을 시민교육 즉 민주적 시민성에 대한 교육 에 연계하면서 그 시사점을 고찰한다. 핵심은 시민의 권리와 시민적 덕성을 함양하기 위한 방법과 연관해 서 시민권을 인간의 고유한 권리와 연계하거나 시민적 덕성을 인간의 고유한 행위적 도덕 성과 연계하여 논의하고 정당화하는 시도가 별로 유용하지 않다는 것이다. 오히려 로티적 시사점에 따르면, 중요한 것은 구체적 현실에서 공동체 구성원들이 자율적 행위를 수행하 면서도, 동시에 공동체의 유지와 발전을 위해 구성원들 사이의 연대적 행위를 가능하게 하는 현실적 방안을 마련하는 것이다. 그리고 그런 방안을 마련하는 데는 인간의 합리성이나 도덕성과 같은 보편적 본성에 대한 탐구와 정당화 논의가 필요한 것이 아니라, 구체적 갈 등과 고통이 발생하는 현장에서 갈등의 구체성과 고통당하는 이들의 고통에 공감하는 실 천적 노력들이 훨씬 중요하다.

With the current continuation of the COVID-19 pandemic there have been many conflicts between personal liberty and the public good of society. Under this consideration, this article considers the meaning and direction of citizen education . First, we discuss the conceptual meaning and mutual relationship of citizen, citizen education, and education of democratic citizenship . As a result, citizen education must become education of democratic citizenship that democratically drives and coordinates the liberal rights of citizens and the communitarian virtues of citizens. Next, we will consider the Rortian view of education as a methodical problem for citizen education . According to Rortian vision, contemporary American society on education can be summarized in the conflict between the political right s quest for truth and the left s pursuit of freedom . Both of these conflicts envision an ontological theory of human nature at the root of his point of view. However, because Rorty denies the natural difference between humans and animals, and thinks that the only difference between them is the difference in behavioral patterns, he criticizes the rightist and leftist views of education based on human nature. He opposes displaying education only as a rightist quest for truth or a leftist pursuit of freedom based on human nature, but grasps the process of socialization and individualization , which are distinct but equally necessary. In other words, we become human beings through socialization from animals, and become concrete and autonomous individuals through individualization from human beings. Rorty sees these growths as education . Finally, we consider which implications can be derived by linking the Rortian view of education to civic education, or education of democratic citizenship . Usually, the methodical worries to foster the rights and morals of the citizens are discussed in conjunction with the basic rights that derive from the inherent nature of human beings, or in conjunction with the inherent behavioral morals of human beings. However, according to Rortian views, it is important to have a concrete plan that allows members of the community to form a sense of solidarity while performing autonomous actions in concrete reality. It is not necessary to explore and justify universal nature such as human rationality and morality, but practical efforts to feel and sympathize with the suffering of those who suffer in the place of specific conflicts are much more important.

이 글은 스피노자의 개체화 이론이 어떻게 스피노자 철학의 전체 체계와 모순 없이 조 화될 수 있는지를 들뢰즈의 스피노자론을 통해서 해명하는 것을 그 목적으로 한다. 왜냐하 면 스피노자의 개체화 이론은 표면적으로 모순들을 가지고 있는 것처럼 보이기 때문이다. 그것은 양태의 본질의 실존과 양태의 실존 사이의 구분에 관한 문제이다. 국내의 몇몇 스 피노자 연구자들은 양태의 본질의 실존과 양태의 실존 사이의 구별은 스피노자를 오해한 것이라고 비판한다. 그들이 보기에 양태의 본질의 실존과 양태의 실존을 구분하는 것은 스 피노자의 철학을 플라톤주의화하는 것이기 때문이다. 즉 양태의 본질의 실존을 양태의 실 존 외부에 두는 것은 플라톤이 그러했던 것처럼 세계를 두 세계로 나누는 것을 의미하기 때문이다. 그러나 양태의 본질의 실존과 양태의 실존의 구분은 스피노자가 명시적이지는 않지만 많은 곳에서 드러내고 있는 구분이다. 그리고 이 구분과 함께 내재성은 유지될 수 있다. 왜냐하면 양태의 본질과 실존의 구분은 실재적 구분이 아니기 때문이다. 실존 양태 는 더 이상 실체 또는 속성 안에 담겨만 있지는 않다. 이 담겨만 있지 않다는 스피노자의 표현이 중요하다. 즉 그 구분은 실체적이 아니라 양태적 구분이라는 것이다. 이를 통해 스 피노자의 철학은 내재성이 모순 없이 유지될 수 있다. 들뢰즈는 이것을 강도량과 외연량의 구분을 통해서 설명해낸다. 스피노자의 개체화 이론의 두 계열 즉 합성과 본질은 강도량과 외연량의 구분을 통해서 화해하게 된다.

The purpose of this thesis is to clarify how Spinoza s theory of individuation can be harmonized with the whole system of Spinoza s philosophy without contradiction through Deleuze s explanation of Spinoza. Because Spinoza s theory of individuation appears to have contradictions on the surface. It is a matter of the distinction between the existence of the essence of modes and the existence of modes. Several domestic Spinoza researchers criticize that this distinction is a misunderstanding of Spinoza. In their view, it is the Platonistization of Spinoza s philosophy. That is, because putting the existence of the essence of modes outside the existence of modes implies dividing the world into two worlds, as Plato did. However, the distinction between the existence of the essence of modes and the existence of modes is the distinction that Spinoza does not explicitly express in many places. And with this distinction, immanence can be maintained because the distinction between the essence of modes and the existence of modes is not a real distinction. Existential modes are no longer contained only in substance or attributes. This is important. That is, the distinction is not a substantive, but a modal distinction. In this way, Spinoza s philosophy can be maintained without contradictions in its immanence. Deleuze explains this through the distinction between intensive quantity and extensive quantity. The two series of Spinoza s theory of individuation are reconciled through the distinction between intensive quantity and extensive quantity.

넓게는 미학(Aesthetics), 좁게는 예술철학(Philosophy of Art)에서 예술에 대한 정의 (definitions of art)를 마련하는 일은 오래된 논쟁거리이다. 고대부터 현대에 이르기까지 예술에 관한 합의된 의견이 없었음에도 불구하고, 예술에 대한 적절한 정의를 마련하기 위 한 시도는 예술론(theories of art)을 통해 상당히 논의되어왔다. 비교적 최근 로페스 (Dominic McIver Lopes)는 그러한 논쟁거리에 대해 또 하나의 이론적 관점을 제시하는 데, 로페스에 따르면 예술의 본성을 설명하는 데 있어 우리에게 필요한 것은 전위예술 (avant-garde)과 같은 반미적 사례에 대한 정보적 이론이다. 하지만 필자는 이 글에서 예 술에 대한 로페스의 제언이 예술의 본성을 설명하는 데 있어 미완성된 제언임을 보이고자 한다. 이를 위해 우선 필자는 개념에 대한 철학적 정의 방식을 설명한다. 그리고 이어서 성가신 물음과 그에 대한 응답으로 제시되는 예술론의 역할에 대해 살펴본다. 다음으로 예 술에 대한 로페스의 제언을 정리하여 소개한다. 마지막 절에서 필자는 로페스의 제언을 비 판적으로 검토함으로써 그의 제언이 예술 개념을 정의하는 데 있어 미완성된 제언임을 보일 것이다

In the field of aesthetics or philosophy of art, the matter of defining what art is have been debated over for a long period of time. Despite the fact that a conclusive agreement on the matter has never been reached since the ancient era until today, a considerable number of attempts to come up with a proper definition of art has been made through theories of art. Recently, however, Dominic McIver Lopes had presented another theoretical perspective on the definitions of art. According to Lopes, what we need in order to explain the nature of art is an informative theory that can describe antiaesthetic( or hard) cases including avant-garde, which is original and innovative but radical and puzzling at the same time. However, this article aims to demonstrate that his argument is flawed in terms of explaining the nature of art. To this end, I will begin by introducing the philosophical approach to the definition of concept. I will then explore various theories of art that were presented in response to the vexing question: what art is. Thereafter, I will introduce Lopes suggestion on what art is. Finally, I will critically examine his argument regarding the theory of art and show that it is an incomplete one when it comes to defining art.

본 논문은 플라톤의 주저 『국가』를 중심으로 하여 그의 교육론을 구체적으로 살펴보면서, 그 속에 담겨 있는 교육적 시사점을 해명해 보는 데 그 목적이 있다. 플라톤에 있어서 국가나 사회 혹은 공동체를 올바르게 건설하는 문제는 교육 의 문제와 직결되어 있다. 왜 냐하면 그는 정치 문제의 핵심이 장래의 통치자와 시민들로 하여금 폴리스의 일원으로서 자신의 능력을 제대로 발휘하도록 교육하는 일에 있다고 믿었기 때문이다. 이러한 플라톤 의 교육론은 무려 2,500년 전의 교육체계임에도 불구하고 오늘날 우리에게 다양한 교육적 시사점을 주고 있다. 그렇다면 과연 그의 교육론이 오늘날 우리에게 시사하는 바는 무 엇일까. 이러한 물음에 답하기 위해 우리는 다음과 같은 순서로 논의를 개진해 보고자 한 다. 먼저, 2장에서는 플라톤의 사상에서 인식론과 교육론이 어떠한 관계에 있는지를 간략 히 살펴보고자 한다. 이는 그의 인식단계와 교육내용 영역이 밀접한 관련이 있음을 보여주 기 위함이다. 다음으로 3장에서는 2장의 내용을 토대로 그가 국가 에서 제시하는 교육론 에 대해 체계적으로 소개해 보고자 한다. 즉, 3장에서는 그 당시 플라톤이 계획했던 전체 교육체계를 제시하면서, 시민과 통치자를 위한 그의 교육과정과 교육내용을 드러내보고자 한다. 이어서 4장에서는 3장에서 제시한 플라톤의 교육론에 대해 그것을 교육 목적, 교육 내용, 그리고 교육 방법이라는 세 측면을 통해 비판적으로 검토해봄으로써, 그것이 오늘날 우리에게 어떠한 시사점을 제공해주는지 밝혀보고자 한다.

The purpose of this thesis is to examine Plato s theory of education, centering on Republic, and to clarify the essential meaning of education contained in it. For Plato, the problem of correctly building a state, society, or community is directly related to the problem of Paideia . Because he believed that the core of the political issue was to educate future rulers and citizens to use their abilities as members of the polis. Plato s theory of education gives us various educational implications even though it was an education system devised 2,500 years ago. Then, what does Plato s theory of education offer us today? To answer these questions, we would like to present the discussion in the following order. First, in Chapter 2, we will briefly examine the relationship between epistemology and education theory in Plato s thoughts. This is to show that his level of recognition and the area of educational content are closely related. Next, in Chapter 3, based on the contents of Chapter 2, I would like to introduce in detail the theory of education he proposes in Republic. In other words, Chapter 3 presents the entire educational system planned by Plato at that time, while presenting his curriculum and educational content for citizens and rulers. Then, in Chapter 4, I will examine Plato s theory of education presented in Chapter 3 through a critical review of the three aspects: educational purpose, educational content, and educational method.

본 논문은 지식사회학의 이론에 기반하여 주희 철학의 특징을 탐구하였다. 지식사회학 은 지식과 사회구조와의 관계성에 주목한다. 그것은 특히 사회구성원들이 가지는 믿음 이 그 사회를 실재 로서 구성하고 존립하게 하는 필수적 전제이며, 지식 이 그 믿음을 정당화 하는 근거라는데 초점을 둔다. 주자학이 일반적인 사회구조와 윤리적 관계에 밀접하게 관 련되는 만큼 이러한 관점으로 주희가 수립한 이론 체계를 분석함으로써 유용한 통찰을 얻 을 수 있다. 뿐만 아니라, 이러한 관점은 기존 사회질서의 고수나 혁신과 같은 양 극단 사 이에서 주희 철학에 내재된 주체성의 의미를 구체적으로 포착할 수 있게 도와준다. 이에 대해서는 그의 사회적 정체성에서 중요한 부분을 차지하는 사대부의 관점에서 그의 이론 체계가 가질 수 있는 의미에 주목함으로써 논의되었다. 특히 격물론(格物論)에 주희의 문 제의식이 집약되어 있다고 보고 여기에 초점을 두었다. 지식사회학은 인공물인 사회적 구성물들이 어떻게 자연적인 실재로 받아들여질 수 있 는지에 대한 설명을 제공한다. 기본적으로 우리가 공유하는 일상의 세계 자체가 이런 방식 으로 구성된 실재이다. 주희의 철학은 이러한 일상적 실재에 그 정당화의 토대를 두는 동시 에 그러한 실재를 정당화하는 방식으로도 기능한다. 이러한 특징은 그의 철학에서 일상적 인 도덕규범을 우주론적인 체계로 종합하는 형태로 표현되고 있다. 하지만 그의 철학이 단 지 일상적 실재를 정당화하는 의미로만 국한되는 것은 아니다. 그의 철학은 일상적 실재에 토대를 두면서도, 그 토대 위에서 사대부의 고유한 지위와 정체성을 정초하고 있다. 이것은 부분적으로라도 그 일상적 실재 자체를 능동적으로 변혁할 수 있다는 의미를 포함한다.

This paper try to find some features of Zhu Xi s philosophy based on sociology of knowledge. The sociology of knowledge pays attention to relation between knowledge and social structure. Particularly, it focused on that beliefs of the members of the society is a necessary condition to construct and maintain the society as a reality, and knowledge is the ground to justify the belief that the society is real. We can gain useful insight by analyzing with the view of sociology of knowledge, for Neo-Confucianism is closely related with social structure and ethical relationship in the society. Furthermore, this view can be useful to grasp the meaning of practical agent in Zhu Xi s philosophy in the historical context. This paper try to grasp the meaning by to attention to the standpoint of Zhu Xi as Sadaeboo(士大夫). This analysis focuses especially on Zhu Xi s theory of investigation of things(格物) , because it seems that Zhu Xi s philosophical problems are concentrated this theory. Sociology of knowledge provide an explanation of how artificial social components can be accepted as natural realities . In fact, this ordinary world in which we live is itself such a constructed reality. This ordinary reality is the strongest reality, so the reality does not require further justification. Zhu Xi s philosophy is not only anchored in the ordinary reality, but, at the same time, justify it. This feature of his philosophy is expressed in the way that all ordinary practical norms are synthesised in united cosmological system. But, His philosophy is not only justify the ordinary reality. He also establishes the status and identity of Sadaeboo(士大夫). This identity involves the right to transform the ordinary reality, even in part.

이 글은 기업, 국가 등의 특정 조직뿐만 아니라 개인의 삶에도 적용시킬 수 있는 위기 관리의 원리와 철학을 『주역』에서 살펴보는 데 그 목적이 있다. 특히 현대인들의 위기상황 에서 실질적으로 적용될 수 있는 『주역』의 위기관리철학을 『주역』에 나타난 위기의 조짐, 위기의 종류, 그 대처방안 등의 구체적이고 실용적인 주제들을 중심으로 살펴보는 데 그 목적이 있다. 주역 ｢계사전｣에서는 역경 이 은나라에서 주나라로의 전환기에 만들어진 책으로 위태로운 말들을 담고 있지만 이를 통해 오히려 사람들의 삶을 평안하게 이끌고자 한 책이라고 언급했다. 실제로 『주역』에는 다양한 위기상황과 그에 대한 대처방안이 제시 되고 있다. 이 논문에서는 『주역』에 나타난 위기의 조짐으로서의 기미를 통해 우리 삶 속 에서 위기가 닥쳐올 것임을 암시하는 기미들이 어떠한 양상으로 나타나는지를 살펴보았 다. 아울러 위기 또한 거시적인 변화의 측면에서 연구대상으로 바라보는, 『주역』의 기미에 주목하여 본격적인 위기가 닥쳐올 것임을 보여주는 구체적인 조짐의 모습들을 분석했다. 이를 위해 특히 말, 소통의 방식에서 드러나는 본격적인 위기의 조짐을 살펴보고 그것이 심각한 위기로 번지기 전에 취해야 할 대처방안을 살펴보았다. 하지만 인간의 삶에는 미리 예방하지 못하거나, 본인의 의지와 상관없이 본격적으로 닥쳐오는 위기가 존재한다. 이 논 문에서는 『주역』에 나타난 본격적으로 닥친 위기에 따른 대응방식을 멈추고 기다리는 위 기, 적극적으로 대응하는 위기, 활용하는 위기로 구분하여 살펴보았다. 아울러 모든 종류 의 위기에 대해 가져야 할 한결같은 위기 대응의 원칙 또한 살펴보았다. 그리고 마지막으 로 지금까지 살펴본 『주역』의 위기관리철학을 위기관리 매뉴얼로 도식화해 보았다. 본 연구를 통해 『주역』에서는 사전에 위기의 조짐인 기미를 인지할 수 있다고 보고 있으며, 특히 자신이 자초한 인과적인 일에 대한 기미를 경계하고 있음을 살펴볼 수 있었다. 또한 본 격적인 위기가 닥쳐올 것임을 암시하는 조짐을 사전에 인식하고 그것이 더 깊은 위기로 번 져가지 않도록 사전에 예방할 수 있음을 살펴볼 수 있었다. 아울러 본격적으로 닥친 위기 에 대해서도 그 위기의 특징별로 적절하게 대처할 수 있는 방안이 있음을 살펴볼 수 있었으며 일상적으로 항상 위기에 대비해야 하며, 지나간 위기에 대해서도 그것이 반복되지 않 도록 기억해야 함을 살펴볼 수 있었다.

The purpose of this article is to explore the principles and philosophies of crisis management in the Zhouyi that can be applied to the lives of individuals as well as to specific organizations such as business and countries. In particular, the purpose of this paper is to focus on concrete and practical topics such as signs and types of crisis and countermeasures shown in the Zhouyi, which can be applied in contemporary people s crisis situations. Xicizhuan of the Zhouyi mentions that Yijing had been written during the transition from the Yin Dynasty to the Zhou Dynasty and contains dangerous words, but through this, it is intended to lead people s lives in peace. In fact, various crisis situations and countermeasures are presented in the Zhouyi. This paper explores what kinds of sings of crises exist and how those sings appear in our lives through the Zhouyi. In addition, this article analyzes specific signs of a full-fledged crisis, nothing that the crisis is also a major subject of research from the macroscopic aspect of change. To this end, particularly words and ways of communication would be discussed as the sings of a full-fledged crisis and countermeasures would also be analyzed before it spreads into a serious crisis. However, there is a crisis in human life that cannot be prevented in advance or that comes in earnest regardless of one s will. This paper examines how to respond to full-fledged crises in the Zhouyi by dividing them into a crisis to wait, a crisis to actively respond, and a crisis to utilize. This paper also explore the consistent principles of crisis response to all kinds of crises. Lastly, I would like to schematize the crisis management philosophy of the Zhouyi into a crisis management manual base on previous discussions. This paper finds out that the signs of crisis shown in the Zhouyi can be recognized in advance, and in particular, the signs of a cause-andeffect event should be vigilant. Signs of a full-fledged crisis can be also recognized in advance and it could be prevented from spreading to a deeper crisis. In addition, there is a proper way to deal with the crisis in earnest in the Zhouyi. We should always prepare for the crisis in daily life and remember that it should not be repeated about the past crisis.

"한국사상은 철학인가?" 라는 물음은 오랜 물음이지만 아직 명확히 답변되지 않은 물음 이다. 이 논문은 서양철학을 기준으로 다양한 국가의 사상이 철학인가를 평가하려는 시도는 부적절하며, 동양철학이나 서양철학이 아닌 철학 일반, 즉 보편철학 또는 세계철학의 기준 을 마련하고 그에 따라 다양한 사상이 그 기준에 부합하는가를 평가해야 한다고 주장한다. 이와 관련하여, 2장은 먼저 "중국철학의 적절성" 문제가 제기되는 배경과 중국 학계의 대응을 살피고, 서양철학을 하나의 기준으로 제시하는 것이 부적절하다는 점을 지적한다. 그런 뒤에 3장은 한국사상의 발전 과정과 연구 동향을 비판적으로 고찰하고, 보편철학을 진리 추구의 학문으로 규정할 때 한국사상이 보편철학으로 포함되기 위해 개선되어야 할 몇 가지 조건을 제안한다.

The question whether Korean Thought is philosophy? is a question which is old, but which has not been clearly answered. This paper claims that the attempt to evaluate whether the thoughts of various countries are philosophy or not on the basis of the characteristics of Western philosophy is inappropriate and that they must be evaluated in terms of the standards of philosophy in general, i.e. Universal Philosophy or World Philosophy. Chapter 2 examines the reason for the arousal of the problem of the legitimacy of Chinese philosophy and the reaction of Chinese Academics, and goes on to point out that it is inappropriate to regard the characteristics of Western philosophy as a standard of evaluating Chinese thought as a philosophy. Chapter 3 critically considers the process of the development of Korean thought and its research methodology, and suggests a number of conditions for it s improvement in order for it to be regarded as Universal philosophy which is defined as the study of pursuing truth.

비트겐슈타인은 자신의 철학적 탐구에서 일목요연한 묘사가 근본적으로 중요하다고 말 한다. 해커는 일목요연한 묘사를 규칙의 상세화로 본다. 반면에 베이커는 일목요연한 묘사 가 철학적 질병에 빠진 사람들을 치료하는 행위로 본다. 이리하여 비트겐슈타인의 문법적 탐구는 해커에서는 해명이 되고, 베이커에서는 치료가 된다. 그러나 둘 다 비트겐슈타인이 철학적 문제를 해결하기 위해 언어의 사용을 일목요연하게 묘사한다는 데, 따라서 일목요 연한 묘사가 비트겐슈타인의 철학적 활동의 핵심이라는 데에는 일치하고 있다. 본 논문은 일목요연한 묘사에 대한 이들의 해석을 비판하고 비트겐슈타인의 일목요연한 묘사를 그가 말한 언어 투쟁으로 해석하고자 한다. 비트겐슈타인에 의하면 철학적 문제는 우리의 언어 형식들에 대한 오해에 의해서 발생한다. 따라서 철학의 과제는 철학적 불안들이 사라지도 록 표현을 형성하는 것인데, 그러한 표현을 형성하는 것이 바로 일목요연한 묘사이다. 비 트겐슈타인에 의하면 철학적 문제는 우리의 언어가 하는 작업에 대한 통찰에 의해서 풀리 는데, 그러한 통찰을 얻기 위해서는 그 작업을 오해하려는 충동에 대항하여야 한다. 도대 체 지금 이 놀이가 행해져야 하는가, 그리고 어느 것이 올바른 놀이인가고 물을 수 있어야 한다. 우리 언어의 작업을 오해하려는 충동, 표현의 형식들이 우리에게 행사하는 마력은 우리의 언어 속에 각인되어 있는 오래된 그림들 또는 신화이며, 그것을 벗어나기 위해서는 언어에 대한 본능적 반항 속에 사람들에게서만 가능하다. 따라서 철학은 우리의 언어 수단 에 의해 우리의 오성에 걸린 마법에 대한 투쟁이다. 철학은 언어 투쟁이며, 그 투쟁의 무 기는 언어이고, 투쟁의 대상은 오성의 마법이며, 투쟁 방법은 일목요연한 묘사이다.

Wittgenstein says that the concept of a perspicuous representation is of fundamental significance for us. Hacker sees a perspicuous representation as a specification of the salient rules. Baker, on the other hand, sees it as an act of curing people suffering from philosophical illness. Thus Wittgenstein s grammatical investigation means elucidation for Hacker and therapy for Baker. However, both agree that Wittgenstein s perspicuous representation is to solve philosophical problems, and that it is at the heart of Wittgenstein s philosophical work. This paper attempts to criticize their interpretation of the perspicuous representation and interpret it as a language struggle. Philosophical problems, according to Wittgenstein, arise from a misinterpretation of our forms of language. Therefore, the task of philosophy is to form an expression so that philosophical troubles disappear, and that formation is a perspicuous representation. For Wittgenstein, philosophical problems are solved by insight into the work of our language, and in order to gain such insight, we must resist the urge to misinterpret the work. We should be able to ask: Can this game be played at all now and what would be the right game to play? The urge to misinterpret the work of our language, the fascination which forms of expression exert upon us are the oldest thought habits or images that are engraved into our language itself, therefore pulling them out only works with those who live in an instinctive state of rebellion against language. So philosophy is a struggle against the bewitchment of our intelligence by means of language. In short, philosophy is a language struggle, the weapon of the struggle is language, the object of the struggle is the bewitchment of our intelligence, and the method of struggle is a perspicuous representation.

철학실천에서 중요한 것은 이론을 넘어선 실천이다. 그런 실천 가운데 하나가 운명에 대해 쉽고도 상냥하게 이야기해주는 것이다. 철학자가 할 수 있는 영역이며 그런 자세야말 로 철학실천의 제1원리가 되어야 한다. 우리나라에서는 점집의 역할이 크다. 사람들은 걱정을 덜기 위해 점을 본다. 그것은 실 존적이며 돌봄의 행위다. 철학실천자들은 심려에서 시작하여 마침내는 배려로 나아가(가 가 빠짐!)야 한다. 우리의 근심 한 가운데 운명이라는 말이 놓인다. 운명은 대체로 과거명제로 쓰인다. 모든 것이 나의 업이고 응과응보란다. 운명은 대과거 다. 왜냐하면 운명은 이미 있(었)고, 지금에서야 현실에서 벌어졌기 때문이다. 운명의 가장 큰 장점은 우리를 위로해준다는 점이다. 가슴이 찢어지는 일을 당했을 때, 그것이 정해진 운 명이거나 신의 시련이거나 업보라고 하면 너무나도 쉽게 내 앞의 비극적인 일을 받아들이게 된다. 운명이라는 말로 모든 것이 이해된다. 그렇다면 철학이 운명을 비틀 수는 없을까? 많은 운명론은 윤리설을 설정함으로써 운명 비틀기 를 한다. 모든 것이 운명이기에 관 조하고, 절제하고, 희생하고, 하다못해 조롱이라도 함으로써 운명에 밟히더라도 지렁이처 럼 꿈틀댄다. 운명이 생명의 생로병사라면 함부로 덤빌 일이 아니지만, 그 앞에서 서보 기 , 사귀기 , 누리기 , 느끼기 를 덧붙여 감히 의지적으로 생각한다 . 이것이 철학이다. 운명과 운명애는 다르다. 운명은 수동적이지만 운명애는 능동적이다. 운명은 우리에게 위안을 줄뿐이지만, 운명애는 우리의 운명을 받아들이고 사랑하게끔 한다. 그런 점에서 운 명애는 선택이다. 장자가 말했듯이, 세상은 황당 하고 맹랑 하다. 그러나 위안에 그치지 않고 선택할 때 운명은 즐거운 맞이 곧 환대가 된다.

Practice is more important than theory in the philosophical praxis. One of these praxes is speaking about destiny easily and tender. It is a boundary where philosophers do something for their society. Easy and tender mind of philosophers should become a prima principle of philosophical Practice. The role of fortunetellers is greater than philosophers for people in Korea. People hope to reduce their anxiety to visit them. It is existential, also is a behavior of care. Practical philosophers have to get started their walking from worry about (Besorge) finally to care about (F rsorge). There is a word called destiny in the middle of our life. The sentences for destiny is almost told by past participate. All in life had been my karma and the result of cause and effect. The destiny has written, and the event follows it. Destiny consoles us. All things just happen by destiny. It is not your fault and you can avoid. Then, we could ask whether philosophers is able to twist destiny. The most theories of destiny assume their own ethics. It is a twist of destiny. We may contemplate it. We take control it a bit. We sacrifice ourselves. We deride it. Those are a sort of ethical attitude or human act. Destiny and loving-fate is completely different. We can do nothing in destiny, but we can do love our fate at least in loving-fate. So, loving-fate is a choice of human being. As Zhuangzi said, a life is embarrassing and ridiculous. But when you can do not hate your fate and love it instead, it afford your life the hospitality. We dare to consider and treat our destiny. This is philosophy.