Earticle

이 글은 아낙시만드로스의 무한정자를 중심으로 그의 존재문제를 다룬 것이다. Diogenes Laertius는 탈레스를 7현인 중에 한 사람으로 보았다. 고대 그리스에서 현인의 의미는 당시 신화적인 입장에 대해 서 과학적인 사고방식을 갖고 대처한 사람이었다. 이런 관점에서 Simplikios는 탈레스의 ‘물’ 대신에 아낙시만드로스의 Apeiron을 최초의 Arke라고 주장하게 된 것이다. 아낙시만드로스는 탈레스와는 다르게 모든 사물에 존재하는 동일물질의 가능성에 대해서 부정하였다. 이는 곧 신적인 창조의 연속성을 단절하는 것이므로, 당시의 근본적인 신화사상을 바꾼 것과 같은 것이다. 이렇게 신화사상에서 탈피한 그가 가장 먼저 한 것은 우주의 체계를 새롭게 연구한 것이다. 새로운 우주의 형성을 위해서 그가 가정한 질료가 곧 Apeiron이다. 아낙시만드로스는 이 Apeiron으로 우주론을 설명하려고 하였다. 그의 우주 문제는 곧 존재의 문재이기 때문에, 그의 Arke 문제는 존재문재였다. 아낙시만드로스의 Apeiron은 세계형성의 4대요소와 무관한 것이기 때문에, 우리는 Apeiron을 중간자 내지 중성자로 보고 있다. 탈레스는 물이라는 물질을 Arke로 보았지만, 아낙시만드로스는 물질이 아닌 것으로 Arke로 보고 있다. 그럼 왜 그는 중간자로 Arke로 보았는가? 물질의 생성과 소멸은 끊임없이 이어지는 것이기 때문에, 모든 존재물을 끝없이 생성해 낼 수 있는 것은 어떤 물질이 아니라 중간자가 되어야 한다고 본 것 같다. 아낙시만드로스의 우주론은 지구의 비고정성과 가정적 실체이론으로 설명할 수 있다. 이 두 가지 이론은 그가 신비주의 철학자와 우주론적 철학자로 불려진 가장 큰 이유이다. 지구를 돌고 있는 원과 같은 띠, 이것은 원심력으로 비고정적인 지구를 고정된 상태로 묶을 수 있는 힘이며, 동시에 가정적 실체 구실을 하였다. 지구는 우주의 중심에 놓여 있으면서 어떤 지지대도 필요로 하지 않는다. Apeiron은 물질의 중간자로 우주의 중심에 놓여 있는 지구형성의 중요 Arke이다. 이런 관점에서 지구는 아낙시만드로스에 의해서 최초로 과학적인 사고 방식에 따라 귀납적으로 관찰되었다. 이렇게 그는 자신의 Apeiron으로 Arke를 주장하였기 때문에, 지지대가 없는 지구가 그 만큼 견고했고, 그의 우주론 곧 존재론은 가정적 실체이지만 오늘날까지 굳건히 지켜지고 있는 것이다.

This Thesis is A study on the Existence in Anaximandros Diogenes Laertius told Thales is one of seven wise man. The Old Greece means a wise man who met science thought in a position about myth. From this point of view, Simplikkos took side with Anaximandros, he insisted that he firstly used a concept, 'Arke', except for Thales 'Water.' Anaximandros denied about all thing that has an identical matter possibility, contrary to Thales opinion. Therefore, this cut means creative continuity of God. Of those days, fundamental of mythical thought is changed with intention of doing. Like this, he had studied to outgrow mythical thought first of all a system of universe. He assumes substance that is a Aperion to form a new universe. Anaximandros tried to explain cosmology by Aperion. As his cosmology in immediately a matter of existence his Arke is the matter for being. As Anaximandros's Aperion is not concerned the 4 parties for factor of world formation, we guess that Aperion is a meson or neutron. Thales thought Water is Arke, but, in Anaximandros case, nothing of matter is Arke. If that is so, why did he 'Arke is a meson'? As creation and extermination of a matter is connected endless, either something that is not to create endless all existence or meson. Anaximandros's cosmology can explain 'the earth is not fix and substance theory for assumption. This 2 theory -a great reason- is called, he is mystic philosopher and cosmic philosopher. The belt as like circle, revolves the earth, that is a energy that is can tie up fixed state about unfixed earth by centrifugal force, at the same time. It serves in substance of assumption. There is the earth in center of space, it didn't need anything support. Aperion is a meson of matter in center of space, that is important Arke for formation of earth. From this point of view, the earth was observed to inductive first of all follow thought method of science, by Anaximandros. In this way, as he-his Aperion-asserted a Arke, the earth solid without support, his cosmology -at once ontology- is stand of keep although substance of assumption up to this day.

이 글은 프로이트의 정신분석학에서 중요한 개념으로 작용하는 성욕(sexualité에 대한 메를로-뽕띠의 신체 현상학적 해석을 논의하고자 한다. 프로이트의 이론들은 남근중심적 보편 담론임에도 불구하고 그의 계승자들에 의해서 그것의 페미니즘적 함축이 계발되면서 페미니즘 운동의 새로운 전환을 이끌어 왔다. 마찬가지로 메를로-뽕띠의 신체 현상학이 여전히 이성중심적인 보편 담론의 형식을 취함으로써 명시적으로는 여성 문제를 다루고 있지 않다 하더라도, 그의 신체성 개념은 기존의 지배 담론의 사각지대에서 이성의 불완전함이나 결여로 치부되고 있었던 타자로서의 여성성에 대한 온당한 자리매김과 관심을 불러일으키는 데 중요한 전환적 개념틀로 작용할 수 있다. 페미니즘 논의에 신체성 개념이 도입되어야 할 필요성은 보부아르의 실존적 페미니즘이 딜레마에 봉착하면서 절실히 제기된다. 그녀는 여성의 젠더가 여성의 생물학적 신체 조건에 환원되어 부당하게 논의되는 현실에 분개하고 여성 스스로가 이러한 억압을 의지적으로 뛰어넘으면서 남성과 동등한 자율적인 주체로 변모되어야 함을 설파하는 과정에서, 실제로 여성성 논의의 핵심을 담당하고 있는 여성의 신체적 조건을 무시하고 평가절하하는 태도를 취함으로써 자신도 모르게 남성중심적��Ä��Ã이성중심적 담론의 희생자가 되었던 것이다. 이런 점에서 신체라는 선험성을 통해 주체와 세계를 구성하는 메를로-뽕띠의 현상학은 여성의 신체적 조건이 이성의 결여로 해석되거나 남성 지배의 빌미로 이용되지 않고 남성의 신체성이 그러하듯이 정당하게 여성자신의 사회적 실존의 의미작용으로 환원되는 과정을 추론할 수 있다. 이는 프로이트가 당시에 음성적으로 은밀하지만 기계��Ä��Ã생물학적인 의미로 통용되었던 성욕 개념을 해체하고 그것을 주체 형성의 중요한 의미작용으로 환원시킴으로써 이성중심적인 주체의 개념에 타격을 입혔던 것과 동일한 문맥에 속해있다. 비교적으로 열등하거나 억압당하거나 혹은 피상적으로 남성에 의해 보호되어야 마땅한 여성의 특이한 성적 본질이란 존재하지 않는데, 가부장적 사회에서 현저한 젠더의 역학관계는 초월적인 본질의 유무에 기인하는 것이 아니라 신체적 실존의 관계적이고 변이적인 의미작용을 통해서 파생된다. 그렇기 때문에 이러한 의미작용은 동시에 신체적 실존의 실천에 의해서 변혁될 수있는 역동적인 것이다. 그러나 그럼에도 불구하고 메를로-뽕띠의 이러한 담론들이 남성중심적 역사를 은폐하고 있는 보편 담론과 이성 담론의 형식을 통해서 진행되고 있음을 무시할 수 없다. 그의 이러한 익명적이고 중성적인 글쓰기를 통해서 이성의 결여나 남성성의 부정으로서가 아닌 긍정적 차이로서의 여성성에 대한 타자성 담론이 어떻게 구체적으로 실현될 수 있을지는 여전히 의문인데, 결국 침묵 속에 남아 있는 그의 신체 현상학의 페미니즘적 함의는 후대의 정신분석학적 페미니스트들이나 푸코와 같은 학자들의 ‘말’에 의해서 본격적으로 계발될 수 있었다.

Cet essai traite la interpréation phéoméologique du corps par Merleau-Ponty de la sexuallitéqui fonctionne comme le concept principal dans la psychanalyse de Freud. Malgréles dogmes de Freud sont les discours universels et phalluscentriques, ils a convertéle mouvement feministe en élaircirant ses implicationes feministes par ses héitièes. Pareilment, quoique la philosophie de Merleau-Ponty se fait en forme du dicours universel logocentirque et se tait les sugets feministes, son concept de corporété fonctionne le problematique qui occasionne àréablir les droits de la feminitécomme autrui qui est prit comme le manque du raison dans la borne des discours dominants. Surtout, ce corporétése doit introduire en feminisme àcause du dilemme du feminisme existentiel de Bauvoir. Quoique elle se a mis en colèe àréuire gender social de la femme àsa condition biologique et a insistéàsurmonter ce refoulement et changer la altéitéde la femme pour le sujetivitélibre comme l'homme, elle a fait une faute de néliger et sousestimer sa condition corporelle qui a dûoccuper le noyau dans le problèe de la féinité Donc, la transcendence du corps par Merleau-Ponty fait tourner le corps de la femme àsa signification existentielle sociale. C'est àle mêe contexte que Freud a déonstruit le concept de la sexualitéqui en a circulésecret et mechanique-biologique et le a réuit àma signification principale de la formation du sujet, alors il a attaquéle concept du sujet logocentrique. En conclusion, la nature sexué de la femme qui est inféièe, se devoit refouler, et protéer par les hommes n'existe pas. La partialité du sexe ne vient pas de oui ou non de l'essence transcendente mais de la déivation des significationes relatives et variés de l'existence corporelle. Donc, ces sinificationes ne sont pas déerminés, que se peuvent reformer par l'exercice de l'existence corporelle. Pourtant, ce ne se doit pas passer que les discours de Merleau-Ponty se ont constituéen forme des discours universelles et logocentriques. On le soupçnne de pouvoire réliser le discours de la féinitécomme la difféence positive avec sa ériture anonyme. Anfin, les implicationes feministes de la phéoméologie du corps par Merleau-Ponty qui sont silencieuses se peuvent déelopper d'une manièe concrèe par les feministes psychanalytiques et Foucault etc.

한국의 대학교육에서의 “인문학의 위기”라는 진단에 대하여, 본 소고는 철학하는 사람들의 철저한 “지혜-사랑” 정신의 회복 및 “철학함”의 자세에 대한 자기성찰을 촉구하는 뜻에서 씌여 졌다. 이를 위하여, 필자는 살아있는 철학교육이 이뤄지는 교육의 현장을 지향하면서, 우리의 이상적인 철학교육의 모습을 그려내기 위하여, 우선, 간접적으로나마, Teaching Philosophy에 최근 게재된 몇 편의 논문을 중심으로 철학교육의 유형들을 분석, 필자 나름의 철학교육 모델들 간의 관계를 조망하는 좌표를 구성하여 보았다. 먼저, “철학함”의 목표를 어디에 두고 있는지에 따라 철학교육 모델의 Y축을 잡아보았는데, 한쪽은, 논리적 추론을 통한 객관적인 타당성, 합리성을 추구하는 “이성(reason)"에, 다른 한쪽은 인간의 삶의 주관성, 다양성을 포괄하면서 초월적 가치를 추구하는 "지혜(wisdom)"에 있다고 보았다. 다음으로 X축은, 철학하기의 활동을 개인적인 영역에서 개체들의 주체적이고 고독한 사고로부터 이뤄져야 하는 점에 초점을 맞추는 방향과, 공동체 속에서 함께, 더불어 철학하기가 이뤄지면서 철학교육이 지니는 사회적 역할을 강조하는 방향, 이 두 가지로 나누어질 수 있음에 주목하였다. 그러면 이러한 두 축 각각의 방향에 따라 네 가지의 좌표면이 형성되는 것이고 이는 철학교육 유형의 분류근거를 제공하여 주는 것이다. 필자가 분석하기로는, Ennis의 ”논리-비판적 사고력 모델“은 인간의 보편적인 합리적 이성능력을 개인적인 차원에서 추구하고있는 반면에, Hilderbrand는 그 합리성을 사회적 차원에서 추구하는 Dewey 철학을 근거로 한 ”민주시민을 위한 도구적 이성 모델“을 주창하고 있는 것으로 여겨진다. 한편, 철학하는 보다 근원적 목표가 삶의 유의미성 추구 및 자기성찰적 삶을 사는데 있음을 주장하는 모델로서는, 이를 개인적 차원에 기초하여 추구하는 Conway식의 ”자기성찰적 득도 모델“과, 공동체에 기저해서 그 목적을 실현할 수 있다고 보는 Lipman의 어린이 철학교육 프로그램이 지향하는 ”창조적 탐구공동체“ 모델이 이에 해당한다고 생각한다. 이렇게 볼 때, 필자는 철학교육의 네 가지 모델들의 핵심에는 철학함(doing philosophy)의 가장 기본적인 요소들을 표출하고 있다고 생각하였고 이는 인문학의 중심을 이루는 철학(지혜-사랑)의 정신을 드러내고 있다고 본다. 아직 완결되어진 분석은 아니나, 필자 나름대로의 상징적 비유를 가지고 이를 명명한다면, 다음 세 가지가 된다. 첫째는 살아있는 삶 속에서 끊임없이 일어나는 , , 그리고, 자기 자신이 소외되지 않는 진솔한 물음이 철학함의 진정한 출발점이고 그 철학하기 활동을 유지시키는 원동력이라는 의미에서 “삶”이다. 둘째는, 사람다움의 특징을 “통전성(integrity)"에서 찾을 때, 철학함은 상상력과 창의력의 기본이 되는 ”전체를 조망하는 통찰력“에 있다고 여겨지므로, 새로운 패러다임에로의 전환을 이끄는 인문학적 소양의 핵은 이러한 철학함의 ”사람“이다. 셋째로, 진정한 의미의 자율적 사고는 그 개인이 속한 공동체의 성숙과 더불어 이뤄진다는 생각에서, 철학함의 ”역동적인 사고의 공유된 지평 넓혀가기“의 요소를 ”숲의 새“에 비유하였다.이러한 철학교육의 모델 분석이 우리의 교육현실에 적용되기 위하여, 앞으로의 비판을 기대한다.

My diagnosis for the Crisis of Humanities is based on the retrieval of "doing philosophy" (i.e., to do "love of wisdom") in the field of teaching philosophy. I recognizes that there are different directions of teaching philosophy in order to realize this ideal of doing "philos-sophia". My aim of this paper is to reconstruct a map which enables us to inclusively explain the various modes of teaching philosophy. Mainly by means of reviewing some articles in Teaching Philosophy, I come to draw a "matrix of teaching philosophy" (See the figure #1). On the one hand, the Y-axis (vertical pole) reveals two different philosophical ideals as the essential goals of philosophy class. While Ennis' "critical thinking" and Hildebrand's "habits of intelligence" draw an ideal picture that basically pursues the development of "rationality" of human beings in general, Conway's "self-reflective life" and Lipman's "community of inquiry" are in common with the ideal picture of pursuing life-examination toward a wisdom and a keen insight to the life, rather than an objective validity. On the other hand, the X-axis (horizontal pole) allows us to categorize these ideals in two different directions. Ennis' "decontextualized rationality" and Conway's "thinking for oneself" in the self-awareness can be regarded as a "solo-race" mode toward the ideal picture in order to cultivate advanced intellectuals. On the contrary, Hildebrand's "problem-solving inquiry" for future living and Lipman's "socio-communal inquiry" in a philosophy classroom are directed by a "cooperative dialogue" mode toward the harmony with others in a community, for the purpose of creating a new "truth" and a future vision of the community. My crude reconstruction of four models in teaching philosophy is open to be criticized in order to "re-create" our own model which is appropriate to the educational reform in Korea today. From the perspective of mapping the ideals and modes in teaching philosophy, I suggest three crucial characteristics of doing philosophy: a genuine curiosity in a real and live situation (Life), an inclusive understanding to generate a paradigm shift (Integrity), and an autonomy fostered in a socio-communal dialogue or discussion (Birds in Forest). Although the three-circle-relationship (See the figure#2) is a tentative picture, I hope that it challenges us to substantiate the spirit of "love of wisdom" into a learning community in our society

지식학의 관점에서 오늘날 한국의 교육정책과 그것을 이끌어 가고 있는 지식문화를 살펴보면 이중의 문제구조가 얽혀 있음을 알 수 있다. 한편으로는 현대 과학기술사회의 인식론적 한계인 실증주의에 갇혀 정책적 사고가 피상적인 일차원의 수준에서 맴돌고 있고, 다른 한편으로는 그 본질에 있어 전근대적인 은폐된 이익과 권력의 구조가 이러한 피상성을 틈타 기득권의 타성을 끝없이 확장하려 함으로써 교육과 사회의 전반적 발전을 가로막고 있다. 오늘날 우리사회의 지식문화 속에서 해체론을 비롯한 탈근대의 논리는 사회적인 뿌리를 상실한 채 수박 겉핥기로 흐르고, 실증주의류의 근대성은 존재와의 본질적인 연관을 망각함으로 인해 일차원의 획일성을 강요하고 있으며, 보이지 않게 자신을 은폐한 봉건적 이해구조는 여전히 소수의 이익을 위해 다수를 희생시키고 있다. 예를 들어 수도권과 지방이라는 봉건적인 정책 틀에서 볼 수 있는 바와 같이 시대적인 방향성을 상실하고 역행의 모습까지 보이고 있는 교육정책의 사회적인 구조 연관을 읽어내어 올바른 방향으로 이끌어 가는 것은 우리 사회의 한 차원 높은 발전을 위하여 철학계가 우선적으로 해야 할 의무이다. 문제의 구조를 인식하는 것은 문제를 해결하는 첫걸음일 것이다. 우리가 오늘날 한국의 교육정책에 대하여 가장 심각하게 우려하고 있는 것은 이러한 구조적 문제에 대하여 인식 자체가 없다는 사실이다.