Earticle

올바른 입법의 목적이 무엇인지를 탐구하는 『법률』의 논의 중 주연 제도에 대한 아테네 인의 설명은 1, 2권의 대부분의 분량을 차지할 정도로 방대하다. 그럼에도 기존 『법률』 연구에서 주연 제도에 대한 논의는 마땅한 주목을 받지 못했다. 이 글에서는 주연 제도가 ‘공동체의 자발적인 조화’(symphōnia)라는 입법의 목표를 위해 법률이 교육의 기능을 한 다는 점을 명시적으로 보여주는 예증이라고 주장한다. 플라톤은 주연 제도를 통해 법률이 교육의 역할을 해야만 한다는 점과 함께 그 역할이 어떻게 수행되는지는 물론, 공동체의 조화와 우애라는 입법의 목표가 성공적으로 수행될 수 있음을 보여준다. 이때 ‘교육’의 의 미는 우리가 익히 알고 있는 『국가』에서의 ‘혼의 전환’으로서의 통치자 교육이 아닌, ‘전체 적인 덕’의 추구를 위한 교육이며, 이는 다름 아닌 법률의 내용을 따르는 것이 좋음을 아 는 것, 즉 절제(sōphrosynē)의 함양을 위한 교육이다. 시민들은 현명한 통솔자가 감독하 는 주연에서 술에 취함(methē)이라는 사태를 통해 고통과 쾌락을 이겨내는 경험을 해볼 수 있는데, 이러한 안전한 훈육을 통해 입법가들은 법률의 가르침을 전달한다. 디오니소스 제전 중에 열리는 주연은 특히 나이가 들어 법률의 설득으로부터 멀어지게 되는 시민들을 다시금 훈육하는 기능, 즉 ‘올바른 교육의 보존’이라는 기능을 갖는다. 주연의 참석자들이 술을 마심으로써 경직된 혼의 상태로부터 벗어나 기꺼이 통솔자의 가르침을 따르게 되어 모임이 성공적으로 이루어지면, 전체 구성원들 간에 한마음 한뜻(homonoia)이 이루어지 며 결과적으로 친애(philia)가 생기게 된다. 마치 주연의 구성원들이 현명한 통솔자를 자발 적으로 따라 주연이 성공적으로 행해지는 것처럼, 나라의 구성원들도 법률을 자발적으로 따르면 전체 시민들 사이에는 평화와 우애가 생기게 될 것이다. 따라서 주연 제도는 법률의 교육 기능이 작용하는 방식을 보여줌과 동시에 입법의 목표가 성공적으로 이루어지는 경우를 보여준다는 점에서 『법률』 전체 논의에서 중요한 역할을 한다.

In Laws, inquiring the righteous purpose of law-giving, the Athenian’s discussion of drinking parties takes up most of conversations in Book 1 and 2. Despite the vast quantity of discussion on the topic, it has been neglected in the existing literature. I emphasize the significance of the role of drinking parties in that it illustrates how the laws (nomoi) actually functions as virtue education. I argue that, since the laws ultimately aim for the harmony of the city, it in fact operates as educating the whole citizen to be virtuous. I show how drinking parties train citizens to have and preserve the virtue, namely self-control. We, however, need to make sure that virtue education in Laws differs from the meaning of education in the Republic, which is for the philosopher-king. Drinking parties are especially designed for those over 40 years old: they are not easy to persuade what the laws has to teach, but symposia will make their soul flexible again so that they can be educated like they used to as a child. Properly organised symposia will make all participants harmoniously and friendly, which is the goal of the laws. Symposia is a good example for showing what Athenian argues for with regards to the discussion of the purpose of law-giving and virtue education, thus contribute significantly to the dialogue, unlike what the literature has neglected to see.

순자 악론은 어떤 예술론으로 해석될 수 있는가? 필자는 순자악론에 대해 카간(Kagan) 의 예술해석론을 위주로 분석하고자 한다. 본고에서는 중국현대학자의 순자 악론을 설명 하는데, 이 때 카간이나 서구 예술 이론과 연계되는 점이 있다면 그 지점을 밝히도록 하였 다. 카간에 의하면 예술은 인간 활동 중 사회적 분업 속에서 여타의 활동 형식들의 대역자 (代役者)로서 발전해왔다. 통치 권력을 지닌 집단이 자신이 의도하는 가치를 전사회적인 보편적 가치로서 내재화시키려 할 때 예술의 역할은 부각된다. 예술은 인간 행동에 동력을 부여하는 감성과 욕망구조에 직접적 영향을 주어서, 자발적인 사회적 동의를 이끌어 낼 수 있다. 이 때, 예술은 단순히 관조적인 즐거움을 주는 활동 이상의 의미를 가지게 된다. 고 대 중국 악론에서는 여가를 활용하는 즐거움으로서 예술의 존재이유를 보지 않았다는 실례 가 확인되고, 이것은 순자 악론에서도 드러난다. 예술이 인간 행동에 끼치는 영향력을 충분 히 인식한 순자는 음악 예술의 도덕적 교화 기능을 강조한다. 예술은 실체적인 존재에 대한 재해석으로, 개념에 의존한 것이 아니라 직관적인 것에 의존하며, 사상을 매체로 하는 것이 아니라 감성적인 형태를 매체로 한다. 음악예술을 응용해 사람들의 자연적 감정을 자연스 럽게 인도한다면, 인간 감정은 이성과 사회 도덕 규범에 부합되는 사회적인 감정으로 변화 된다. 그리고 제왕학적 구도를 고려하고, 감정의 표현과 치유로서 악론의 기능을 설명하는 것은 순자 악론의 특성이기도 하다. 중국의 순자 연구자가 분석한 순자 악론에서 역시 이런 해석이 가능하다. 순자 악론의 이런 성격은 이후 『禮記』 ｢樂記｣ 편에서 계승된다. 순자 악론은 유가의 예술이론을 정교화한 최초의 유가악론서로서, 이를 통해 유가의 전형적 예 술 역할론은 구체적으로 가시화되었다. 그리고 순자 악론은 현대 미학자 카간(Kagan)을 위시한 서구적 예술론의 틀 안에서도 충분히 일관되게 설명되는 예술이론이다.

What kind of art theory would be Xunzi’s ? In this article, I will explore and analyze how Xunzi’s art theory will fit into the typology of Kagan’s art theory. While exploring the connection and application of Kagan’s art theory to that of Xunzi, I will describe the type and features of Xunzi’s art theory in more detail. According to Kagan, art has evolved in the social division of human activity as a substitute for other forms of activity. When social groups seeking to acquire the legitimacy of government attempt to make their intended values as universal values of the whole of society to be internalized, the role of art will rise to prominence. Art can directly influence the emotional and desire structures that drive human behavior and lead to voluntary social consent. In this context, art is not merely seen as an activity of contemplative pleasure. It is confirmed that in ancient Chinese theories of art, the enjoyment per se of making good use of leisure time is not the main purpose of art. This view is again evident in Xunzi’s art theory. Xunzi is fully aware of the influence of art on human behavior and so emphasizes the morally edifying function of musical art. Art is a reinterpretation of the real beings, not drawn on concepts, but on intuition, and not through a medium of thought, but through an emotional form. If you apply the art of music to guide people's natural emotions naturally, human emotions are transformed into social emotions that correspond to the norms of reason and social morality. Explaining the function of art theory as disciplines of kingship and expression and healing of emotions is a characteristic feature of Xunzi’s art theory. Some Chinese researchers on Xunzi have produced this line of interpretation. This feature of Xunzi’s art theory is later inherited and accepted by the record of ritual, and the record of music. Xunzi’s art theory is the first sophisticated of early Confucian art theories, giving form and specificity to the typical role of art in Confucianism. Also, Xunzi’s art theory can be sufficiently and coherently explained within the framework of the Western theory of art, including contemporary aestheticist Kagan. That said, to take note of one caveat that applies in this article, researchers, if not all, referenced in this article, who have come up with and developed their own particular views and analyses on Xunzi’s art theory should be grouped together as Sinologists. These Sinologists’ analytical frameworks and prisms are based on Chinese concepts and terms. Yet, Xunzi’s art theory can be analyzed and dissected by using Western philosophy of art. In this article, I will demonstrate this aspect. Further, in quoting the Chinese experts’ interpretations and views on Xunzi’s art theory, I will offer the original texts where Xunzi explores and develops his own art theory. As Kagan analyzes human activity, humans’ art activity has developed into a substitute for other forms of activity as per the social division of labor. The function of art is also highlighted when a social group seeking legitimacy for purposes of governing tries to internalize the value it intends as a universal value for the entire society. Art can induce voluntary social consent by directly influencing the structure of emotions and desires that motivate human behavior. In this context, art is no longer regarded simply as an object of contemplative pleasure. In ancient China, there are examples where the pleasure of using leisure itself was not considered the purpose of art. Confucianism, fully aware of the influence that art has on human emotions and human behavior, emphasizes the moral edifying function of the arts of music. If musical arts are applied to accurately guide people's natural emotions and conform to social ethical and moral norms, human emotions are transformed into social emotions that can dovetail with reason and social demand. In Xunzi’s theory of art, the aspect of kingly learning is also emphasized, and Xunzi’s theory of art is later inherited as the record of Music in the book of Ritual.

본 논문의 목적은 포퍼의 ‘3세계 이론(Theory of Three World)’을 두뇌와 같은 “생물학 적 조건은 의식의 필요조건이지만 충분조건이 아니다”라는 주장으로 이해하고 분석적으로 논하는 것이다. 3세계 이론은 물리계인 1세계 이외에, 정신계인 2세계와 객관적 지식의 세계인 3세계를 상정하는 다원론적 주장이다. 포퍼가 3세계를 요구하는 이유는, 첫째 물 리적·생물학적 조건만으로는 과학적 지식들의 객관성을 담보할 수 없으며, 둘째 의식이 나 관점의 누락하고는 어떤 과학적 지식도 물리계에 적용될 수 없다고 생각했기 때문이다. 그는 과학철학자로서 날로 발전하는 과학지식들의 객관성과 합리성에 탄복했으나, 이것들 의 정당성에 의문을 제기하는 흄의 귀납의 문제에는 동의했다. 포퍼는 과학지식이 관찰자 라는 의식을 가진 존재를 항상 전제로 한다는 점에서 객관성을 보장하기 어렵다고 보았고, 이에 따라 과학지식의 정당성을 보장할 물리계 이외의 또 다른 세계가 필요하다고 주장했 다. 필자는 이러한 포퍼의 의견에 동의하며, 적어도 과학적 지식만으로 의식의 모든 것을 설명할 수 있다는 과학주의는 배격해야 한다고 주장한다. 이러한 작업을 통해 의식 연구에 서 철학과 같은 인문학적 연구가 필요함을 강조한다.

The purpose of this paper is to understand and analyze Popper’s Theory of Three Worlds as a claim that “biological conditions,” such as the brain, are a necessary but not sufficient condition for consciousness. The Theory of Three Worlds is a pluralistic argument that posits a first world, the physical world, a second world, the mental world, and a third world, the world of objective knowledge. Popper calls for a third world for the following reasons. First, physical and biological conditions alone cannot guarantee the objectivity of scientific knowledge, and second, no scientific knowledge can be applied to the physical world without consciousness or perspective. As a philosopher of science, he marveled at the objectivity and rationality of scientific knowledge, but agreed with Hume’s problem of induction, which questioned its legitimacy. Popper believed that scientific knowledge is difficult to guarantee objectivity because it always presupposes a conscious being called an observer, and therefore argued that another world outside the physical world is needed to ensure the legitimacy of scientific knowledge. I agree with Popper and argue that we should reject scientism, at least the idea that scientific knowledge alone can explain everything about consciousness. This work emphasizes the need for humanistic studies such as philosophy in the study of consciousness.

본 연구의 목적은 노자와 장자의 철학적 관점에서 상처와 치유의 문제를 논의하는 것이 다. 인간과 사회의 상처를 치유하는 철학적 원리가 마음 비움의 위도론(爲道論)에 담겨 있 다고 해석하였다. 노장철학의 관점에 따르면, ‘이것’과 ‘저것’을 자의적으로 분별하는 행위 는 분별지와 선입견을 쌓이게 한다. 이는 존재의 왜곡으로 이어지며, 더 나아가 인간과 사 회에 상처를 남기게 된다. 이에 노자와 장자는 본래적 마음을 회복하는 철학적 해법을 제 시하였다. 그것은 마음 비움을 통하여 분별지를 해체하는 것이다. 마음 비움을 통하여 분 별지를 해체한 이상적 인간은 덕(德)을 회복한 인간으로 간주될 수 있음을 논하였다. 노장 철학의 이상적 인간은 부조리한 세상 속에서 인간과 사회의 치유를 이루어 가기 위해 실존 적 고뇌에 직면하면서도 타자에게 다가가고 소통하는 존재로 이해된다.

The purpose of this study is to discuss the problem of the wounds and healing, based on the philosophical perspective of Lao-tzu and Zhuang-tzu. Philosophical principles of healing the wounds of humans and society were contained in the theory of pursuing the tao that means emptying mind. According to the perspective of Lao-Zhuang philosophy, an arbitrary discrimination between ‘this’ and ‘that’ accumulates the discriminative knowledge and prejudice. It causes the distortion of being, and what’s more, it hurts humans and society. Therefore, Lao-tzu and Zhuang-tzu suggested a philosophical solution that recovers the innate state of mind. The solution means dismantling the discriminative knowledge through emptying mind. I discussed that ideal human that dismantle the discriminative knowledge through emptying mind can be considered human that recover De (德, Virtue). The ideal human in Lao-Zhuang philosophy is understood as a person who approaches and communicates with others to achieve the healing of humans and society despite of facing an existential anguish in an absurd world.

<괴물>은 일상적 질서에서 벗어난 존재로서, 자연의 위반, 오류, 무질서 등으로 나타난 다. 이러한 괴물의 이미지는 근․현대 생물학에서 여전히 보존되고 있다. 근․현대 생물학에 서 괴물은 무엇보다도 정상성과 안정성과 관련된다. 생명체의 정상 형태 또는 생명체에서 보존되는 질서의 안정성은 괴물을 어떤 부정의 대상으로 만든다. 한편, 들뢰즈는 차이의 철학을 저주의 상태에 묶인 차이를 해방하는 기획으로 규정한다. 이러한 기획은 괴물에 대 해서도 마찬가지로 적용된다. 차이의 존재론에서 괴물은 정상을 상정하는 비정상이나 질 서를 상정하는 무질서라기보다는 차라리 어떤 이상(anomalie)이다. 이것은 괴물이 유기 체와 동등하게 무한한 변이 가능성을 함축하는 생명의 변이임을 의미한다. 들뢰즈에게서 이러한 생명에 대한 개념은 다양체에서 찾아진다. 다양체는 고전적으로 생명의 규정이었 던 자기-운동에 대한 들뢰즈의 개념이다. 이에 비추어 보면, 유기체와 괴물은 동등하게 생명-다양체의 변이들이다. 하지만 이것이 유기체와 괴물 사이에 어떠한 구별도 없음을 의미하지는 않는다. 유기체와 괴물은 하나의 생명체에 대해 형상적으로 구별되는 측면들 이기 때문이다. 모든 생명체는 어떤 측면에서는 유기체적이지만, 다른 측면에서는 어떤 ‘괴물 같음’을 함축하고 있다. 이러한 ‘괴물 같음’은 생명체의 잠재적 이미지에 해당한다. 차이의 존재론이 괴물의 문제에 대해 주는 대답은 괴물이 생명체 안에서 형상적으로 구별 되는 잠재적 이미지라는 것이다.

A monster is something that deviates from the normal order of things. It manifests itself as a violation error or disorder in nature. This image of the monster is still preserved in modern biology. In modern biology monsters are associated with normality and stability. The normal form of life or the stability of the order preserved in life makes the monster an object of negation. Deleuze, on the other hand, determines the philosophy of difference as a project to liberate difference from its curse. This project also applies to monsters. In the ontology of difference, the monster is an anomaly, rather than an abnormality that assumes normality or a disorder that assumes order. This means that the monster like the organism is a variation of life that implies infinite variability. For Deleuze, this conception of life is found in the multiplicity. The multiplicity is Deleuze’s concept of auto-movement which was the classical characterization of life. In light of this, organisms and monsters are equally variants of the life-manifold. However this does not mean that there is no distinction between organisms and monsters. Organisms and monsters are formally distinct aspects of a living thing. All living things are organismic in some ways and monstrous in others. This ‘monstrosity’ corresponds to the virtual image of life. The answer that the ontology of difference gives to the problem of the Monster is that monstrosity is a virtual image that is formally distinct in living things.

이 글은 오늘날 자유주의 사회에서 살아가는 한 개인이자 시민으로서 어떻게 살아야 하 는가라는 질문과 그 답을 로티적 자유주의 사회, 문화, 시민에 대한 성찰에서 구하고자 한 다. 로티적 논변의 논리적 구조는 다음과 같다. ‘우리가 자유주의적 자아론을 인정한다면, 자유주의적 사회를 정당화할 수 있다. 그리고 우리가 공동체주의적 자아론을 긍정한다면, 자유주의적 사회를 거부해야 한다. 그런데 우리는 전자를 인정하거나 후자를 긍정한다. 따 라서 우리는 자유주의 사회를 정당화하거나 거부해야 한다.’ 로티는 이 모순되는 결론을 피하기 위해서 딜레마의 양 뿔 사이를 피해 가는 논변을 제시한다. 자유주의자와 공동체주 의자는 모두 철학적 자아론으로부터 사회론을 정당화하거나 부정할 수 있다고 가정하지 만, 로티는 그 가정이 필요하지 않다고 생각한다. 오히려 사회론은 현실의 구체적 제도와 문화에 대한 역사적이고 사회학적 서술로 정당화될 수 있다. 따라서 자유주의 사회를 특정 자아론에 의해 정당화하거나 부정하는 결론이 아니라, 문제가 되는 자유주의 사회의 제도 와 문화 및 구체적 시민에 대해서 개선된 모습을 희망적으로 제안하는 일이 더욱 중요하 다. 이것이 로티적 결론이다. 로티는 개선된 자유주의 사회, 문화, 시민의 유토피아적 모습을 제안한다. 이상적인 자 유주의 사회는 ‘정치적·문화적 자유’가 사회의 유일한 목표이고, 이상적인 자유주의 문화 는 과학적 문화가 아니라 시적 문화이며, 이상적인 자유주의 시민은 타인과 함께 할 수 없 는 자신만의 독특한 사적 욕망을 추구하는 데 아무런 거리낌이 없는 대담한 시인이자 이 론적 아이러니스트이면서, 동시에 타인의 고통에 책임감을 느끼면서 함께 공감하고 연대 하는 실천적 자유주의자이다. 다만 현실적으로 사적 욕망과 공적 책임의 문제가 상충할 때 로티는 공적 책임을 우선해야 한다고 주장한다. ‘철학(이론)에 대한 민주주의(실천)의 우선성’을 주장한다. 사적 자아 완성을 추구하는 이론적 욕망과 공적 연대를 확대하기 위한 실천적 책임은 한 인간의 서로 다른 관심 방향이기 때문에 서로 충돌할 필요가 없지만, 간 혹 특정 시점이나 환경에서 한 인간의 삶에 동시에 요구될 때 우리는 사적 완성이 아니라 공적 실천과 책임을 우선하자는 게 로티의 제안이자 권유이다. 자유주의 사회의 시민성에 대한 로티적 성찰은 우리 사회의 제도와 구성원의 행위에 관 한 성찰로 이어진다. 로티에게서 한 사회의 도덕적 진보는 잔인성을 감소하려는 제도와 관 행 들에 의해 측정된다. 한 사회가 구성원들에게 과거보다 제도적으로 덜 잔인해지거나 구 성원들이 서로에게 덜 잔인하게 행동할 때 그 사회의 도덕적 진보는 그만큼 달성된다. 마 찬가지로 우리 사회가 도덕적으로 더 나은 사회가 되기 위해서는 제도적으로 시민들에게 가하는 공권력의 폭력이 더 잘 통제되는 ‘법치’가 잘 작동해야 하고, 더불어 개인의 양심과 사상과 언론의 자유 등 정치적 자유가 잘 실현되어야 한다. 나아가 개인적 신념이나 집단 적 신념의 차이 때문에 개인적으로나 집단적으로 서로를 증오하고 적대하는 정치적 행위 를 줄여나가야 한다. 그 대신 더 크고 넓은 ‘우리-지향’을 향해 서로를 연대하고 함께 할 시민으로 생각할 필요가 있다.

This article seeks to answer the question of how to live as an individual and citizen in today’s liberal society by reflecting on a Rortyan liberal society, culture, and citizen. The logical structure of Rortyan argument is as follows. If we affirm a liberal self-theory, we can justify a liberal society. And if we affirm a communitarian self-theory, we must reject liberal society. But we either affirm the former or the latter. To avoid this contradictory conclusion, Rorty offers an argument that straddles the two horns of the dilemma. Both liberals and communitarians assume that social theory can be justified or rejected from a philosophical self-theory, but Rorty doesn’t think that assumption is necessary. Rather, social theory can be justified by historical and sociological accounts of the concrete institutions and cultures of reality. Thus, it is not so much a conclusion that justifies or negates liberal societies by a self-theory, but rather a hopeful proposal for an improved picture of the institutions, cultures, and specific citizens of the liberal societies in question. This is the Rorty’s conclusion. Rorty proposes a utopian picture of an improved liberal society, culture, and citizen; the ideal liberal society is one in which ‘political and cultural freedom’ is the sole goal of society; the ideal liberal culture is a poetic culture, not a scientific culture; the ideal liberal citizen is a bold poet and theoretical ironist who has no qualms about pursuing his or her own unique private desires that cannot be shared by others; and the ideal liberal citizen is a practical liberal who feels responsible for the suffering of others and empathizes with and stands in solidarity with them. However, in the real world, when private desires and public responsibilities conflict, Rorty argues that public responsibility should be prioritized. He argues for the primacy of democracy (practice) over philosophy (theory). The theoretical desire for private self-fulfillment and the practical responsibility for expanding public solidarity are different directions of human concern and need not conflict with each other, but when they are simultaneously demanded in a person’s life at certain times or circumstances, Rorty suggests and invites us to prioritize public practice and responsibility over private fulfillment. Rortyan reflection on citizenship in a liberal society leads to reflection on the institutions of our society and the behavior of its members. For Rorty, the moral progress of a society is measured by the institutions and practices that seek to reduce cruelty. Moral progress is achieved when a society is institutionally less cruel to its members than it was in the past, or when its members behave less cruelly toward each other. Similarly, for a society to be morally better, it must have a functioning ‘rule of law’, in which institutionalized state’s violence against citizens is better controlled, and political freedoms, such as freedom of conscience, thought, and speech, must be realized. Furthermore, we need to reduce the political behavior that leads to hatred and hostility toward each other, both individually and collectively, because of differences in personal or collective beliefs. Instead, we need to think of each other as fellow citizens, working together in solidarity toward a larger, broader ‘we-intentions’.

본 논문은 『존재와 시간』에 대한 마르쿠제의 해석을 검토한다. 마르쿠제의 해석은 역사성에 초점을 맞추고 있다. 마르쿠제가 이러한 해석을 전개한 이유는 한편에서는 마르크스 에 대한 객관주의적 독해에 맞서 마르크스주의를 갱신하기 위함이었다. 다른 한편에서는 역사성이 구체성을 가질 필요가 있다고 봤기 때문이었다. 이를 위해 마르쿠제는 『존재와 시간』에는 결여되어 있다고 할 수 있을 사회적인 것을 중심으로 존재론적인 것으로서의 역사성과 사회적인 것 사이의 관계를 검토했다. 본 논문은 사회적인 것과 존재론적인 것의 관계에 대한 마르쿠제의 통찰에 일정한 의미가 있다고 보고서 그렇다면 오늘날 이러한 연 관이 어떻게 가능할 수 있는지를 검토했다. 이를 위해 본 논문은 오늘날의 사회적 생산에 대한 공통주의 논의를 참조하여 오늘날의 사회적인 것과 존재론적인 것 사이의 연관이, 현 존재의 자기 변화가 곧 존재생산적 의미를 가지는 오늘날의 사회적 생산의 변화라는 점에 서 찾아질 수 있다고 봤다. 현존재의 자기 변화는 존재 물음을 통해 현존재의 존재 방식이 변화되어 역사성이 구현되는 역사적 사건이라고 할 수 있다. 이와 같은 식으로 오늘날 현 존재의 역사성과 마르크스주의 존재론으로서 사회적 생산의 변화를 설명해온 역사유물론 이 결합되는 것이다. 하이데거와 마르크스의 연관을 이렇게 새롭게 모색하는 것은 하이데거 철학이 오늘날 어떠한 의미를 가질 수 있는가라는 물음에 대하여 제시될 수 있는 여러 가능한 답변들 중 하나일 것이다.

This paper examines Marcuse's interpretation of Being and Time. Marcuse’s interpretation focuses on historicity. The reason for developing this interpretation was, on the one hand, to renew Marxism against the Objectivist reading of Marx. On the other hand, he saw the need for historicity to be concrete. To this end, Marcuse examined the relationship between the historical as the ontological, and the social. This paper examines how such a connection might be possible today and if there is any significance to Marcuse’s insights into the relationship between the social and the ontological. To do so, this paper refers to commonist discussions of social production today and argues that the connection between the social and the ontological can be found in the fact that the self-transformation of Dasein is a change in social production that has ontologically productive implications. The self-transformation of Dasein is a historical event in which historicity is realized by changing the way of being through the question of being. In this way, the historicity of Dasein and the Marxist ontology of historical materialism, which explains the changes in social production, are combined. This renewed exploration of the connection between Heidegger and Marx is one of many possible answers to what Heidegger's philosophy can mean today.

지금까지 국내외를 막론하고 교회와 국가의 관계에 관한 역사적 논의, 특히 독일관념론 시대의 논의와 연계하여 이들 양자를 키에르케고어가 과연 어떻게 바라보았는지를 다룬 연구는 미흡하다. 나아가 이 논의를 키에르케고어의 이론철학, 곧 지식과 믿음의 관계에 대한 논의와 연계하여 다룬 경우는 거의 없는 실정이다. 이 논문은 이와 같은 문제의식 아 래서 키에르케고어의 국가-교회론에 관한 주장을 그의 지식-믿음론과 연계하여 살펴보고, 이어서 이를 독일관념론, 특히 헤겔, 칸트, 셸링의 국가-교회론과 연계하여 살펴볼 것이 다. 이를 통해 그의 종교-정치론이 오늘날 현대사회에서 지니는 의의를 모색하고자 한다.

Until now, there has been insufficient research on how Kierkegaard viewed the two, in connection with historical discussions on the relationship between church and state, both inside and outside the country, and especially in connection with discussions during the German Idealism era. Furthermore, there are very few cases in which this discussion is discussed in connection with Kierkegaard’s theoretical philosophy, that is, the discussion on the relationship between knowledge and belief. With this critical awareness in mind, this paper will examine Kierkegaard’s claims on state-ecclesiology in connection with his theory of knowledge-belief, and then examine it in connection with German idealism, especially the state-ecclesiology of Hegel, Kant, and Schelling. Through this, we explore the significance of his religious-political theory in today’s modern society.

이 글은 먼저, ‘인류세’(Anthropocene)의 의미를 철학적으로 분석하고 이를 통해 기후변 화의 구조적 및 체계적 원인을 이해하는 데 집중한다. 다음으로, 인류세와 탄소 문명의 결 과로 나타난 기후변화에 대응하기 위한 윤리학의 과제를 제시한다. 이른바 ‘기후윤리 학’(Climate Ethics)의 주된 과제는 무엇보다 기후변화와 기후변화 완화 의무에 대한 회의 주의를 논박하는 것과 기존에 견지해온 우리의 윤리적 의식의 전환을 요청하는 것이다. 특히 기존의 윤리관은 현재 우리 곁에 살아있는 사람들 간의 관계에 배타적으로 치중해 있었 다. 그러나 기후변화 시대에 옳고 그름의 문제는 지금 현재 살아있는 인류와만 관계하는 게 아니라 미래 세대와도 관련된 문제, 즉 ‘세대 간 정의’(Intergenerational Justice)의 문 제로 고려되어야 한다. 또한 그것은 민족 국가 단위의 공동체 내부의 이익을 우선적으로 고려하는 것이 아니라 초국가적 단위에서, 즉 전지구적 차원에서 국제협약을 통해 대응전 략과 ‘공동의 차별화된 책임원칙’을 마련해야 하는 ‘전지구적 정의’(International Justice) 의 문제로 간주되어야 한다.

This paper first focuses on analyzing the meaning of the Anthropocene to understand the structural and systemic causes of climate change. Next, it presents the ethical challenges of responding to climate change as a consequence of the Anthropocene and carbon civilization. The main task of so-called ‘climate ethics’ is to first and foremost refute skepticism about climate change and the duty to mitigate it, followed by a transformation of our ethical consciousness. However, in the era of climate change, the question of good and evil, or right and wrong, must be considered as a matter of intergenerational justice, relevant not only to present human beings but also to future generations. Additionally, it should not primarily concern the interests of the community within the nation-state level but rather focus on global justice, preparing response strategies and establishing “common and differentiated responsibilities” through international agreements at the transnational level.

오늘날 급속한 기술 발전으로 인간과 다르지만 인간과 함께 일상을 누리는 존재가 있 다. 그것은 바로 AI 로봇이다. 뇌파를 이용해 생각만으로도 로봇의 팔을 움직일 수 있는 기술이 개발된 이러한 상황에서 AI 로봇에 대한 도덕적 지위 문제는 여전히 논란의 중심에 있다. 이러한 논란은 우리와 전혀 다른 존재인 로봇이 우리와 함께 살고 있고 앞으로도 살 아가야 할 것이기 때문에 AI 로봇의 도덕적 지위 문제에 대한 정립은 철학계와 과학계가 여전히 고민해야 할 주요 문제이다. 최근 AI 로봇의 도덕적 지위 문제를 보다 직관적으로 옹호하고자 하는 이론이 등장했다. ‘윤리적 행동주의’라 불리는 이 이론은 기계윤리 분야 에서 새로운 학풍으로 기대되고 있다. 즉 어떤 개체의 행동이 인간의 행위와 밀접하게 유 사하다면 그러한 개체에게도 우리와 같은 도덕적 지위를 부여할 수 있다는 것이다. 정말로 그러한가? 우리는 이러한 질문에 철학적으로 접근하여 응답할 필요가 있다. 본 논문에서 는 도덕적 지위의 문제를 ‘행동주의’로 옹호하려는 입장에 대한 정당성 검토를 그 목적으 로 한다. 그리하여 앞으로의 AI 로봇의 도덕적 지위 문제에 대한 적합한 이론적 토대와 체 계적인 정책 마련에 도움이 되고자 한다.

With today’s rapid technological advancements, there are beings that are different from humans, but enjoy everyday life alongside us. They are AI robots. With the development of technology that allows you to move a robot's arm with just a thought using brain waves, the question of the moral status of AI robots is still at the center of debate. The moral status of AI robots is still a major issue for philosophers and scientists to consider, as these robots, which are completely different from us, are living with us and will continue to live with us. Recently, a theory has emerged that attempts to defend the moral status of AI robots in a more intuitive way. This theory, called “ethical behaviorism,” is expected to be a new school of thought in the field of machine ethics: if an entity's behavior closely resembles that of a human being, we can give it the same moral status as us. We need to take a philosophical approach to answering this question. The purpose of this paper is to examine the justification of the position that attempts to defend the question of moral status as ‘behaviorism’. In doing so, we hope to contribute to the development of an appropriate theoretical foundation and systematic policy on the issue of the moral status of AI robots in the future.

최근 국제적인 교육의 동향이 ‘민주시민을 양성하는 것’으로 변화되고 있다. 신세대와 기성 세대 간의 갈등, 빅데이터·AI의 발달로 인한 생활의 급변화, 지나친 개발로 인한 기 후 위기 문제, 국가 간의 전쟁으로 인한 영향 등 현대 사회는 과거와 달리 문명과 가치관 의 변화 속도가 빠르며, 세계화에 따라 한 나라의 문제가 전 세계적으로 연결되어 영향을 미친다. 따라서 미래 세대를 양성하는 교육에 있어서도 급변하는 현대 사회에 적응하고 미래 문제를 해결할 수 있는 역량을 길러주는 방향으로 핵심 목표를 정하게 되었다. 이러한 역량 교육의 목적은 개인을 넘어 전 세계적인 차원에서 미래의 문제에 대응하고 긍정적인 변화를 위한 행동을 추구한다는 점에서 민주시민으로서의 자질과 일맥상통한다. 민주시민 교육은 2015 개정 교육과정의 추구하는 인간상에서부터 교육의 목표로 강조하고 있으며 최근 발표된 2022 개정 교육과정에서도 여전히 교육의 중요한 목표로 자리 잡고 있다. 최근 우리 사회의 쟁점이 되는 환경 문제, 가치관 갈등 및 혐오 문제, 국제 분쟁 등에 대한 해답으로 민주시민성의 함양과 민주시민으로서의 주체적인 행동이 제시되지만, 현재 학교 현장에서는 민주시민성 개념에 대한 이해 부족, 특정 교과에 편중된 시민 교육, 지행 합일을 위한 방안 부족 등의 이유로 이러한 민주시민성을 제대로 실천하는 교육이 이루어 지지 못하고 있는 실정이다. 본 연구에서는 실질적인 시민교육의 방안을 IB PYP(국제바칼로레아) 교육과정 속 액션 (Action)을 통해 찾고자 한다. IB PYP 개념 기반 교육과정은 2022 개정 교육과정과 유사 하나 여섯 가지 초학문적 주제를 중심으로 교과 간 재구성을 통해 학습 내용을 조직한다는 점에서 전 교과에 걸친 민주시민성 함양에 더욱 효과적이다. 또한, IB PYP에서는 국제적 마인드(global mindeness)를 기본 전제로 하여 계획 단계에서부터 학생들이 전 지구적 차원의 문제에 관심을 두도록 하며, 세계적인 관점에서 문제를 해결하거나 예방하기 위한 구체적인 행동을 하도록 설정한다는 점에서 자율적인 실천을 통한 민주시민성 함양에도 적합하다.

The recent trend in international education has shifted towards ‘fostering democratic citizens’. Modern society is experiencing rapid changes in civilization and values, such as conflicts between the younger and older generations, drastic lifestyle changes due to the development of big data and AI, climate crisis due to excessive development, and the global interconnectedness of issues caused by wars between nations. Consequently, in educating future generations, the core objective has been defined as cultivating the ability to adapt to the rapidly changing modern society and solve future problems. The aim of such competency-based education aligns with the qualities of being a democratic citizen, as it seeks to address future problems on a global scale and pursue actions for positive change beyond the individual level. Democratic citizenship education has been emphasized as a goal of education since the pursuit of humanity in the 2015 Revised Curriculum and still holds a significant place as an important objective in the recently announced 2022 Revised Curriculum. The cultivation of democratic citizenship and proactive citizenship has been proposed as a solution to pressing issues in our society such as environmental problems, conflicts in values and hatred, as well as international disputes. However, in the current school environment, proper education aimed at practicing democratic citizenship is not being effectively carried out because of some reasons such as a lack of understanding of the concept of democratic citizenship, citizen education biased towards specific subjects, and insufficient measures for coherence between cognition and action. In this study, we aim to explore practical approaches to democratic citizenship education through the Action in the IB PYP(International Baccalaureate Primary Years Programme) curriculum. The IB PYP conceptbased curriculum, similar to the 2022 Revised Curriculum, organizes learning contents across all subjects around six transdisciplinary themes, making it more effective for fostering democratic citizenship across the curriculum. Moreover, students in the IB PYP take an interest in global issues from the planning stage and set specific actions for addressing or preventing problems from a global perspective. This aspect makes it suitable for fostering democratic citizenship through autonomous action.

복지 이론으로서의 쾌락주의는 삶을 살아가는 당사자 자신에게 있어서 삶을 좋게 만드 는 것은 그가 삶에서 경험하는 쾌락이라는 주장이다. 따라서 쾌락주의에 따르면 복지 가치 가 높은 삶은 고통보다 쾌락이 더 많은 삶이다. 쾌락주의에 대해 제기되는 대표적인 반론 중 하나인 무가치한 쾌락으로부터의 반론은 무가치한 쾌락들로 점철된 삶을 예로 들어 쾌 락주의를 논박하고자 한다. 이 글은 우선 여러 종류의 쾌락주의 이론이 쾌락에 대한 적절 한 설명을 제공하는지 비판적으로 검토한다. 그 후 쾌락주의 이론 중 가장 그럴듯한 설명 을 제시하는 것으로 보이는 로저 크리스프(Roger Crisp)의 쾌조 이론(hedonic tone theory)과 그에 의거한 쾌락주의 방어 논변을 검토한다. 논자는 크리스프의 쾌조 이론이 좋은 삶과 쾌락의 관계에 관해 어느 정도 설득력 있는 설명을 제시하지만 궁극적으로 쾌조 이론에 근거한 “쾌락주의적” 방어 논변은 성공하지 못한다고 주장한다.

Hedonism as a theory of welfare holds that what makes one's life better off is pleasure. According to hedonism, a life with high welfare value is a life with the great balance of pleasure over pain. The objection from worthless pleasure, one of the most popular objection against hedonism, is designed to refute hedonism by arguing that the life with worthless pleasure would not be a good life. In this paper I first critically examine various versions of hedonism. And then I observe Roger Crisp's hedonic tone theory and his hedonistic response against the objection from worthless pleasure. I argue that, though Crisp's theory provides a plausible account on the nature of pleasure and the relationship between pleasure and welfare to some extent, eventually his “hedonistic” defense based on hedonic tone theory is not successful.

이 글은 현대의 디지털 미디어를 매클루언의 형식주의 매체철학적 논의 내에서는 일종 의 형용모순처럼 보이는 ‘촉각적이고 뜨거운 매체’로 해석할 근거를 셀리에의 스트레스 이 론과의 상관관계 속에서 찾고, 이러한 논의를 기반으로 그의 매체철학을 디지털 미디어 중 독에 대한 치료 이론으로 활용하는 것을 목표로 한다. 그리고 이러한 논의를 기반으로, 노 르베르트 볼츠와 같은 현대 매체철학자나 디지털 평론가 및 IT 기업들이 제시하고 있는 디 지털 미디어 중독을 해결하기 위한 방법론을 평가하는 것을 목표로 한다. 본 연구의 중심 주장은 다음과 같다. 매클루언과 셀리에 사이의 상관관계를 밝힐 경우, 주류 해석과 달리 매체가 인간 감각기관에 전달하는 자극의 정도, 즉 정세도는 그 매체에 대한 참여도와 반비례 관계를 반드시 맺지는 않는다. 즉, 여러 감각기관을 자극하면서도 높은 정세도를 가진 매체에 대한 논의가 가능하다는 것이다. 결론적으로, 매클루언을 셀리 에와의 연관관계 속에서 해석할 경우 디지털 매체를 다감각을 낮은 정세도로 자극하는 매 체가 아니라 촉각적이면서도 뜨거운 매체로 해석할 수 있다. 매클루언의 이론을 이렇게 해 석한다면, 그의 이론은 디지털 미디어 중독을 특정 미디어에 대한 병리적인 과집중, 과몰 입 현상으로 정의하고 있는 현대의 사회과학 및 실증연구와 배치되지 않을 뿐만 아니라, 여러 분야에서 제시되고 있는 디지털 미디어 중독 해결책을 평가하고 진단할 수 있는 툴 (Tool)로서 활용될 수 있을 것이다.

This thesis aims to find the basis for interpreting digital media as a “tactile hot media” that appears to be a contradiction in McLuhan’s formalist media philosophy by revealing the correlation between McLuhan and Selye. And this thesis also aims to use McLuhan’s media philosophy as a therapy theory for digital media addiction. And based on these discussions, it aims to evaluate the method proposed by modern media philosophers such as Norbert Bolz, digital critics, and IT companies to solve digital media addiction. The central argument of this study is as follows. Contrary to standard interpretation, the definition of media does not necessarily have an inverse relationship with the degree of participation to the media when revealing the correlation between McLuhan’s and Selye’s theory. In other words, It is possible to discuss about hot media stimulating various sense of human. In conclusion, digital media can be interpreted as tactile hot media. When interpreted in this way, McLuhan’s theory does not go against modern social science and empirical research that define digital media addiction as a pathological hyperfocus and overindulgence for specific media. And McLuhan’s theory also can be used as a tool to evaluate solutions for digital media addiction proposed in various fields.