Earticle

이 글에서는 『장자』 ｢소요유｣, ｢제물론｣, ｢응제왕｣에 등장하는 ‘무궁(無窮)’의 함의를 ‘경계(封)’와의 연관성 속에서 고찰한다. 특히 장자의 인식론과 언어관의 맥락에서 무궁의 의미가 갖는 중요성을 드러낼 것이다. 우선 온전한 앎을 가로막는 경계의 개념적 층위들을 ‘옳고 그름(是非)’의 경계와 ‘말(言)’의 경계로 나누어 분석하고, 경계를 극복하는 앎의 방법과 무궁의 의미가 어떻게 맞닿아 있는지 살펴볼 것이다. 장자는 마음이 만들어낸(成心) 시비판단의 분별적 기준과 언어 개념의 틀은 우리로 하 여금 만물의 실상에서 멀어지게 한다고 보았다. 장자가 언어적 논리의 한계를 반복해서 강조하는 이유이다. ｢제물론｣에 등장하는 시작(始)과 있음(有)-없음(無)의 변증적 논의와 일(一), 이(二), 삼(三)에서 다(多)로 진행되는 과정은 언어 구조를 바탕으로 한 관념적 논리 전개의 한계를 보여준다. 장자는 이러한 관념적 지식의 추구가 참된 앎과는 유리된 것으로 보았다. 시비분별과 언어 개념의 경계들을 지워내고 온전한 앎의 경지에 이르는 과정은 ‘이명(以 明)’과 ‘심재(心齋)’가 대변하는 ‘밝힘(明)’과 ‘비움(虛)’이라는 비유로 집약될 수 있다. ‘이명’의 지혜가 밝은 빛으로 대상과 마음 사이의 경계를 지우는 것이라면 ‘심재’의 비움(虛)은 경계가 허물어진 상태에서 만물을 있는 그대로 받아들일 수 있도록 마음의 자리를 비우는 것이다. 경계를 무화시키는 이명과 심재의 경지는 결국 ‘자아’라는 가장 확고한 경계의 해소로 이어진다. 장자는 논리상의 ‘무한(infinity)’의 명증성은 부정한 반면, 체험적인 ‘무궁’의 경지는 긍정하였다. 장자의 ‘무궁’은 선적인 연속성이나 공간적 확장에 근거한 무한함과는 다른 것으로 ‘경계 없음(無封, borderless)’과 맞닿아 있음을 규명해 보고자 한다.

This paper explores the implications of ‘wuqiong(無窮)’ in relation to ‘borders(封)’. The importance of its meaning in Zhuangzi’s epistemology and view of language will be illuminated. I will first discuss the conceptual layers of the borders of ‘right and wrong(是非)’ and the borders of ‘language(言)’ that hinder us from reaching true knowledge. Then the means of nullifying the borders to realize the reality of the world and its connection to ‘wuqiong’ will be investigated. Zhuangzi regarded the discriminating criteria of right and wrong and the language structure formed by the human mind inadequate for understanding reality. The limitations of linguistic logic are discussed in the discourse of beginning(始) and existence(有)/non-existence(無) and the process from one(一), two(二), three(三) to multitude(多) in the Qiwulun. Zhuangzi criticizes the pursuit of metaphysical knowledge through language and concepts. The means of dismantling the borders between right and wrong and the conceptual frame of language can be summarized as ‘illuminating(明)’ and ‘emptying(虛)’ suggested by the terms ‘using illumination(以明)’ and ‘fasting of the mind(心齋)’. The wisdom of ‘using illumination’ erases the borders between the mind and things, and the emptying of the mind allows us to intuit things as they are. Cultivating the means of ‘using illumination’ and ‘emptying the mind’ eventually leads to the effacement of the most tenacious boundary, the self. While Zhuangzi refuted the logical ‘infinity’ he considered the state of wuqiong can be achieved through direct experience. Distinct from the infinity of linear continuation or boundless spatial expansion the essence of Zhuangzi’s wuqiong lies in the state of the ‘borderless(無封)’.

이 논문은 모든 인간이 상처 받을 수 있다는 보편적-존재론적 조건에 입각하여 연대의 개념을 재구성한다. 연대는 흔히 대칭성의 윤리인 정의와 동근원적인 것으로 간주된다. 합리적 합의와 공감적 연대는 대등한 존재들 사이의 상호작용을 통해 형성된 것이다. 정의와 연대는 그런 점에서 대칭성의 윤리와 정치에 속한다. 하지만, 합리적 정의와 달리 연대는 타자에 대한 공감을 중심에 두며, 공감이라는 감수성은 타자의 보편성에 대한 관심보다는 타자의 특수성에 더 관심을 둔다. 연대가 타자의 상처나 취약성에 우선적으로 관심이 있고, 이 우선성을 고려함으로써 그 상대편인 정의가 구체성을 담지한 보편성이 될 수 있다. 그러나 연대와 정의는 그 자신의 대칭성으로 인하여 비대칭적 존재와 맺는 윤리적-정치적 관계에 맹목이다. 따라서 이 논문은 상처에 민감한 연대라는 개념이 자신의 민감성을 대칭성에 한정해서만은 안 되며, 최초의 연대를 수립했던 비대칭성이라는 근원의 흔적으로 소급할 수 있어야 한다고 주장한다. 그래야만 연대가 자신의 진정성을 재정립할 수 있다. 이제 연대는 비대칭적 외부로 개방될 수밖에 없다. 이를 해명하고자 이 논문은 ‘트라우마’의 개념과 역사를 살펴본다. 트라우마는 역사적 과정을 거치면서 비대칭적 존재의 취약성을 구체적으로 드러냈고, 이를 통해 기존의 연대를 쇄신하고 새로운 연대를 창출했다. 그런 점에서 트라우마는 기존 연대를 확장하라고 명하는 상처 받을 수 있는 존재의 권위다. 이전의 다른 연구에서 나는 비대칭적인 것의 권위가 기존의 대칭성의 장인 공공성(합리적 합의의 공공성과 공감적 연대의 공공성)에 가하는 공적 긴장을 임계적 공공성이라 규정한 바 있다. 이번 논문에서는 이러한 공공성에 대한 해명을 더 구체화하기 위해 임계적 긴장을 ‘비판’이라는 개념으로 해설했고, 아울러 기존의 비판 개념과 이를 차별화하기 위해 2단계 비판 개념을 제시했다. 즉 대등한 존재들 간의 반론과 거부감(반감)으로서의 비판(2차비판)과 대등하지 않은 존재가 제기하는 임계로서의 비판(1차 비판 또는 근원적 비판)이 그것이다. 이 1차 비판은 기존의 연대와 정의를 근본적으로 거부하는 비대칭성의 임계인데, 이 임계는 아직 소통과 공감의 가능성으로 들어오지 않았지만, 새로운 소통과 공감을 강제하는 힘이며, 이해와 공감의 근본적 불가능성을 가능성으로 변이시켜 등장한 힘이다. 번역과 이해 그리고 공감을 촉구하는 이 힘으로 인해 기존의 연대는 늘 외부로 열릴 수밖에 없다. 따라서 연대는 대등한 존재를 보호하면서 유지되지만, 새로운 존재를 환대함으로써 자기 존립의 정당성을 확보 받는다. 물론 연대와 동근원적인 정의 역시 이러한 과정 때문에 더 정의로울 수 있다. 따라서 환대가 없다면, 연대도 정의도 없다.

This essay reconstructs the concept of solidarity by being based on the human ontological condition of vulnerability. Solidarity is often regarded as homogeneous with justice, the ethics of symmetry. Rational justice and compassionate solidarity are formed through interactions between beings of symmetry. In this regard, justice and solidarity belong to the ethics and politics of symmetry. However, unlike rational justice, solidarity centers on compassion for the other, and the sensitivity of solidarity compassion centers on the particularity rather than the generality of the other. Solidarity is primarily concerned with other people’s wounds and vulnerabilities, and by considering this priority, the other of solidarity, justice, can guarantee the rationality and universality of solidarity. Because, both solidarity and justice have a symmetrical character, solidarity and justice reveal limitations on the ethical-political relationship with asymmetric beings. Therefore, this paper justifies the reason why the concept of wound-sensitive solidarity should not be sensitive only to the symmetrical, emphasizing the reason why solidarity should open to the asymmetry in order to restore the origin of asymmetry which established the first solidarity. This approach will reveal the authenticity of solidarity. To this end, this paper focuses on the vulnerabilities of asymmetric beings through the concept and history of “trauma,”and traces the process by which trauma has actually reconstructed existing solidarity and created new solidarity. In this sense, trauma is the authority of the vulnerable to command the expansion of existing solidarity. Previously, I have defined the tension of publicness that the authority of the asymmetric imposes on the symmetric publicness (the publicness of rational consensus and the publicness of compassionate solidarity) as the critical publicness. In this paper, I apply tension to the concept of ‘critic’ and divide the stages of critic into two. In one hand, there are the critic (the secondary criticism) as objection (counterargument) and antipathy between symmetric beings, and in the other hand, there are the critic (the primary critic and the critical critic) raised by asymmetric beings. The primary critic is a coercive power of the asymmetric that fundamentally rejects the existing solidarity and justice. This criticality doesn’t function in the existing publicness of communicational consensus and interactional compassion, but it has the coercive power to force new communication and compassion. It is the power which transfers the fundamental impossibility of understanding and compassion to the possibility. This power to urge translation, understanding, and compassion is bound to open up existing solidarity. Therefore, while solidarity is maintained by protecting symmetry beings, it is justified by giving hospitality to new asymmetric beings. In doing so, the homogeneous justice with solidarity can be more universal and more just. Thus there is no solidarity and no justice, if they don’t presuppose hospitality.

본 연구의 목적은 순암 안정복의 『임관정요』에 나타난 ‘청렴’에 대한 관점을 분석하고, 나아가 순암 청렴관의 교육적 활용을 위한 시론을 제시하는 것이다. ⓐ 이 목적을 위해 본 연구에서는 먼저 󰡔임관정요󰡕를 구성하는 편들 중 ｢시조｣를 순암의 ‘주장’으로, ｢정어｣를 주장을 뒷받침하는 ‘근거’로 보면서, 두 편의 내용들 가운데 청렴이 강조되고 있는 장들을 선별하였다. ⓑ 이어서 선별된 장들로부터 순암 청렴관의 특징을 도출하였는데, 첫째는 순암이 청렴을 공직자가 항시 염두에 두어야 할 ‘강령의 법’의 으뜸이자 다면적이고 복합적인 성격의 가치로 규정했다는 것이고, 둘째는 맥락과 상황을 고려하지 않은 청렴의 실천은 아무런 효과도 거둘 수 없다고 보았다는 것이며, 셋째는 청렴이 공직자를 임용할 때 실질적 기준이 되어야 하고 이미 임용된 공직자를 재평가할 경우에도 주요한 척도로 활용되어야 함을 강조했다는 것이다. ⓒ 본 연구에서는 마지막으로 순암 청렴관의 교육적 활용에 대해 고등학교 교육을 중심으로 논의하였는데, 교과의 영역(‘생활과 윤리’, ‘고전과 윤리’)에서는 순암의 청렴관을 보충하여 수업함으로써 학생들에게 청렴의 다양한 성격을 고민하도록 유도할 수 있고, 순암에 이어 등장하는 다산의 청렴관에 대해서도 더 풍성하게 이해하게끔 지도할 수 있다고 예상하였다. 그리고 범교과의 영역(‘민주시민 교육’)에서는 국역된 『임관정요』로부터 발췌한 내용을 교사와 학생이 공유하면서, 순암 청렴관의 현대적인 적용⋅확장을 더불어 고민하는 시간을 가질 수 있다고 제안하였다.

The purpose of this study is to analyze the viewpoint of integrity in <Imguanjungyoeu> of Sunam An, Jeong-Bok and further to present the method for educational utilization of the viewpoint of integrity. For this purpose, this study first selected chapters where integrity is emphasized in <Imguanjungyoeu>. Subsequently, in this study, the viewpoints of integrity of Sunam were extracted. First, Sunam defined integrity as a principle that public officials should always think of, and a value of a multifaceted and complex character. Second, the practice of integrity without considering context or circumstances can have no effect. Third, integrity should be a practical criterion when appointing public officials, and it should also be used as an important measure when reassessing appointed public officials. This study finally discussed the educational utilization of Sunam’s viewpoint of Integrity centered on high school education. In the field of subject (‘Life and Ethics’, ‘Classic and Ethics’), it was expected that by supplementing the viewpoint of integrity of Sunam, students could be encouraged to contemplate the various characteristics of integrity. It also saw that students could be guided to better understand Dasan(茶山) Jeong, and Yak-Yong(丁若鏞)’s viewpoint of integrity. In the field of the cross-curriculum(‘Democratic Citizens Education’), teachers and students shared excerpts from the Korean-language version of <Imguanjungyoeu>, suggesting that they could have time to contemplate the modern application and expansion of integrity.

숭고의 미학사에서 헤겔은 핵심 인물로 평가되지 않은 것은 물론, 현대로 올수록 그 반 대편 인물로 더 많이 언급된다. 그러나 헤겔 미학에서 숭고 개념은 의미와 표현의 불일치를 특징으로 하는 상징적 예술 형식의 주요 범주이고, 근년 들어 부정성이나 무 개념과 함께 재조명되고 있다. 숭고는 고대 그리스의 ‘탈아’나 ‘망아’ 등에서 기원하여 로고스적 합리성이나 고전주의의 한계를 보완하는 균형추 역할을 해왔다. 롱기누스의 수사학적 숭고를 거쳐 버크에 이르면, 숭고는 무질서하고 무형식적인 대상에서 촉발되는, 고통과 쾌락이 결합된 강렬한 감정으로 체계화되고, 칸트의 수학적․역학적 숭고로 이어진다. 칸트의 숭고는 ‘현시할 수 없는 것의 현시’로서, 오성의 범주를 벗어나는 대상을 상상력이 이성 개념과 연관시켜 일어나는 무규정적 이성 개념의 현시이다. 헤겔 미학에서 숭고는 상징적 예술 형식의 주요 범주를 이룬다. 헤겔은 예술을 이념의 구현으로서 가상으로 규정하고, 예술 형식 또한 이념(내용)과 형태(형식)의 통일(구현)인 가상의 정도에 따라 구분한다. 상징적 예술 형식은 내용과 형식이 일치를 이루지 못하는, ‘불완전’하고 ‘불충분’한 가상으로서 예술, 예컨대 이집트나 동방의 종교적 예술과 문학, 알레고리나 비유적 표현들이 전형을 이루며, 장르로는 재료적 특성이 정신성의 구현에 한계로 작용하는 건축이 대표적이다. 헤겔의 숭고개념은 상징적 예술 형식이 갖는 내용과 형식, 구현 이념과 질료적 형태의 불일치를 의미하므로, 예술 작품의 의미 내용과 표현 사이의 불일치를 주로 표현하는 현대예술 일반과 연관된다. 리오타르는 칸트의 숭고에 주목하여 묘사할 수 없는 것, 즉 인식 능력 밖에 있는 것을 묘사하고자 하는 모순적 시도의 가능성을 숭고에서 찾는 반면, 지젝은 헤겔의 부정성과 무 개념을 소환하여, 물자체가 실은 근본적인 부정성이라는 것, 즉 표상 너머에 존재하는 것은 물자체가 아니라 순수 무이므로, 주관과 대상의 불일치를 통한 물자체의 경험이라는 칸트적 숭고는 ‘무의 구현물’에 다름아닌 것이라 진단함으로써, 헤겔의 숭고를 재해석할 통로를 만든다.

In the aesthetic history of sublime, Hegel is not the key, and as it comes to contemporary times, it is more often referred to as the opposite. However, in Hegel’s aesthetics, the concept of sublime is a major category of symbolic art-type characterized by a disharmony of meaning and expression, and recently it is newly considered with the concept of negativity and nothing. Sublime from ancient Greece has played a role in complementing the limits of logos or classicism. When it reaches Burke through the rhetorical sublime of Longinus, the sublime is organized into intense emotions combined with pain and pleasure, triggered by disordered and informal objects, and embodied by Kant’s mathematical and mechanical sublime. Kant’s sublime is a manifestation of the undefined concept of reason, which occurs when the imagination associates the concept of reason with an object outside the category of understanding. Hegel defines art as the unity of the idea (Idee) and the configuration (Gestalt), that is, appearance (Schein). The symbolic art-type is a step in which the content and form of art do not coincide. Here, art remains with an ‘incomplete’ or ‘insufficient’ appearance that has not fully realized the idea. Hegel seeks the typical models of symbolic art in Egyptian and Eastern religious arts and literature, allegories and allegorical expressions. The genre is an architecture in which material properties act as a limit to the realization of mentality. Hegel’s concept of sublime means the disharmony between the content and form, that is, the idea and expression of the symbolic art-type. Therefore, it is related to the general art of contemporary art, which mainly expresses the disagreement between the meaning content and the object of expression. Lyotard pays attention to Kant’s sublime and finds the possibility of contradictory attempts to describe what cannot be described, that is, beyond what he perceives. On the other hand, Žižek reinterprets Hegel’s concepts of negativity and nothing, revealing that ‘thing-in-itself’ is in fact a fundamental negativity, that is, what exists beyond the representation is ‘pure nothing’ rather than ‘thing-in-itself’. Through this, Kant’s sublime, that is, the ‘thing-in-itself’ experienced through the disagreement between the subject and the object, is diagnosed as a composition of nothing, thereby creating a pathway to reinterpret Hegel’s sublime.

인터넷을 기반으로 하는 현대인의 삶은 디지털 미디어의 연장이라고 말해질 정도로 현 대 사회에서 미디어의 역할과 의미는 크다. 그리고 이것은 미디어를 기반으로 변모하는 소통 방식에 대한 이해의 중요성을 말하는 것인 동시에 이것은 미디어가 가지는 물성(物性)에 대한 적극적인 해석과 접근이 새롭게 요구된다는 것을 말하는 것이기도 하다. 이와 같은 맥락에서 본다면 디지털 미디어의 확장성을 보다 적극적으로 해석하고, 이해하는 트랜스미디어 문화연구는 미디어의 물성(物性)에 대한 종래의 접근과 해석방식이 갖는 소극적인 제한성으로부터 벗어나 디지털 미디어의 물성(物性)이 가지는 빠른 속도의 확장성과 운동성을 적극적으로 평가한 사례에 해당한다. 또한, 이것은 도구적 기능주의의 해석 방식에 천착한 미디어 물성(物性)에 대한 제한적인 해석을 넘어 향상된 인터넷 기술을 기반으로 확대되는 디지털 문화의 새로운 변모를 긍정적으로 해석하는 입장을 견지한다는 점에서 디지털 미디어의 물성(物性)에 대한 이해는 새로운 사회의 문화변동을 설명하는 중요한 논의의 토대가 된다. 그러므로 장자 천망(天網)의 생성론을 통한 미디어 문화의 확장성에 관한 비판적 연구는 디지털 미디어의 빠른 속도와 확장의 운동성에 주목하여 인터넷을 기반으로 발전하는 디지털 미디어 문화의 특징, 즉 시간과 공간의 형식이 갖는 정형성의 파괴를 장자의 철학사상에서 강조되는 물화(物化)의 비선형적 관계성과 비교고찰 하는 작업을 수행한다. 이 점에서 장자 천망(天網)의 생성론을 통한 미디어 문화의 확장성에 관한 비판적 연구는 우리사회의 미디어 문화에 대한 보다 적극적인 해석과 이해를 동양철학의 관점에서 시도하는 것인 동시에 우리의 디지털 미디어 문화가 가지는 문제를 극복할 수 있는 대안을 장자의 철학사상에서 강조되는 만물제동(萬物齊同)의 전일적(全一的) 세계관을 통해 새롭게 모색하는 일련의 과정이 된다.

It would not be too much to say that the lives of most modern people lie in an extension of digital media based on the internet. Digital media makes up a very large portion of people’s daily lives, and so media culture expands and permeates in people’s social lives where media is not used merely for communication. It is thus socially expected to attempt reinterpretation of media attributes. In other words, academic efforts in the area of cultural research are asked for an active response to and an object understanding of expandability of digital media rather than provide a conventional effort and interpretation. In terms of perceiving attributes of media, the conventional ways of cultural study have limitations on comprehensively objectifying a newly transformative process of the digital cultural society based on advanced internet technology which we face today, because the conventional has been grounded on instrumental interpretations with functionalism. Hence, with Chuang-tzu’s Heaven’s Net Becoming theory, this critical study on determinacy of media culture tries to focus on expandability at a surprisingly fast pace which traditional cultural study has neglected so far. The study is conducted through Manmuljedong (great harmony of all things) emphasized in Chuang-tzu’s philosophical ideas to define characteristics of digital media culture on the bedrock of internet. This study is considered to offer a comprehensible criterion of interpretations of media culture that has been expanding in our society, and at the same time to be a process to deal with problems derived from digital culture through Chuang-tzu’s philosophical ideas, that is, relational restoration of organic thought.

이 글은 하이데거(M. Heidegger)와 비트겐슈타인(L. Wittgenstein)의 철학체계를 사유의 미침으로 해석한 블루멘베르크(H. Blumenberg) 철학의 비개념적 사유의 고유성을 조명하고자 한다. 사유의 미침은 최초의 철학자 탈레스의 우물추락에서 하이데거의 세계내의 던져진(geworfen) 존재와 비트겐슈타인의 경우(Fall)까지 전승된 철학사적 개념이다. 현대에서 사유의 미침은 프로이트(S. Freud)가 코페르니쿠스(N. Copernicus)의 탈 지구중심우주이래 인간 자의식의 나르시스 성향의 질병으로 지칭하면서 비롯되었고, 프랑스 구조주의는 이를 광기(狂氣)로 취급하면서 전 세계적으로 확산되었다. 블루멘베르크는 20세기 사상을 풍미한 두 철학자가 구축한 철학적 개념체계를 비철학적 언어로 간주되던 수사학적 은유로 접근하였다. 그는 플라톤 철학의 동굴의 비유이래 철학사적 개념상태를 사유의 덫에 빠진 그림에서 고찰하면서, 철학적 인간학의 웃음으로 해소하고 직립보행으로 조감하는 철학적 방법론을 확립하였다. 그는 두 철학자의 개념적 사유체계를 사유하지 않는 것을 사유하고, 개념적 정의로 전이되기를 거부하고 논리적으로 번역될 수 없는 절대은유로 파악하므로 철학적 사유의 단초에 대한 새로운 이해의 지평을 열었다.

This thesis will explicate H. Blumenberg’s original insights on M. Heidegger and L. Wittgenstein’ philosophical concept system with regard to conceptional zones, madness, Folie, and Verruectkheit. The madness concept comes from S. Freud who considers symptoms of sickness as a kind of narcissism in modern human beings who are awaken to their smallness in the Copernican universe. The concept of madness is transferred in the history of philosophy from Thales’s fall into a well to Heidegger’s angst in-der-Welt- sein and Wittgenstein’ case as the totality of the facts. On the fundamental base of historical semantics in the tradition of philosophy, H. Blumenberg approaches conceptional systems of the two philosophers’ with the absolute metaphor and non conceptional theory that are to be established as philosophical discipline. He thought they had fallen into a trap and overlooks the two philosopher’s thinking by laughter from the philosophical anthropology and upright walking of human beings. He contributes to new understanding of the conceptional thought system of the two philosophers on the horizon of 20 century philosophy, as far as he thinks thoughts which refuse to be transferred to concepts, and which are not logically translated. My contribution to his non conceptional methodology lies in new understanding from the history of philosophy about the madness of thoughts through these two philosophers.

이 글은 묵자의 철학 가운데 소통문제에 대한 연구이다. 먼저 묵자의 소통을 위한 논증적 이론체계의 구축과정을 살펴보고, 그 논증을 통하여 도출된 이론들을 실천에 옮기는 소통에 집중하고자 하였다. 묵자는 천의지에 의한 의를 소통적 본질로 하여 의존 관계인 사와 실을 소통 방법의 기능으로 삼아 백성들의 삶을 안정시키는 것에 중점을 둔다. 그리고 소통을 형성하는 관계적 언어를 다스림인 치에 두면서, 그 다스림을 내외적 다스림의 논증적 사유체계로 확장시켜 나간다. 이것은 인간이 사물과 접촉함으로써 발현되는 앎(知)으로 나타나 실용적 가치인 이(利)를 창출하는 것이다. 묵자의 소통을 위한 논리는 실리주의를 기초로 하여 경험적이며, 결과적 사유방식을 체계적으로 이론화 했다. 소통의 핵심인 의는 백성들의 기본적 욕구를 저해하는 삼환을 해결하여 교상리로 귀착 시킨다. 특히 묵자는 인식론을 실의 물드림으로 비유하고, 인간의 이기적 사유를 소통의 이론체계(義-事-實-治-利-染)로 물들게 하여 안생생의 사회, 즉 겸애와 교상리의 이론으로 전쟁을 방비하여 백성들의 안정된 삶과 평화를 펼치는 것을 목적으로 한다.

This paper is a study of communication problems in the philosophy of Moutza, first, looking at the process of structuring an argumentative theory system for the communication of Moutza, and then focusing on communication that puts the theories derived through the argument into practice. Moutza focuses on stabilizing the lives of the people by making righteousness by the meaning of heaven a communicative essence, making reliance, working and practicing a function of communication. By placing the relational language that forms communication in the ruling, it extends the ruling into an internal and external ruling's argumentation consciousness system. This creates a practical value, benefited by appearing as a knowledge expressed by human beings in contact with things. The logic for the communication of Moutza is based on practicalism (utility), and the resultant way of thinking is systematically theorized. Righteousness, the core of communication, resolves three worries that hinder the basic needs of the people, resulting in mutual benefit. In particular, Moutza compares epistemology to the dyeing thread, making human selfish thoughts become dyed with the theoretical system of communication (義(right)-事(work)-實(practice)-治(rule))-利(benefit)-染(dyeing) and finally purposed to spread the society with a comfortable and easy life that stabilizes the people’s life and peace with the theory of humility (love without discrimination) and mutual benefit and by defending from war.

『심리학교과서』는 이용익(李容翊)이 설립한 출판사 보성관(普成館)에서 1907년 7월 30일에 발행한 교육용 교과서이다. 『심리학교과서』는 한국 최초의 심리학 교과서이다. 보성관은 애국계몽의 일환으로 교육용 교과서 이외에 다수 책들을 번역하며 계몽 활동을 펼친 출판사이자 사상운동의 거점이었다. 『심리학교과서』에 대한 기존의 연구는 전혀 이루어지지 않았다. 본 논문은 『심리학교과서』를 일본이 서양 문명을 수용하고 번역하는 맥락과 그것을 수용하고 번역하는 식민지 조선의 맥락을 동시에 고려하면서 고찰할 것이다. 먼저 일본에서 심리학을 수용하는 과정에 전통 유학의 사유가 상호 접촉하여 심리학을 논의하는 틀이 형성되는 과정을 살펴보고 『심리학교과서』에는 그 틀이 어떻게 반영되었는지를 논의할 것이다. 그리고 『심리학교과서』에는 어떤 사회정치적 맥락이 담겨 있는지에 대해 계몽과 자유의 문제를 논의할 것이다.

『The schoolbook of Psychology』 is an educational textbook published on July 30, 1907 by Boseonggwan(普成館), a publishing company founded by Lee Yong-ik(李容翊). It is Korea’s first psychology textbook. Boseonggwan was a publishing company and a hub of the ideological movement that engaged in enlightenment activities by translating many books other than educational textbooks as part of the patriotic enlightenment. No previous research has been done on 『The schoolbook of Psychology』. This paper will research 『The schoolbook of Psychology』, considering the context of Japan’s acceptance and translation of Western civilization and the context of colonial Joseon’s acceptance and translation of it. First, in the process of accepting psychology in Japan, we will examine the process in which the thoughts for traditional Confucianism are mutually contacted to discuss psychology and discuss how the framework is reflected in 『The schoolbook of Psychology』. We will also discuss the issue of enlightenment and freedom as to what socio-political context it contains in 『The schoolbook of Psychology』.

루이 라벨은 『자아(la conscience de soi)』에서 ‘인간의 의식’과 ‘자아’에 대해 다양하게 규정한 이후에, 『나르시스의 오류(L’erreur de Narcisse)』에서는 고대 희랍의 신화에 나오는 ‘나르시스’가 범한 오류를 실존주의자의 관점에서 분석하고 있다. 이 책에서 말하고 있는 나르시스의 오류는 다양한 관점에서 분석 가능하겠지만, 본 논문에서는 크게 4가지로 개념화 하여 분석하고 있다. 1) 정신으로서의 인간적 자아를 왜곡하는 오류, 2) 도덕을 부정하는 오류, 3) 존재론적 성실성을 외면하는 오류 그리고 4) 인간실존의 양면성에 대한 부정과 영적(정신적) 세계를 부정하는 오류가 그것이다. 이 같은 분석은 인간이란 본래 정신적인 존재로서 타자와의 관계성 중에 있으며 이 관계성을 통해 진정한 자아를 형성하는 존재임을 말해주고 있지만, 나르시스는 이 같은 인간 존재의 근본적인 조건과 본질에 대해 무지하였거나, 혹은 정신적인 게으름으로 인해 이를 부정하였다. 이 첫 오류가 그 이후 자신의 삶을 불가능하게 한 나머지 오류들도 순차적으로 발생하게 한 것이다. 따라서 나르시스의 오류는 현대사회가 보다 기계, 기술 문명과 물질만능주의에 접근해 있다는 차원에서 자아에 관한 현대인들의 오류를 은유적으로 보여주고 있다고 할 수 있다.

Louis Ravel, after various definitions of 'human consciousness’ and ‘self’ in La conscience de soi, analyzes the errors made by Narcissus who appeared in the ancient Greek mythology, from an existentialist point of view in L’erreur de Narcisse. Narcissist’s errors in this book can be analyzed from various perspectives, but this paper analyzes them in four ways: 1) The error of distorting the human self as a spirit, 2) The error of denying morality, 3) The error of neglecting ontological integrity, and 4) The denial of the duality of human existence and the error of denying the spiritual (mental) world. This analysis suggests that human beings are inherently mental beings and are in a relationship with others, and that they form a true self through this relationship. However, Narcissus was ignorant of this fundamental condition and nature of human existence, or denied it because of mental laziness. This first error caused the rest of the errors to occur sequentially, eventually making his life impossible after that. Therefore, it can be said that Narcissus’ error metaphorically shows the error of modern people about self in the sense that modern society is approaching a mechanized, technological civilization, and material universalism.

『이솝우화』는 그리스의 노예 신분이었던 아이소포스가 만든 우화작품으로 고대 이후 인간들의 행동적 특성을 설명하거나 도덕적 판단이 필요한 상황에서 개인의 심리 상태 등을 예화적으로 보여줄 목적으로 만든 작품이다. 단순히 동화적인 요소뿐만 아니라 도덕적인 딜레마 상황을 묘사하고 있어서 아동들을 대상으로 바람직한 인성 형성에 보조적 수단으로 현대에도 많이 사용하고 있다. 그리고 우화에는 거의 모든 편에서 우화의 마지막 부분에 교훈을 붙여서 이해를 돕고 이기도 하다. 『이솝우화』에서는 인간의 심리 상태나 행동특성을 설명하기 위한 장치로서 Anthropomorphism이 등장한다. Anthropomorphism은 인간중심주의의 입장에서 신과 인간은 같은 형상과 같은 특성을 가지고 있다는 의미(신인 동형 동성설)와 아울러 동물과 여타의 생명체를 인간으로 유비하여 의인화의 의미를 가진다는 점에서 중의적인 표현이다. 이 논문이 의도하는 것은 『이솝우화』에서 Anthropomorphism의 사용례를 분석하고, 그러한 분석을 바탕으로 『이솝우화』 안에서 Anthropomorphism의 특징을 살피는 것이다. 연구자는 Anthropomorphism의 용례를 분석하여 『이솝우화』의 Anthropomorphism은 신인 동형동성설의 특징보다는 의인화의 특징을 가진다는 사실을 확인하였다. 용례에서 신인 동형동성설보다는 주로 의인화의 특징을 가지면서 동시에 표유류를 의인화하는 경우가 월등하게 많은 점을 확인할 수 있었다. 이러한 현상은 인간의 형상과 더 유사한 대상에의 근친성을 통해서 인간을 잘 표현하리라는 희망에서 출발한 것으로 보이고 있다.

Aesop’s Fables is an allegorical work created by Aisopos, a Greek slave, and is intended to illustrate the behavioral characteristics of humans since ancient times or to illustrate the individual's psychological state in situations where moral judgment is needed. It is used not only as an assimilation element but also as a moral dilemma situation, and it is widely used in modern times as an auxiliary means for forming desirable personality for children. Anthropomorphism appears in Aesop’s Fables as a device for explaining human psychological state or behavioral characteristics. Anthropomorphism is an important expression in the sense of humanism, in that it means that God and humans have the same shape and characteristics, and that it has the meaning of anthropomorphism by analogizing animals and other living things to humans. The purpose of this paper is to analyze the use cases of Anthropomorphism in Aesop’s Fables, and to examine the characteristics of Anthropomorphism in Aesop’s Fables based on such analysis. The researcher analyzed the use of Anthropomorphism, and confirmed that Anthropomorphism in Aesop’s Fables has the characteristics of the latter’s meaning rather than the characteristics of the former’s meaning. In the use case, it was confirmed that there were many cases of personification of stray animals while having the latter rather than the former meaning. These phenomena seem to originate from the hope of expressing human beings well through intimacy with objects more similar to the human form.

이 글은 류의근의 저서 『메를로-퐁티의 신체현상학』에 대한 서평이다. 서평을 통해서 찾고자 하는 바는 철학함과 철학이란 무엇인가에 대한 물음에 대한 답찾기이다. 더불어서 확인할 수 있는 것은 메를로-퐁티의 현상학이 21세기 포스트휴먼 혹은 인공지능이라는 새로운 타자의 등장과 함께 어떤 의미로 재해석될 수 있는지에 관한 것이다. 이글은 저서의 구성방법에 따라, 몸과 살, 코기토, 신, 윤리, 정치의 문제로 구분하여 살펴보았다. 특히 이 글에서 비판적으로 살펴보는 것은 저자의 메를로-퐁티 현상학이 철학사에서 차지하는 위치와 신 문제이다. 메를로-퐁티 철학의 기조는 근대철학의 이분법적 구조 속에 나타난 폭력의 문제에 대한 반성이다. 철학이 진리를 드러내는 일, 특히 존재의 드러남이라고 할 때, 철학이 밝혀보여주고자하는 존재는 무엇인가. 메를로-퐁티는 살존재론에서 철학의 가능성을 찾고 있다. 그것은 보이는 것과 보이지 않는 것 사이의 끊임없는 교차와 얽힘 가운데 열어밝혀지는 존재열개이다. 따라서 살의 철학은 철학의 종말이 아니라 철학의 재탄생이다.

This is a review of Ryu, Eui-Geun’s book “Merleau-Ponty’s Body Phenomenology”. The purpose of this review is to find answers to questions about philosophy and what philosophy is. In addition, what can be confirmed is how Merleau- Ponty’s phenomenology can be reinterpreted with the emergence of a new Other, the 21st century posthuman or artificial intelligence. According to the composition of the book, this article was divided into body, flesh, kogito, god, ethics, and politics. In particular, what is critical of this article is the author’s Merlot-Ponty phenomenology and its position in the history of philosophy. The keynote of Merleau-Ponty's philosophy is a reflection on the problem of violence in the dichotomous structure of modern philosophy. When philosophy reveals truth, especially the manifestation of beings, the beings which philosophy seeks to reveal should not be certain. Merleau- Ponty is looking for the possibility of philosophy in Flesh Ontology. Flesh’s philosophy is not the end of philosophy, but the rebirth of philosophy.