Earticle

논리실증주의의 대두와 하이데거의 존재신학 비판 이후, 신학자와 철학자들은 “신에 관한 이야기가 아직도 가능한가?”하는 물음에 직면한다. 이 글은 타자성의 철학을 전개한 레비나스가 이 물음에 어떻게 답하는지를 살펴본다. 레비나스는 그의 작업 후반기에 이르러 비교적 자주 신에 대한 언급을 할 뿐 아니라 신의 문제와 자신의 타자성의 철학의 깊은 연관성을 드러낸다. 신 문제에 관한 레비나스의 입장이 비교적 선명하게 드러난 작품은 레비나스가 1975년과 76년 소르본에서 했던 마지막 강의와 이 강의와 비슷한 시기에 쓴 신과 철학이란 논문이다. 이 글은 이 두 저작을 중심으로 첫째, 하이데거의 존재 신학 비판과 레비나스의 연속성을 드러낸다. 두 번째로 하이데거의 존재 신학 비판을 레비나스가 어떻게 계승하면서 동시에 극복을 시도하는지를 탐구한다. 세번째로 타자와 무한의 이념이 신 문제와 밀접하게 관련되는 방식으로 드러낸다. 끝으로 레비나스는 무신론자인가라는 물음을 통해 레비나스의 신 개념이 안고 있는 애매성을 드러낸다.

Philosophers and theologians of the 20th and 21th centuries are facing with the question "How is it still possible to talk about God after the rise of the logical positivism and Heidegger's criticism of ontotheology?" This paper is devoted to a search for the possible answer of Levinas on this question. Levinas frequently has mentioned about God more and more in his later phase of his work and showed great interest in the possibility to talk about God. His position is pronounced mostly clearly in the class notes of his last lecture at Sorbonne in the years of 1975 and 1976, edited and annotated by Jacques Rolland and published in 1983, and a 1975 paper titled "God and Philosophy." Focussing on these two writings of Levinas, first of all, the continuity of Heideggerian critique of traditional metaphysics and Levinasian philosophy of God is discussed; second, the way how Levinas tried to go beyond Heidegger's "ontological difference" is traced; third, the close relationship between the idea of the infinite and the Other on the one hand and the problem of God, on the other, is disclosed. The ambiguity Levinasian idea of God implies is shown in terms of the question "Was Levinas an athesit?"

레비나스의 철학은, 오늘날 반(反)목적론의 허울 아래 큰 영향력을 발휘하고 있는 생존경쟁의 이데올로기와 선명하게 맞설 수 있는 철학이라는 점에서 특히 주목할 만하다. 레비나스에 따르면, 존재와 존재의 유지가 아니라 타자와의 관계인 윤리가 인간적 삶에서 우선적인 중요성을 가진다. 타자와 맺는 관계에 의해 비로소 나라는 주체가 성립하고, 그 후에 존재가 문제의 지평에 떠오르기 때문이다. 이렇듯 레비나스에게서 타자와의 관계는 존재 및 존재의 이해관계 이전 영역에서, 존재론의 지평 너머에서 맺어진다. 타자는 나의 응답과 책임을 요구하는 자로서 내게 호소하고 명령하는 얼굴로 다가온다. 이와 같은 마주 대함의 직접성에 대한 강조야말로 레비나스 철학의 강점이고 매력이다. 하지만 이 대면적 관계 중심의 윤리는 보편성과 관련해 해결해야 할 난점을 안고 있다. 레비나스가 대면적 책임을 정의로 놓던 초기의 관점을 제삼자(le tiers) 개념을 통해 비교와 균등의 측면을 도입함으로써 조정하게 된 것은 그 때문이라고 할 수 있다. 이웃에 대한 책임의 윤리가 공평함의 정의로 보완되지 않을 수 없었던 것이다. 대면적 관계를 보편성의 문제와 화해시켜야 할 필요는 나 역시 타자로 대접받을 수 있어야 한다는 데까지 나아간다. 이런 요구를 대면적 관계의 비대칭성과 양립할 수 있게 해 주는 개념이 삼자성(illeité)이다. 그래서 레비나스에서 삼자성은 무한 자체의 대면성이자 비인격적인 신의 견지가 된다.

The ethics of Emmauel Lévinas could be one of the most critical philosophies against Darwinism which plays as a powerful quasi-teleological ideology under the name of anti-teleology. According to Lévinas, it is not conatus or survival but the ethics that holds priority in our life. Prior to being and beyond the horizon of ontology, the other comes to me as a neighbor with a face, whose appeal I cannot avoid. However, the face-to-face relation with the other has some difficulties concerning the universality or equality of justice. To resolve them, Lévinas has to introduce the concepts such as 'the third' (le tiers) and 'illeity'(illeityé). This paper focuses their meanings and roles in the philosophy of Lévinas.

우리가 그의 타자철학과 타자성의 관념으로부터 특화시켜 주시할 수 있는 가치는 에로스에 관한 것이다. 시간, 공간, 그리고 타자의 이미지들 속에서 그런 가치는 생성과 자기정체성의 문제에 관해 나름대로의 해답을 제시해 준다. 레비나스에 있어 타자로 현시하는 무한의 이념은, 그에 따르면, 사유에 의한 재현의 대상이 아니라 활동성 자체를 지닌다. 그리고 그는 형이상학은 타자로 향한다고 말한다. 그 타자에게로 나가는 인간의 에로스는 생명의 원천지로 되돌아가고자 하는 회귀본성과 같이 삶을 지배한다. 우리는 레비나스의 타자철학이 세계와 실존 그리고 삶에 대한 이해라는 것에 착안해서 그런 철학적 주제들에 대한 이미지의 표현, 즉 예술적 사유의 길을 시도해 봄으로써 삶의 철학으로서 타자철학의 지평을 확대할 수 있다고 생각한다. 그래서 우리는 타자철학의 문제와 의미를 시간과 공간 그리고 타자의 이미지의 관점에서 이해함으로써 그 철학에서 암시하는 존재의 정체성과 실천적 가치를 좀 더 명확하게 찾을 수 있는 방법을 모색하고자 했다.

In this article, we could meet a difficult concept of the other in Levinas’ philosophy that would not be simply explained from a perspective of the ethical problem. I think so that a theme of the other-images in this paper is very interesting to understand the philosophy of the other. Of course, we can question about the notion of eros in the relation with the artistic thought. For example, I can show a picture of Marc Chagall, titled <My village>, in which we can see two characters, donkey and peasant. Donkey is the other metaphorically. The meeting with the other is the meeting of the revelation or the infinity of God. In this case the other is not a door or the escape, but an ontological exit to realize the self. I think that the other-images in painting could be a philosophical imagination which represent the thought of the other in Levinas.

이 논문의 목적은 레비나스의 사유에서 예술을 통한 실재의 재현과 이국정서 사이의 관계를 묻는 데 있다. 우리는 예술에 대한 레비나스적 성찰을 세 부분으로 나눌 수 있다. 첫 번째는 성서에서 우상을 만들지 말라고 한 것처럼, 레비나스는 회화를 통해 온전한 실재를 재현할 수 있다는 가정을 금한다. 여기서 우상은 왜곡된 시선의 유혹의 형태로 드러나기 때문이다. 그러므로 우상은 이미지 안에 암묵적으로 실재를 항상 숨긴다. 또한 우상은 이미지의 보편적 영역의 확장으로서 개인이 내재적 유일성의 재생을 드러낼 수 없게 만든다. 그러므로 레비나스는 회화를 통해 실재의 재현을 시도하는 것에 대해 긍정적이지 않다. 물론 그는 자신의 저서에서 수많은 예술가의 작품을 통해 자신의 철학을 정립한다. 두 번째는 레비나스는 예술은 이국정서를 지니는데 예술가나 관객이 가늠할 수 없는 영역이 이미 화폭에 내포되어 있다고 주장한다. 즉 이국정서(exotisme)를 내포한 예술은 사물 또는 상황이나 사건을 세계 안의 시야에서 떼어내어 세계 바깥에 있는 낯선 것으로 만든다. 이러한 ‘이국정서(exotisme)’의 형태들은 이질성을 함의하기에 새로운 가능성을 관객들에게 각인시키고 있다. 화가에게 현대성은 내재성과 영혼 그리고 예술가의 세계로서 작업의 확장된 관념에 반론을 제기한다. 이것은 보다 많은 다른 질서가 그림의 외부에 존재한다. 그럼으로 레비나스는 이국정서가 함의된 예술에 신뢰를 보낸다. 세 번째는 그림자는 존재의 이미지를 소유하다. 현실은 그 자체로서 있는 것이 아니라 윤리를 향한 진리 안에서 그 자체로 나타날 뿐이다. 레비나스의 타자철학은 세계와 실존 그리고 삶에 대한 이해라는 것에 착안해서 그런 철학적 주제들에 대한 이미지의 표현, 즉 예술적 사유의 길을 시도해 봄으로써 삶의 철학으로서 윤리적 지평을 확대한다. 여기서 타자철학을 논의하기 위해서 그림자는 이중의 의미를 알아야 한다. 그림자는 어둠의 영역으로서 동일화할 수 없는 어둠으로부터 출발로서 양성된 빛과 밀접한 관계를 맺고 있다. 그림자는 빛과 어둠 사이에서 드러난다. 본 논의는 재현과 이미지의 형태들을 그림을 통해서 분석함에 있어 레비나스가 언급한 이국정서에 대해 집중할 것이다.

Cet article a pour objet d'interroger sur la relation entre le représentation de l'réel et l'exotisme à travers l'art dans la pensée de Lévinas. nous distribuons les trois points de départ de la méditation lévinassienne sur l'art. 1) Comme on ne faite pas une idole dans la Bible, Léivns a été interdit de représentation de la réel de la Dieu dans le tableau. Ici. l'idole est depuis toujours tapie en filigrane dans l'image, prête à affleurer sous la sollicitation du regard, prête à proliférer, à fasciner et à envahir. Prêtes à effacer l'unicité de l'unique, c'est-à-dire à le restituer, individu, à la généralité ― à l'extension d'un genre. 2) la réflexion sur l'art apparaît sous la rubrique surprenante de l'exotisme. L'exotisme n'est pas l'extériorisation au sens de l'expression, catégorie rejetée par Levinas. La modernité en peinture s'inscrit en faux contre l'idée répandue de l'œuvre comme expression d'une intériorité, d'une âme, d'un monde de l'artiste. On comprend bien que l'exotisme n'est pas la manifestation d'un dedans, d'une intimité; c'est une mise hors beaucoup plus radicale, d'un ordre autre, et que Levinas porte au crédit de l'art moderne. 3) L'ombre » porte l'image sur l'être. La réalité ne serait pas seulement ce qu'elle est, ce qu'elle se dévoile dans l'éthique, mais aussi; son ombre, son image. L'ombre contient les deux aspects double, image de l'ombre ce qui n'est pas réciproque. Et l'ombre est solidaire de la lumière produite à partir d'elle, elle en marque l'obscurcissement.

이 글은 타자성의 해석과 언어의 의미에 대한 연구이다. 먼저 레비나스에 의하면 타자성이 드러나는 장이 바로 얼굴이다. 󰡔전체성과 무한󰡕에서 타자는 얼굴을 통해서 자신을 드러내면서 또한 무한한 타자로서 그리고 있다. 반면 데리다는 얼굴이라는 현전의 방식과 무한한 타자성 사이에 존재하는 긴장 혹은 모순적 관계를 정확히 지적한다. 그에 의하면 타자의 현현이 얼굴로 구현된다면, 우리는 타자의 자기성, 즉 타자 자신에 관해서 규정할 수 있을 것이다. 이럴 경우 타자는 무한한 타자일 수 없다. 단지 그는 자기성을 통해서 다른 자아로 규정될 뿐이다. 데리다는 같은 맥락에서 레비나스가 말하는 윤리적 언어에 대해서도 비판을 한다. 그런데 필자는 일면 데리다의 비판의 타당성을 인정하면서도 은폐와 탈은폐의 구조와는 다른 방식으로 레비나스의 타자론을 살펴보고자 했다. 이를 위해서 질문, 의미의 문제, 철학의 외부와 같은 중심 개념을 통해서 레비나스 철학에서 외재성 혹은 절대적 타자성등이 해체론적 비판을 견딜 수 있음을 보여주고자 했다.

Pour Levinas, la façon dont l’Autre se montre est le visage. Cependant, si l’autre se présente dans le visage, il se risque de perdre l’altérité absolue. Sur ce point, Derrida s’attache à critiquer certaine naiveté de la description de l’altérité lévinassienne. Pour lui, l’Autre, dans la mesure où il peut avoir l’altérité absolue, ne se montre jamais comme tel. Au contraire, il se montre en se retirant et dans le retrait il laisse la trace qui s’efface sans cesse. La différance que Derrida emploie pour indiquer le mouvement du retrait et l’écartement montre bien la complexité de l’ idée de l’atérité et de la différence. Mais cette complexité, aux eux de Levinas, ne met pas au clair le sens éthique qui ne se réduit pas au terme de voilement , ni à la neutralité du mouvement de la différence. Pour cette raison, je met en avant la question éthqiue soulevée devant la mort d’autrui et le sens compris dans le relation éthique. Premièrement, sans que la question ne prenne la forme négative ou incomplète à l’éagrd de la réponse ou de la proposition positive, la question éthique qui me perturbe dans le remord me ramène à découvrir le sens éthique précèdant la question ontologique. Si on considère le sens de la justification dans le discours de la philosophie traditionnelle comme la découverte de la certitude du savoir, selon Levinas, ce sens doit être compris à partir de l’Autre qui me critique et me met en question. En ce sens, le sens, surtout la justification, irréductible au savoir et la présence, d’après Levinas, peut être pensé à partir de la relation éthique et de l’Autre. Surtout, les termes, tels que la question, le sens, le dehors philosophie, nous permettent d’éviter l’engrenage de la critique déconstrutive fortement influencée dans l’ontologie heidégerrienne et de maintenir le terrain éthique hors de l’alternative de l’être et du non-être.

손영창 선생님의 논문 ｢타자성에 대한 해석과 언어의 역할｣은 타자성과 언어라는 주제를 놓고 데리다와 레비나스 사이에 벌어진 논쟁을 비판적으로 고찰하는 글이다. 여기서 저자는 논쟁의 두 가지 차원을 명확히 구별함으로써, 데리다 비판의 정당성과 한계를 드러내는 동시에 레비나스 철학의 독특성을 부각시키는데 성공하고 있다. 그러나 이 성공은 한계를 지니고 있다. 저자는 데리다의 비판이 타당한 곳과 부당한 곳 사이의 경계선이 마치 레비나스 저작 중에서 비판 이전의 것과 이후의 것을 가르는 경계선과 일치하는 것처럼 논의를 이끌어 간다. 본 논평문은 이런 혼동이 저자의 논증을 위협하는 불안정성의 진원지임을 밝히고자 한다.

Son Young-Chang's article “Interpretation on the alterity and role of the language” is a critical assessment on the polemics between Derrida and Levinas on the subject of alterity and language. The author of this article succeeds, by drawing a clear distinction between two levels of the polemics in question, in making clear the justice and the limit of Derrida's critique, and at the same time in shedding light on the singularity of Levinas' thought. Sucess limited, nevertheless. The author proceeds as if the frontier between what Derrida's critique is valid for and what it isn't coincided with the frontier between what in chronological order of Levinas' oeuvres lies before and after the derridean critique. The aim of this dissertation is to reveal that this confusion lies at the root of the unsoundness threatening the author's reasoning.

에로스가 자기가 사랑하는 자와 하나가 되고자 하는 온전함에 대한 열망일 때, 에로스의 이면에는 이미 현재의 결핍이 전제되어 있다. 결핍이 전제된 욕망-충족의 메커니즘에는 충족하는 ‘나’와 충족되는 ‘너’, 사랑하는 ‘나’와 사랑받는 ‘너’와 같은 이분법이 전제된다. 또한 욕망과 사랑은 충족하고 사랑하는 주체의 입장에서 논의된다. 이러한 욕망 이해에는 레비나스가 비판하려고 했던 서구의 주체 중심적 사유가 내포되어 있다. 결핍과 충족에 내포된 주체 중심적인 ‘에로스’가 레비나스적인 타자 철학의 구도에서 어떻게 논의될까? 레비나스는 에로스를 온전함에 대한 열망으로 규정하지 않으며, 충족 없는 욕망을 통해 타자 중심적 사유를 전개한다. 이 글은 ｢레비나스의 에로스와 타자의 문제｣에 대한 논평과 함께 레비나스의 에로스 개념에서 드러난 타자 철학을 이해하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 우선, 레비나스의 욕구와 욕망에 대한 관계 설정을 이해하고, 에로스의 설명 과정에서 드러난 여성성으로서의 타자성에 관해 논의하고자 한다.

If Eros is the desire that someone make to unify with his(her) lover, the Eros presupposes the lack. The terms for 'lack' listed relate to 'need' and 'satisfaction'. There are two fairs of terms, satiable being-satisfied being and loving being-loved being under the mechanism of need and satisfaction. We considered a desire and love from a subjective position, but Levinas is referring to a Desire that can’t seem to get enough. Levinas wants to explain the Desire without satisfaction in the concept of alterity. This thesis is to present a critical comment on Dr. Park’s "The problem of Eros and Other of Levinas" and aims to understand Levinas’s philosophy of the Other. I will discuss the difference of 'need' and 'Desire', the relation of two, and look for his alterity as a femininity.

이 논문은 양명후학들의 양명학에 대한 이해와 체득을 분석해서 그들이 지닌 보편성과 특수성을 살펴보려는 것이다. 대체로 양명학은 선천본유적인 양지심체에 관한 본체의 문제와 또 인간이기에 가질 수밖에 없는 외물에 대한 욕망과 유혹, 그리고 이로 인한 선하지 못하고 바르지 못함의 대두와 그 결과를 공부라는 수양의 방법을 통해서 인간의 본래적 면모와 본연의 선함으로 되돌아가려는 노력을 논한다. 이를 통해 양명학은 인간의 인간다움의 본질적인 요소들인 선한 마음과 선한 본성을 회복하고 되찾고자 한다. 왕문 후학들이 양명학에 대해 이해하고 체득한 내용들은 기본적으로는 양명학이 지니는 본체와 공부의 문제를 긍정하고 인정한다. 그러므로 비록 표현의 차이는 있더라도 양명후학들도 양지가 지닌 선천적 지각능력인 虛靈明覺을 논하며, 또 이로부터 도덕 판단과 실천공부의 가능함을 설명하고, 나아가 본심양지가 지닌 지선함과 선악, 그리고 형상을 초월해 있음도 인정한다. 이러한 점에서 본다면, 후학들의 다양한 논점과 견해들은 결국 양명학적 방법론, 즉 왕양명 良知學의 기본 틀(보편성) 속에서 각자의 견해를 제시한 것이다. 그러므로 양명후학들의 견해는 대체로 양명학적 보편성을 지니고 이를 크게 벗어나지 않는다고 말할 수 있다. 그러나, 이를 다른 측면에서 보면, 후학들의 양명학에 대한 이해는 일종의 왕양명 양지학에 대한 변용으로 이해될 수도 있으므로 일종의 특수성을 지닌 것으로 간주될 수도 있다. 이러한 경우의 구체적인 것들로는 浙中王門의 現成良知와 先天正心工夫, 江右王門의 良知眞寂의 收攝保聚工夫, 그리고 泰州王門의 淮南格物과 自樂의 境地, 破光景의 工夫, 任意使氣 등이 모두 여기에 속한다고 볼 수 있다. 물론 이들 주장 가운데에도 양명학적 보편성이 전혀 결여된 것은 아니나, 방법론적으로 접근해 보면 이러한 주장들은 대체로 양명학의 변용적인 성격이 강하게 나타난다. 따라서 왕문 후학들의 왕양명의 양지학에 대한 이해들은 대부분 각자의 독특한 이해로부터 야기되어 궁극에는 자신들도 모르는 사이에 양명학적인 보편성조차 뛰어넘어버리는 파격적인 모습을 드러낸다. 이렇게 양명 후학들은 양명학의 기본적인 체제를 유지하는 보편성을 가지면서도 나름의 독특한 이해와 체득이라는 특수성을 보여줌으로써 양명학이 더욱 체계적으로 발전하는 계기를 보여주기도 하며, 반대로 이들 후학의 독특한 이해가 오히려 양명학의 근본을 오해하게 하는 단서를 제공하기도 한다.

本論文通過對關於陽明學的理解和體會進行分析，解釋其所具有的普遍性和特殊性。 大體說陽明學關於先天本有的良知心體的相關問題，及人間利己所具有的對外物的慾望和誘惑，對不善及不正的擡頭和結果, 從工夫的修養方法來進行研究，以此重新努力發覺人間本來的面貌和本然的善。因此通過對陽明學的研究，重新發掘人性的本質元素恢復善的心靈和善的本質。 王門後學們對陽明學的理解和體會的基本內容是肯定和認定了陽明學具有的本體和工夫的問題。雖然在表現上有差異，陽明後學認為良知具有直覺能力和虛靈能力，繼而又說明道德判斷和實踐工夫，進而本心良知具有至善和善惡，又認定了其超越形狀。從這些觀點上看，後學的多樣論點和見解的結果是陽明學系方法論，則是在王陽明陽明學的基本結構（普遍性）內提出各自的見解。因而陽明後學們的見解基本具有陽明學系的普遍性，可以說明不會有太大的違背。 但是從另一面看，後學們對陽明學的理解是對王陽明良知學的一種變容，看作為具有一種特殊性。這樣的情況具體有浙中王門的現成良知和先天正心工夫，江右王門的良知真寂的收攝保聚工夫，然後泰州王門的淮南格物和自樂的境界，破光景之工夫，任意使氣等都屬於此。當然他們的主張中不完全缺乏陽明學的普遍性，如果用方法論接近會發現這些主張存在很強的陽明學性格。因此王門後學關於王陽明之良知學的理解大部分有各自獨特的理解，從而引發自身都感覺不到的無窮關係，逾越陽明學的普遍性暴露出破格的樣子。 這樣陽明後學們繼承了陽明學基本體系的普遍性和體會的特殊性，也看出陽明學更成體系的發展時機，相反對後學獨特性誤解的研究也可以為陽明學提供線索。

이 논문은 문화다원주의를 상대주의를 받아들이지 않고 정식화할 수 있음을 보이려 한다. 그 전략으로서 일반적으로 다원주의가 가능한 이유를 공약불가능성에 두는데, 이 때 이 공약불가능성은 강한 공약불가능성이라기 보다는 약한 공약불가능성이어야 한다고 주장했다. 그 이유는 강한 공약불가능성은 문화자체의 형성과정을 설명하기 힘들기 때문이다. 그리고 문화 간의 차이와 같음에 대한 이야기는 문화적 정체성과 관련이 있다. 문화적 정체성은 비록 문화가 변하더라도 성공적으로 지시한다고 일반적으로 생각한다. 따라서 우리가 보이드의 항상속성다발이론을 사용하고, 문화가 변화더라도 고정적 지시가 가능함을 논증했다. 그리고 문화가 변화 속에서도 자신의 정체성을 유지하는 것을 설명하기 위하여, 문화적 정체성 개념 자체를 구성적 정체성과 본질적 정체성으로 나누었다. 이러한 장치들을 가지고 문화들 간의 대화가능성을 다루었다. 문화 간의 대화에서는 타문화에 대한 우호적 태도를 보이지 않는 가장 큰 이유는 문화정체성을 잃어버리는 거나 또는 문화적 자부심을 잃는 것에 대한 불안이다. 문화적 대화는 창조적 대화라는 것을 주장하고, 상대방 문화의 해석을 제대로 하기 위해서는 자신의 문화에 대한 해석도 올바르게 할 필요가 있다는 것을 이야기 했다. 공약불가능성으로 인해 문화 간의 대화는 어느 한쪽의 흡수적인 아니면 확장인 방식의 이해가 아니라, 파이어벤드의 과학철학이 제시했듯이 문화 영역의 창조적 증식이다. 따라서 만나는 두 문화 모두 창조적 변화가 필요하다. 문화 간의 대화가 제대로 되기 위해서는 대화의 장애물인 문화적 정체성 상실의 두려움을 제거하기 위해, 타문화가 스스로 변화가 필요하도록 대화의 이니시어티브를 상대방에 주도록 해야 한다고 주장했다.

This Thesis is to show cultural pluralism without relativism. In general, cultural pluralism with relativism is claimed due to incommensurability between different cultures. But we argue that this is wrong, by showing that the incommensurability between cultures is not strong one but weak one, because. strong incommesurability cannot explain even the construction of culture itself. The differences between cultures are related with the concept of cultural identities. Cultural identies are refered by homeostatic-cluster theory of reference by Boyd, rather than constructive view. We argued that by this theory of reference the cultures are rigidly referred through the changed of cultures. We also argued that cultural identit has two components, essential component and constructive component. We also discussed the possibility of cultural communication with these weak incommensurability thesis and the proposed concept of cultural identities. The obstacle to the cultural communication is the fear of losing their cultural identities. We argue that we can our cultural identies with constructive identies of cultures. Therefore we discuss that through cultural dialogues, each culture interpret the other culture as well as one's own culture to optimize the interpretation by using Davidson's therory of interpretation. This requires change of one's own culture too. We argue that to have successful communication between cultures one has better to give initiative to the communication partner.

이 논문에서 “정의와 배려는 도덕원리로서 양립할 수 있는가?”라는 문제를 다루고자 한다. 길리건은 1982년의 저서에서 도덕성에는 두 가지 도덕 지향이 있다고 주장했다. 정의의 도덕성은 프로이트, 피아제, 콜버그에 의하여 강조되었으며, 배려와 반응의 윤리는 남성의 판단과 행동을 이해하는 것보다는 여성의 도덕판단을 이해하는데 더 중심을 두고 있다는 것이다. 길리건은 콜버그의 객관적인 입장이 권력과 거짓된 지식을 감추고 있는 잘못된 중립성에 토대를 두고 있다고 비판했다. 길리건은 표준 정의추론 딜레마와 표준 이슈 평정법으로는 콜비와 콜버그의 종단연구에서 남성에게 나타난다고 보고한 것과 같은 불변계열과 구조적 전체성이 여성들에 대한 관찰에서 나타나지 않는다고 주장했다. 콜버그는 도덕판단에서 두 지향의 분화에 대한 길리건의 주장에 부분적으로 동의했으나, 정의의 발달과 배려 윤리가 도덕단계의 (구조적) 발달의 두 트랙이라는 사실은 믿지 않았다. 콜버그의 후기인습 수준에서는 정의와 배려의 관심이 하나로 통합된다. 인간을 목적으로 대하라는 원리는 배려 윤리나 정의 윤리에 모두 공통적이다. 콜버그는 인습이후 수준에서 정의와 배려 지향의 통합 사실을 보고했다. 키부츠 여성 연구 사례와 관련하여 콜버그는 일반적으로 도덕상황이나 도덕 딜레마는 정의와 배려라는 두 지향들 중에서 어느 한쪽만을 선택하는 것이 아니라, 두 지향 모두를 통합하는 반응을 불러낸다고 보았다. 길리건은 1993년의 재판에서 초판의 내용을 전혀 개정하지 않았다고 썼다. 그러나 그녀는 자신의 책이 출간된 이후 “내 경험이 다른 여성들의 경험, 또 좀 다른 방식으로 남성들의 경험과도 공명함을 알게” 되었다고 술회했다. 이 진술은 콜버그의 테제에 대한 그녀의 주장이 근본적으로 바뀐 사실을 반증한다.

This work is intended to answer to the question, “justice can be incompatible with care as moral principles?” Carol Gilligan suggests in her Book(1982) that morality includes two moral orientation: the morality of justice as stressed by Freud, Piaget, and Kohlberg; an ethic of care and response which is more central to understanding female moral judgement and action than it is to the understanding of judgement and action in males. Gilligan has criticised that Kohlberg’s objective position was based on an inerrant neutrality which concealed power and falsified knowledge. Gilligan says that the standard justice reasoning dilemmas and issue scoring system will not reproduce the findings of invariant sequence and structured wholeness for female that Colby and Kohlberg have for males as reported in their longitudinal study. Kohlberg partially accept Gilligan’s differentiation of two orientations in moral judgement, he does not believe, that the growth of justice and the ethic of care represent two distinct tracks of moral stage (i.e., structural) development. At the postconventional stages there is typically an effort to integrate concerns of justice and care. The principle of persons as ends is common to both the ethic of care and the ethic of justice. Higgins reports the convergence of the justice and care orientations at Kohlbergian postconventional level. Related to a female kibbutz case Kohlberg sees that many moral situations or dilemmas do not pose a choice between one or the other orientation but, rather, call out a response which integrates both orientations. In her revised book she writes that she has not revised, but she says too that it has been astonishing for her to discover, in the time since this book was published, how her “experiences resonate with the experiences of other women and also in different ways with the experiences of men.” With this statement her intention against Kohlberg’s thesis is changed basically.

“존재와 사유의 비원리적 동일성”이라는 논제는 알랭 바디우가 들뢰즈 존재론의 철학적 입지를 지칭하기 위해서 쓴 말이다. 플라톤와 아리스토텔레스와 같은 고전 철학에서 존재는 사유의 원리와 동일한 것으로 사유되었다. 이때 사유와 존재의 동일성은 원리적 동일성이다. 사유와 존재를 원리에 의존하지 않고 사유한 다른 흐름이 있었는데, 원리가 아닌 주체를 통해 사유와 존재를 일치시키려는 주체철학이 그것이다. 데카르트로부터 칸트을 거쳐 헤겔에 이르기까지, 그리고 후설과 라캉이라는 최근의 흐름에도 역시 주체라는 범주는 사유와 존재의 관계를 해명하는데 중심적인 범주였다. 들뢰즈는 이 주체의 범주를 철저하게 폐기하려는 철학자로 잘 알려져 있으며, 헤겔과 라캉에 대하여 대립각을 세운 것은 널리 알려져 있는 사실이다. 이 논문에서는 잘 밝혀져 있지 않은 헤겔과 들뢰즈의 차이[많은 연구자들이 헤겔과 들뢰즈가 매우 비슷한 이야기를 하고 있다고 여긴다], 라캉으로부터 들뢰즈에게 전달된 기묘한 유산[또한 많은 연구자들이 라캉과 들뢰즈가 서로 적대적이며 다르기만 하다고 여긴다]을 다룰 예정이며, 이와 더불어 주체철학이 들뢰즈의 비-주체 철학에 가하는 비판과 그 비판에 대한 응답을 검토할 것이다.

La thèse de "Identité non principielle de la pensée et de l'ê̂tre" nommée par Alain Badiou indique bien la position philosophique de Gilles Deleze par rapport à son ontologie. A partir de la philosophie antique comme chez Platon et Aristote, on pense l'ê̂tre comme identique au principe de la pensée, la thèse comme-ci est intitulée en tant qu'identité principielle de la pensée et de l'Etre. Pourtant Badiou considère que le monde moderne ne peut pas ê̂tre compris comme ci-dessus, c'est pourquoi Deleuze devrait penser identité non principielle de la pensée et de l'ê̂tre. Nous esquissons la figure de cette identité deleuzienne, premièrement par opposition à la philosophie du Sujet à partir de Descartes en passant par Kant jusqu'à Hegel; et après suivant l'héritage monstrieux de la philosophie tout aussi du Sujet chez Husserl et Lacan. Au milieux de ce processus, nous découvrons la figure de la thèse deleuzienne à propos de la thèse ci-dessus et son problème indiqué par la philosophie du Sujet. En proposant à des réponses sur ce problème critiqué, nous essayons de donner une dernière touche à cette discussion.

유스티니안황제에 의한 아카데미 폐쇄 이후, 쇠퇴기에 접어든 헬라철학의 명맥을 유지해가던 알렉산드리아의 신플라톤주의자들 (Ammonios, Olympiodoros, Elias, David, Stephanos)은 철학사상 처음으로 철학의 정의들과 분류법들을 정리한 철학입문서 Prolegomena Philosophiae를 집필한다. 그 가운데 가장 체계적인 Prolegomena Philosophiae를 남긴 David는 모든 전래적인 개념들을 모아 다음과 같은 여섯 가지 정의로 제시한다. 첫 번째 정의인 ‘존재하는 것으로서의 존재자들에 대한 인식’과 두 번째 정의인 ‘신적인 것들과 인간적인 것들에 대한 인식’은 주제에 따른 정의요, 세 번째 정의인 ‘죽음에의 연습’과 네 번째 정의인 ‘신에게의 동화’는 목적에 따른 정의이며, 다섯 번째 정의인 ‘기술 중의 기술, 학문중의 학문’은 수월성에 따른 정의요, 여섯 번째 정의인 ‘지혜에의 사랑’은 어원에 따른 정의이다. 그런데 이러한 여섯 가지 정의 이후에 일곱 번째 정의요, 어쩌면 결론적인 것이라 할 수 있는 정의가 등장하는데, 그것은 곧 철학을 ‘영혼의 치유법’과 ‘영혼의 치장술 또는 계발법’로서 정의한 것이었다. 영혼학으로서의 철학의 두 가지 개념은 David를 비롯한 후기고대에서 신플라톤주의 철학자들이 ‘신적인 철학자들’로 추앙한 피타고라스, 플라톤, 아리스토텔레스에게로 거슬러 올라간다. 이미 철학의 여섯 가지 정의의 근원이기도 한 이들 고대헬라철학들은 철학이 인간의 영혼을 정화시키기도 하고 계발하기도 한다는 이념을 개진하였다. 그런데 학자와 학파, 그리고 종교에 따라 ‘영혼의 병고치기’와 ‘영혼의 밭갈기’라는 강조점의 차이를 보임에 따라 그 후속사가 상이하게 전개됨을 볼 수 있다. 철학을 ‘영혼의 치유법’으로 보는 관점은 동방적 전승이 강하지만 동서를 막론하고 종교적 사상이 강한 경우에는 이러한 입장을 고수하는 것이 보인다. 이를테면 아우구스티누스와 같은 서방기독교사상가, 신플라톤주의자들, 비잔틴사상가들과 Al-Kindi나 Al-Razi와 같은 이슬람 철학자, 그리고 중세기의 Maimonides와 같은 유대사상가 등 주로 종교적 전통으로 내려가고 있음을 볼 수 있다. 반면 철학을 ‘영혼의 치장술’로 보는 시각은 주로 서방에서 로마의 Cicero, 페르시아의 논리철학자인 Paulus Persa, 시리아의 학자들인 Severus나 Michael Bādōqā, 그리고 아랍논리학자인 Ibn Bihrīz 같은 일반학문적 전승으로 이어져 옴을 볼 수 있다. 이렇게 후기고대에서의 철학의 목적론적 개념에 대한 이해의 미묘한 차이로 인해 동서방의 학문, 종교, 문화, 문명이 각기 다른 강조점을 가지고 다른 방향으로 발달하고 있음을 볼 수 있다. 그 결과로 동방기독교사상계나 이슬람에서는 철학이 종교와 결합되고 심지어 종교화된데 비해, 서방에서는 종교적 실천과 철학이 분리되어 결과적으로 철학이 이성적 체계인 합리론이나 아니면 감각중심의 경험론으로 환원되어 버리고 말았던 것이다. 나아가 그로 인해 영혼치유를 강조한 철학의 종교적 전승에서는 자기부정과 정화를 추구하는 신비주의 및 수도적인 종교문화를, 반면 영혼계발을 부각시킨 일반적 전승에서는 논리학과 정신과학의 발달과 더불어 인본주의적인 서구문화를 산출하게 되었다.

After closing of Platonic Academy in Athen by the Emperor Justinian in 527 A.D., Neoplatonists of Alexandrian school as Ammonios, Olympiodoros, Elias, David, Stephanos published philosophical textbook respectively, Prolegomena Philosophiae, containing various definitions and divisions inherited from ancient Greek philosophers, especially from three 'divine' philosophers as Pythagoras, Plato, and Aristotle. Among such textbooks, David's one is the best in logical and systematic description of the textbook. He arranged all traditional various definitions of philosophy into six definitions according to subjects, aims, superiority and etymology of philosophy, as the followings: according to its subjects, knowledge of existence as such and knowledge of divine and human things; according to its aims, contemplation of death and becoming similar to God as far as it is humanly possible; according to superiority, the art of arts and the science of sciences; lastly, according to its etymology, love of wisdom. However, there is still remained another definition, which is probably the last, most important one among all definitions, that is, perfection of soul. This seventh definition is a kind of teleological definitions of the philosophy beside contemplation of death and becoming similar to God. The perfection of human soul can be divided concretely into two aspects or directions: the purification of soul and the development of soul. According to its final definition, philosophy can heal the disease of the human soul on the one hand, and beautify it on the other hand. In these cases, philosophy is therapeutics(cura animae) or medicine of soul(animi medicina), and cosmetic and adornment(adornatio et cultura animae) of it. The idea of philosophy as perfection of human soul can be found primarily in Platon's dialogue, in which Socrates enters the stage as a true doctor to treat and to cure the souls of Athenian people. Platon's view of philosophy as cure of soul and development of soul had been inherited to later ages through medieval times in two courses, eastward and westward. Which definition of the both had been accepted more, depend on mostly whether any thinker is religious or not, then whether he belongs to west or east, and lastly whether he follows Platon's philosophy or Aristotle's thought. Generally speaking, if anyone is a religious thinker, or belongs to east, or follows Platon's philosophy, he probably hold fast to the definition of philosophy as cure of soul. In contrast, if anyone is a non-religious philosopher, or belongs to west, or follows Aristotle's thought, he perhaps accepts the definition of philosophy as development of soul. To former belong Neoplatonists, Byzantine orthodox thinkers, islamic philosophers as Al-Kindi and Al-Razi, and western christian thinkers as Augustine, to latter correspond Cicero and western humanists, Persian philosopher Paulus Persa, Syrian scholars Severus and Michael Bādōqā, and Arab logician Ibn Bihrīz. The slight difference of understanding on teleological concepts of philosophy played so important role in west and east that they go in different ways in areas of scholarship, religion, culture and civilization. As result, philosophy is combined with religion and even changed into religion in eastern christian world as well as in Islamic world, whereas, in west, philosophy is separated from religious practice and reduced merely to rational system or sensitive empiricism Moreover, in the religious tradition of philosophy as cure of soul are monastic asceticism and mysticism developed, in contrast to it, logics and humanities in the general tradition of it as development of soul. Therefore, the concept of philosophia as cura animae made mystic-religious culture with pessimistic worldview, contemplation and exercise of death, and ideal of the becoming similar to God mostly in the religion and in the eastern world, while the definition of it as cultura animae published humanistic culture to achieve perfection of human soul in various ways with optimistic worldview in the academic area and in the western world.

우리는 인문학을 둘러싸고 매우 아이러니한 상황과 대면하고 있다. 대학의 교육적·비판적 이념으로서의 인문학은 심각한 위기에 처해있는 데 반해, 대중적 요구와 가치로서의 인문학은 호황을 누리며 새로운 부흥을 맞이하고 있는 것이다. 왜 이런 아이러니한 현상이 일어나는 것인가? 이 질문은 우리로 하여금 ‘지금 여기의 인문학이란 무엇인가?’를 묻도록 만든다. 본 논문은 대학 내의 인문학 위기와 대학 밖의 인문학 부흥이 ‘지금-여기’의 인문학의 위기, 나아가서 사회제도에서 기업으로 변해가는 대학의 재구조화 과정 속에서 인문학 자체가 겪고 있는 위상 변화를 반영하는 두 양상들임을 보여줄 것이다. 근대대학의 인문학은 국민국가의 통합적 이념과 분리 불가능하게 연결되어 있었다. 하지만 경쟁과 시장이 지배 논리를 제공하는 신자유주의적 세계에서 국민국가의 역할은 쇠퇴하고, 그에 의지했던 대학 또한 국민국가의 통합적이고 이데올로기적인 이념으로부터 분리되면서 치열한 경쟁을 통한 각자도생의 길로 나아가고 있다. 이런 상황 속에서 인문학은 급격한 변화를 맞이하고 있다. 경쟁과 우수성의 논리가 드세게 불고 있는 대학 내에서 인문학은 점차 주변화되거나 응용적이고 실용적인 학문으로 대체되는 데 반해, 시장과 경제의 신자유주의적 논리가 강화되고 생산보다 소비가 자본의 일차적 공략대상이 되고 있는 대학 밖의 현실에서 인문학은 문화적 소비나 자기계발의 도구로 전락하고 있다. 우리가 목격하는 인문학의 쇠퇴와 부흥이라는 이중적 모습은 인문학 본연의 비판적이고 사회정의적인 기능은 약화되고 인문학을 활용하려는 경제적 요구가 강해지는 우리 현실의 동전의 양면인 것이다. 본 논문은 사회적 구조의 변동과 대학의 변화 속에서 인문학이 어떻게 변해왔는지, 인문학이 앞으로 무엇을 사유해야 하는지를 살펴보고자 한다.

We find ourselves in the very ironical situation as to the humanities: the humanities as the critical and pedagogical idea of the university has fallen into serious crisis while the humanities as a social demand and popular utility has enjoyed an energetic boom. In the light of the latter, the humanities seems to meet with a new revival. Why has this ironical phenomenon taken place? This question forces us to pose another crucial question of what the humanities of ‘here and now’ is like. This article tries to show that both the crisis of the humanities within the university and the boom of the humanities outside of the university reflects just two aspects of the status change which the humanities itself has experienced in the course of restructuring of the universities from social institution to industry. The humanities in the modern university was linked to the ideological and political role in imagining the cultural homogeneity and unity of the nation-states. But as such function of the nation-state has been undermined in the neoliberal world where the logics of competition and market prevail as the dominant ethos, the universities have been separated from the ideological function of the nation-state and try to find their own ways into fierce competition. The humanities encounters serious changes in this situation. On the one hand, it gets more and more marginalized or is replaced by applied or practical disciplines as the logics of competition and excellence predominate within the university. One the other hand, it is being relegated to the means of cultural consumption or self-help in the social reality in which capital is transnationalized and consumption is regarded as the crucial moment of its reproduction. In fact, both the crisis and revival of the humanities we have recently witnessed are only two aspects of the same social reality in which the traditionally critical and political function of the humanities has not only been weakened but also challenged by the economical and corporate demand for making use of the knowledges of humanities as the means of benefits. This article will examine how the humanities has changed in the current change of the universities and what the humanities should think in order to cope with this change.

우리나라 인문학의 위기라는 진단과 인문학의 진흥이라는 처방을 검토하여 이 처방에 따른 치료들 가운데 하나인 인문한국(HK)사업을 성공적으로 수행하기 위한 토대를 마련하려는 것이 이 글의 목적이다. 우리나라의 인문학은 과연 위기에 처해 있는가? 이 물음에 답하기 위해서는 “인문학이란 도대체 무엇인가?”라는 물음을 먼저 물어야 한다. 그런데 인문학이 독자적인 연구 대상과 방법을 가진 개별학문은 아니기 때문에 인문학을 규정하는 일은 쉽지 않다. 인문학을 어렵사리 규정하더라도 인문학의 위기에 관한 의견도 다양하다. 인문학이 인간에 의한, 인간에 대한, 인간을 위한 학문이라는 점에서 보자면, 인문학의 위기는 인간의 위기로 이어지는 심각한 사태이다. 이와 같은 인문학의 위기는 반드시 극복되어야 하지만, 인문학이 정밀학이 아니라 엄밀학일 수밖에 없는, 그리고 자유라는 인간의 날개를 꺾을 수는 없는 운명을 지니고 있는 한, 인문학 진흥이라는 처방과 HK사업이라는 치료가 만족할 만한 효과를 내기는 어려울 것으로 보인다. 하지만 아무것도 하지 않는 것보다는 무엇이든 하는 것이 인문학의 위기, 나아가서는 인간의 위기에 대처하는 바람직한 태도일 것이다. 우리나라 인문학의 위기를 극복하기 위해서는 인문학 자체의 문제점들을 검토하고 보완하며, 인문학의 사회적 역할을 증대하는 것이 요청된다. 인문학 자체의 문제점을 보완하기 위해서는 학제간 연구와 통섭적 연구를 통해 이론의 실증성을 높여서 설득력을 확보하며, 현실적 적용의 실제적 사례를 통해 이론의 효용을 제시하여 실용성을 제시하는 것이 필요하다. 인문학의 사회적 역할을 증대하기 위해서는 인문학이 연구성과를 전파할 수 있는 다양한 경로를 활용하여 적극적으로 사회에 참여하는 것이 필요하다. HK사업은 인문학의 연구부문을 활성화하여 우리나라 인문학의 진흥을 도모하려는 기획이다. 우리나라 인문학의 연구부문이 안고 있는 문제는 연구환경과 연구인력의 확충, 연구성과의 축적과 활용을 통해 해결할 수 있을 것이다. 하지만 인문학과 인접 학문영역들의 학제간 연구와 통섭적 연구에서 인문학이 연구의 태도와 방법에서 선험성과 근원성을 확보하려는 노력을 적극적으로 시도하지 않으면, HK사업은 우리나라 인문학의 외부적 환경을 일시적으로 개선하는 것에 그치고 말 가능성이 높다. 다시 말해, 인문학 자체가 바로 서지 않으면 인문학의 설득력이 강화되지 않을 것이며, 인문학의 사회적 역할이 증대되기 어려울 것이며, 그래서 인문학의 사회적 효용이 문제가 될 것이며, 결국 인문학의 외부적 환경이 다시 악화될 것이다.

The aim of this paper is to arrange groundworks for implementing successfully the Humanties Korea(HK) Project with reviewing the diagnosis "crisis of the humanities" and the prescription "promotion of the humanities" in korea. The HK project is one of the treatments in accordance with the prescription. Does the humanities of korea face a crisis indeed? For answering to this question, the question "What is the humanities?" is asked firstly. Because the humanities is not a individual science, it is not easy to determine what the humanities is. Even if it is determined with difficulty, there are various opinions about a crisis of the humanities in korea. From the point of view, that the humanities is a science by the human being, on the human being, and for the human being, a crisis of the humanities is a desperate situation, for it ends in a crisis of human being. Even though this crisis of the humanities has to be overcome, it is probably difficult to get a satisfactory effect of promotion of the humanities and the HK project for coping with crisis of the humanities in korea, because the humanities is not an exact science but a stric science, and has a fate not able to snape wings(i.e. freedom) off human being. And yet doing something is better than doing nothing for meeting with crisis of the humanities and crisis of the human being. For overcoming crisis of the humanities, it is requested to review problems of the humanities, to consider a countermeasure against them, and enlarge social role of the humanities. For considering a countermeasure against problems of the humanities, it is necessary to enforce positivity and to secure powers of persuasion of the theories with the interdisciplinary and consilient research, and to produce utility and to prove positivity of the theories with practical instances of actual application, For enlarging social role of the humanities, it is necessary to take part in society actively with various route to spread products of research in the humanities. HK project is to revitalize field of research in the humanities and to attempt promotion of the humanities in korea. Problems of research field in the humanities of korea will get solved through improving circumstance of research and expanding researcher and with accumulating and applying products of research. But if the humanities does not try to ensure transcendentality and originality in attitude and method of research in the interdisciplinary and consilient research with other research areas, HK project improves only external circumstance of the humanities in korea. In other word, if the humanities does not put itself on a sound footing, its power of persuasion becomes weak, its social role is reduced, its social utility is doubted, finally external circumstance of the humanities is going steadily downhill.