Earticle

『법철학』이 출판된 이후 헤겔의 국가에 관한 이론은 『법철학』에 대한 다양한 논의들과 더불어 많은 논란을 야기 시켰다. 이러한 논란은 무엇보다도 『법철학』에 서술된 국가론에 대한 서로 상반된 두 가지 견해, 즉 국가를 절대시함으로써 현실을 단순히 긍정하고 옹호하는 보수적인 이론이라는 견해와, 프랑스혁명의 이념인 자유를 철학적으로 대변하는 혁명적인 이론이라는 견해로부터 비롯된다. 『법철학』을 둘러싸고 전개된 이렇게 대립된 이해는 『법철학』과 국가론에 대한 많은 오해를 야기 시켰다. 본 논문은 "자신의 시대를 사유 속에 포착하는 것"을 철학적 과제로 삼았던 헤겔이 그의 『법철학』에서 국가에 대한 서술을 통해 나타내고자 했던 국가의 이념이 지닌 참된 의미를 살펴보고자 한다. 이러한 시도를 통해 헤겔의 국가론에 대한 상반된 이해방식이 초래한 몇 가지 편견들이 수정될 수 있을 것이다. 본 논문은 또한 현존하는 질서, 단순히 외적이고 형식적인 제도를 국가로 이해함으로써, 그리고 자유를 공동체와는 어떠한 연관관계도 없는 원자적 성격을 통해 규정함으로써 서로 대립된 것으로 여겨지는 국가와 자유라는 두 계기가 헤겔의 『법철학』내에서 어떻게 구체적으로 매개되는가를 밝힐 것이다. 그럼으로써 본 논문은 위에서 언급한, 『법철학』에 있어 일반적으로 보여지는 이분법적 사유의 한계를 벗어나고자 한다. 이러한 논의를 관통하는 주된 관심은 무엇보다도 헤겔의 국가 속에 근대적 이념인 개별자의 자유와 특수성의 권리가 어떻게 보존되어 있는가, 그리고 이러한 보존이 어느 정도 성공적으로 수행되고 있는가에 있다.

Seit der Veröffentlichung der Rechtsphilosophie hat die Hegelsche Staatstheorie zusammen mit den Diskussionen um die Rechtsphilosophie für zahlreiche Kontroversen gesorgt. Diese rühren vor allem von den entgegengesetzten Ansichten über die Staatstheorie, die sich in der Rechtsphilosophie zum Ausdruck kommt. Die eine versteht sie als eine konservative Theorie, welche das Bestehende nur affirmiert und rechtfertigt, indem sie den Staat als das Absolute setzt. Die andere deutet sie als eine revolutionäre Theorie, welche die Freiheit als die Idee der französischen Revolution philosophisch zu begründen sucht. Die in den Diskussionen um die Rechtsphilosophie solcherart einander sich widersprechenden Ansichten haben manche Mißverständnisse über die Rechtsphilosophie und die Staatstheorie verursacht. Die vorliegende Arbeit will die wahre Bedeutung der Staatesidee untersuchen, welche Hegel, der es sich zur philosophischen Aufgabe gemacht hat, ‘seine Zeit in Gedanken zu fassen’, in seiner Rechtsphilosophie dargestellt hat. Durch diese Arbeit könnten einige Vorurteile über die Hegelsche Rechtsphilosophie korrigiert werden. Sie will zeigen, wie die beiden Momente, der Staat und die Freiheit, in der Rechtsphilosophie konkret vermittelt werden, welche zumeist für gegensätzlich gehalten werden, indem der Staat als die bestehende Ordnung, als die nur äußerliche und formelle Institutionen verstanden und die Freiheit durch den atomistischen Charakter bestimmt wird. Damit will die vorliegende Arbeit die Grenze der oben erwähnten dualistischen Ansichten überwinden, welche in den meisten Interpretationen der Rechtsphilosophie zum Ausdruck kommen. Das sich durch diese Diskussionen durchziehende Hauptinteresse besteht vor allem darin, wie die nuezeitliche Idee, nämlich die Freiheit des Einzelnen und das Recht der Besonderheit in dem Staat bei Hegel erhalten bleibt, und zwar wie dies erfolgreich geschieht.

사르트르의 철학적 통찰에 따르면 사랑함은 사랑 받고자 함이고, 인간은 진정한 의미에서 사랑 받을 수 없는 존재이다. 그러나 인간에게 있어서 참된 사랑은 불가능하다. 그러나 인간은 사랑 받지 않고는 곧 그가 존재하기를 누군가가(사랑받는 사람이) 절대적으로 원함이 없이는 견뎌낼 수 없다. 인간은 존재 의미와 정당성을 확보 받아야만 비로소 행복할 수 있는데, 이것은 오로지 사랑 받을 때만 가능하기 때문이다. 여기 인간 실존의 비극이 있다. 그런데 사르트르는 놀랍게도 일루의 희망을 남기고 있다. 철저한 회심을 통해서라면 사랑이 불가능하지 않다고 말하고 있는 것이다. 물론 어떤 회심인지에 대해서는 침묵하면서. 본고는 이 회심의 정체를 모색하고 사르트르의 비극적 사랑관을 극복해 보려는 시도의 초석을 놓고자 한다. 그리고 사랑이 타자와 맺는 하나의 관계이므로 타자에 관한 사르트르의 이해를 출발점으로 삼는다. 타자 이해에서 출발하여 어떻게 사르트르가 비극적 사랑 통찰을 할 수 밖에 없게 되었는지, 또 어떤 의미에서 인간은 불가능한 사랑을 꿈꾸기를 멈출 수 없는지? 하는 문제에 접근한다. 끝으로 사르트르의 비극적 사랑관의 극복 대안을 조심스레 타진해 본다.

Die vorliegende Arbeit will Sartres Phänomenologische Einsicht in die Liebe zum Verständnis zu bringen. Dabei setzt sie mit der Analyse des Bewusstseins und der Fremderfahrung an. Sartre zufolge, kommen wir mit dem Fremden immer nur im Konflikt. Die Liebe kann sich auch nicht eines Konfliktes entziehen. Daher ist die Liebe unmöglich. Der Mensch kann aber nicht glüklich sein, ohne die Liebe. Gerade hier besteht eine Tragödie des Menschseins. Hier können wir nicht umhin, zu fragen: Ist die Liebe dann absolut unmöglich? Darauf antwortet Sartre glücklichweise: Nein, die Möglichkeit der Liebe ist nicht auszuschliessen. Die gelungene Liebe bedarf aber "einer radikalen Konversion". Aber leider schweigt Sartre darüber, was sie für eine Konversion ist. Ich möchte eine Grundlage schaffen für dem Versuch, diese Konversion zu suchen: Inwiefern hält Sartre die Liebe für unmöglich? Inwiefern kann der Mensch die Suche nach einer Liebe nicht aufhören? Gibt es eine Möglichkeit für die Überwindung Sartres tragischer Einsicht in die Liebe?

이 글은 량치차오의 국민국가 구상에서 시민사회적 함의를 찾고자 시도해본 것이다. 청말 국민국가 구상은 새로운 사회구상과 함께 이루어진다. 이 구상에서 주요 담론의 대상이 된 것은 국가와 사회의 통합성을 표상하는 군, 공 뿐 아니라 분산성을 상징하는 자유, 권리, 법치 관념이다. 약육강식의 논리로 대변되는 청말 대내외적 위기감은 사인층으로 하여금 후자보다는 전자에 집중하게 만들었고 후자도 국민국가의 형성에 연역되어 개념화된다. 따라서 시민사회적 함의로 본다면 국가와 사회가 대립하는 모델보다는 국가중심적 모델로 설명된다. 그런데 이러한 강력한 국가와 이에 상응하는 사회의 형성은 봉건시기에서 근대시기로 나오는 과도기에 흔히 가질 수 있는 문제의식이라는 점에서 중국만의 특징이라 할 수는 없으며 서양의 절대주의 시기의 그것과 유사성이 존재한다. 하지만 국가와 사회 관계에 대한 구체적인 형태에서는 중국의 문화적 전통, 국가의 성격, 자본주의의 성격에 따라 다르게 나타날 수밖에 없다. 이러한 보편성과 특수성이 결합하여 청말 시민사회의 특징은 형성되었다고 할 수 있으며 현대 중국에도 이 특징들은 많은 부분 연속되고 있다. 그러나 연속성을 지나치게 강조하여 현재의 시민사회의 가능성을 제약해서는 곤란하다.

This study enquires implications of civil society formation in Liang chi-chao’s idea of nation-state building in China. In the late Ch’ing dynasty, ideas and conceptualization for state-building went along with new conceptualization of society. Main discourses in such thoughts comprised of not only qun(群) and gong(公) that signified national and social integration, but also the ideas of freedom, rights, and the rule of law that signified dispersion of power. The literati class, pressed by the perception of immanent crisis, both internal and external, stressed the former set of ideas in favor of countering the perceived law of the jungle outside. The latter set of ideas was introduced as derivatives of modern nation-state building. Civil society was perceived to be a subordinate part of the state-centric model of nation-state building, rather than a counterpart of the state. In this regard, while civil society in the late Ch’ing period shows differences in many aspects from that of today’s, there is also manifest continuity in the way how state relates to civil society.

이 논문에서는 포스트모던과 세계화가 밀접한 관계가 있음을 밝히고자 시도한다. 물론 이 두 개념이 이해되는 다양한 방식이 있다. 그러나 이 논문에서는 이 두 개념이 부정적으로 즉 신보수주의적으로 파악된다. 먼저 이런 맥락에 따라 포스트모던을 역사적으로 고찰하면, 이것은 모던과 아방가르드에 나타난 부정적인 면으로서 이해된다. 즉 예술의 사회화가 예술의 상품화로, 예술의 자율성이 예술의 정치적 무관심으로 변질되고, 따라서 예술이 정치권력과 자본의 논리를 각색해 주는 역할을 하고, 자본주의의 부정적 요소들도 감출 수 있다. 신자유주의 세계화는 컴퓨터와 통신기술의 발달로 더욱 더 넓게 확산된다. 또 IT기술의 발달은 이미지가 현실을 압도하고, 이미지는 실재와 관계없는 파생실재(hyperreality)로 발전한다. 이미지는 실재보다 더 실재적인 것으로 나타난다. 이미지가 실재와 비판적 거리를 가지지 않게 되면서, 그 때문에 이미지가 의미를 상실한다. 현재 신자유주의 세계화는 세계시장에 속하지 않은 지역들을 모두 세계시장에 편입시키고 있다. 한편으로 이것이 낙관적 기대를 낳기도 하지만, 그러나 다른 한편으로 자본주의사회에 노동의 불안정성을 증대시킨다. 신자유주의정책은 실업문제를 해결하는 대신 낮은 임금, 낮은 생산성, 낮은 사회보장, 증가하는 소득불균형에 따른 빈부격차를 증대시키고, 그리고 특히 미국에서 범죄들을 급격히 증대시킨다. 그래서 세계화의 승리자는 자본소유자들과 그들의 조력자들이다. 이러한 신자유주의 세계화에 대한 저항과 대안은 미미하다. 이것은 소비자를 개인적 요구에 얽매이게 하는 영상매체에 기인할 수 있다. 이 영상매체에 의해서 만들어진 파생실재가 비판적 거리를 없애기 때문에, 이것이 시민들에게 그들의 사회화를 방해한다. 이것이 포스트모던이 신자유주의 세계화에 기여하는 바가 무엇인지 보여준다. 즉 포스트모던의 이면에는 신자유주의의 세계화의 경제적 논리가 내장되어 있다.대중문화로 위장된 후기자본주의 생산물의 거대한 힘을 밝히기 위해서, 우리는 이것의 기초인 경제와 정치를 조망해야 한다.

Im diesem Aufsatz wird es versucht, um die enge Verbindung der Postmoderne und Globalizierung zu enthüllen. Es gibt viele Arten, die beiden Begriffe zu verstehen. Aber in diesem Aufsatz werden die beide Begriffe als negativ d. h. neokonservativ erkannt. Zuerst in diesem Kontext Postmoderne historisch besehen, wird sie als die in Moderne und Avangarde erschienene negative Seite verstanden. Es ist die Sozialisierung der Kunst als die Warenheit der Kunst, die Autonomietät der Kunst als die politische Gleichgültigkeit der Kunst sich zu verschlechtern. Die Kunst spielt die Rolle durch die Warenkeit der Kulture, die Macht der Politik und die Logik des Kapitals zu dramatisieren, so daß die negative Elemente der Logik des Kapitals verstecken können. Die Globalisierung des Neoliberalismus wird sich durch die Entwicklung des Computers und der Kommunikationstechnologie noch mehr ausbreiten. Und das Bild(image) übertrifft die Wirklichkeit durch die Entwicklung der Informationstechnologie, das Bild entwickelt sich zu der Hyperrealität, die sich nicht auf die Realität bezieht. Das Bild bezeichnet sich wie realer als Realität. Das Bild hat keine kritische Distanz zwischen demselben und der Realität, darum verliert das die Bedeutung. Zur Zeit reiht die Globalisierung des Neoliberalismus alle Regionen, die zu dem Weltmarkt nicht gehört, in den Weltmarkt ein. Einerseits bringt es die optimistische Erwartung hervor, aber andererseits erhört die Unsicherheit der Arbeit in der Gesellschaft des Kapitalismus. Die Politik des Neoliberalismus vermehrt rasch den niedrigen Lohn, die niedrige Produktivität, die niedrige Sozialversicherung, die Differenz zwischen der Armen und Reichen wegen des zunehmenden Unterschieds des Einkommens, insbesondere das Verbrechen in den USA, statt die Problematik der Arbeitslosigkeit zu lösen. Daher ist der Gewinner der Globalisierung die Eigentümer des Kapitals und deren Mitarbeiter. Der Widerstreit und der andere Vorschlag gegen diese Gobalisierung des Neoliberalismus ist gering. Es kann auf den Bildmedien beruhen, die die Einkäufer an ihre individuelle Bedürfnisse fesseln. Und die von diesen Bildmedien hergestellte Hyperrealität verhindert die Bürger an ihre Sozialisierung, weil sie die kritische Distanz beseitigt. Es zeigt, was Postmoderne zur Globalisierung beiträgt. D. h. die Kapitalsslogik der Gobalisierung des Neoliberalismus wohnt der Innenseite der Postmoderne inne. Um die gigantische Macht der von der Massenkultur verschleierten Produktion des Postkapitalismus aufzudecken, müssen wir die Politik und die Ökonomie als deren Grundlage überblicken.