Earticle

이 글은 한국 전통문화의 원형적 상상력이라 할 역의 상징과 은유에 대해 논의한 것이다. 이글의 가설은 고대로부터 근대에 이르기까지 한국의 전통문화의 바탕에는 역(易)의 정신이 흐르고 있으며, 그 핵심은 음양, 천지인 삼재를 원형(archetype)으로 하는 태극의 문화의식으로 표출된다는 것이다. 즉, 한국의 문화의식의 대표적 상징은 태극이며, 여기에는 음양과 천지인 삼재라는 두 층의 의미가 들어있다고 해석한다. 필자가 일차적으로 주목한 것은 태극문양이다. 태극문(太極紋)은 삼국시대로부터 오늘날에 이르기까지 한국인의 의·식·주와 밀착하여 왔으며, 그 결실이 구한말 제정된 .태극기.와 .군주기.로 맺어진 것으로 본다. .태극기.는 천지자연의 음양의율동을, 주돈이 .태극도.를 채택한 .군주기.는 천지인 삼재의 인문정신을 상징한다. .태극기.와 .군주기.의 태극이 담고 있는 한국문화의 핵심적 코드로서 역의 음양과 천지인 삼재는 역의 상징이 활용된 대표적 산물인 훈민정음에 뚜렷이 드러난다. 또한 한국사상의 원형적 의미를 지닌다고 평가되는 단군신화와 풍류도는 비록 직접 역을 언급하지는 않지만 이미 역의 음양대대와천지인 삼재로서의 인간의 의미를 그 핵심내용으로 한다고 할 수 있다. 이와 같이 음양과 천지인 삼재를 내용으로 하는 태극은 한국문화사를 관통하는 원형적 상징체계라는 것이다.

This paper aims to discuss the symbolic and metaphorical images of I-Ching inherent inKorean tradition functioning as an archetype of its culture. I assume that the principle of I-Chingflows through Korean culture in all ages, from ancient time to modern days. The core of theprinciple is represented in the image of Taegeuk(Taiji), which contains the idea of Yin-Yang andSamjae (三才: Heaven, Earth and Man) as its key elements. The iconic design of Taegeuk hasbeen closely related to Korean living culture since Three Kingdom era, as it is easily found inmany artifacts. It reveals the fact that the spirit of Taegeuk has been prevailing through history fora long time. Both Gunjugi (the flag of King) and Taegeukgi (the national flag of Korea), relativelyrecent cultural heritage produced in the late 19th century, show the meaning of the principle ofTaegeuk well. Taegeukgi emblemizes the Yin-Yang rhythm of heaven and earth, while Gunjugisucceeding Zhou Dun Yi(周敦頤)'s Taijitu(Diagram of the great ultimate) represents the humanisticspirit of Samjae. The principle of Yin-Yang and Samjae represented in Taegeukgi and Gunjigi canbe also found in Hunminjeongeum (Korean script system) as it adopted those ideas as a corecode of its creation. In addition, Dangun mythology and Pungliudo which are recognized as theancient form of Korean thought carry the similar idea of interrelationship between antipodes as wellas significant role of humanity amongst Samjae. Despite both Dangun mythology and Pungliudodo not have the direct connection with I-ching itself, the principle of Yin-Yang and Samjae wereimmanent in them as an archetypal notion of Korean culture.

이 글은 도가적 무위 개념이 동학의 창시자인 최제우에 의해 어떻게 수용되고 변형되었으며,그의 계승자인 최시형과 20세기 전기 천도교의 대표적 이론가인 이돈화에 의해 어떤 방향으로,구체적인 의미를 띠고 발전했는지 고찰함을 목적으로 한다. 노자에 의해 정초된 도가의 무위 개념에는 본디 문명 비판의 정신이 깃들어 있다. 최제우는 이 무위 개념과 그것이 지닌 문명 비판의 정신을 수용하였으되 무위에 하늘님에 의한 조화 작용의 계기가 있음을 천명함으로써 동학의 무위와 도가의 그것을 차별화하며, 하늘님이 자연의 영역에서 무위의 원칙에 따라 만물을 생육한다는 관념에 근거해 인위로 가득 찬 서구 근대문명을 비판한다. 사실 최제우는 하늘님이 구도자에게 어떤 신비로운 힘을 부여해준다는 의미로도 무위 개념을 빈번히 사용하였지만, 최시형과 이돈화가 계승하고 발전시킨 것은 자연의 영역에서 하늘님이 지키는 무위의 원칙에 관한 것이었다. 이것과 관련해 최시형은 성리학의 이기(理氣) 범주로 동학의 교의를 재해석하기도 하였고 인간이 따라야 할 무위의 원칙을 하늘님, 타인, 자연물에 대한 공경의 윤리로 구체화하기도하였다. 한편 이돈화는 서양철학의 목적론과 그것에 대한 비판을 소개한 후, 동학의 무위이화(無爲而化)를 미시적 차원에서 일어나는 현상의 무목적성과 거시적 차원에서 이루어지는 우주의진화로 해석함으로써 여러 대립적 관점을 통합적으로 이해할 수 있는 가능성을 보여주었다. 그러나 최시형의 무위 사상은 동학의 무위 관념이 지닌 서구 근대문명에 대한 비판의 정신을 계승하고 있으나, 이돈화의 경우에는 그 정신을 놓치고 있다는 점에서 한계를 지닌다 하겠다.

The author, focusing on Mencius, Chang Tsai, Cheng Ming-tao and DongHak, draws acomparison between Chinese Confucianism and the ecophilosophical meanings of DongHak. Firstof all, this paper pays attention to 'acting nature's non-action', which is permeated through thedoctrine on mind & nature and the doctrine on cultivation of Mencius. It also demonstrates thecorrelation between agricultural civilization and 'acting nature's non-action'. Secondly, this studyinvestigates how the ideas of harmonious relationship between nature and man that wasformulated in pre-Qin dynasty, was more established in North Song dynasty. Specifically, itanalyzes the division of 'the nature of heaven(TienXing)' and the human nature in the thoughts ofChang Tsai, who invented the term called 'the unity of heaven and man'. Furthermore, it looksinto the weak point of Cheng Ming-tao's idea, which insisted the unity of 'principle ofproducing(Sheng Li)' and 'benevolence(Jen)'. Finally, this paper inspects closely the ecophilophicalmeanings of DongHak, which criticized and inherited Confucianism in order to find out thesignificance and limitation inside it. In spite of the fact that the DongHak accepts the concept ofnature(Xing) and unity of heaven and man of Neo-Confucianism, it clearly shows the differencebetween DongHak and Neo-Confucianism in that DongHak declares the subjectivity ofheaven(Tien), and criticized doctrine on priority or posteriority of principle(Li) and material force(Qi)with the concept of Great Qi. Moreover, it finds that Lee Don-Hwa's 'YinGanGyeuk' concept hasmuch deeper ecophilosophical meanings than the traditional 'personality' concept. It also finds thatChoi Si-Hyung's 'Rice(Shik)' thought transformed problems on the desire into the things that hascosmological and ecological meanings.

이 글은 최석정(1646-1715)의 훈민정음 연구서인 經世正韻의 역학적 원리를 연구한 것이 다. 이 책은 1678년(숙종 4년)에 저술했으며, 邵雍(1011-1077)의 皇極經世書에서의 역학을 훈민정음에 적용한 것이다. 최석정은 한글 초성이 오행의 원리와 관계가 있다고 주장했다. 아음, 설음, 순음, 치음 , 후음 은 다섯 가지의 음이면서 동시에 오행과 연결되는 것이다. 그는 이를 ‘17聲분배 초성도’로 재구 성하고 있다. 종성(끝소리)에 대하여는, 單終聲12와 이합종성 4를 합한 16종성을 주장하였다. 이 역시 오행의 원리가 그대로 적용되는 것이다. 그가 중시하여 참고한皇極經世書에 바탕을 두 고 기존의 오행설의 틀에 맞추어 한글의 오행적 의의를 해석한 것이다. 中聲에 있어서 한글모음 ‘兒’ 는 음양이 서로 교차하는 최초의 모음이며 여기에서 음양은 動으로서의 ‘ㅡ’와 靜으로서의 ‘ㅣ’로 나 뉘며 다시 動인 ‘ㅡ’가 ‘ㅏ.ㅑ.ㅓ.ㅕ’로 그리고 靜인 ‘ㅣ’는 ‘ㅗ.ㅛ. ㅜ.ㅠ’로 확대되어 중성(모음) 11개가 황극경세서의 역학에 바탕해서 해석되고 있다. 그는 황극경세서의 ｢경세연역도｣의 틀을 중성 11자의 형성과정과 같은 틀로 적용했다. 또한 正聲과 正音으로 구분하여 正聲에는 日,月,星,辰의 범주에 맞추어 사성인 平,上,去,入을차례로 배치하였다. 그리고 8卦와 10干에 맞추어 一聲에서 八聲까지 분석하였다. 한편 正音에는水,火,土,石 의 범주에 맞추어 開,發,收,閉의 四音을 차례로 배치하였다. 聲은 청탁의 원리로 이어진다. 이것은 음양의 변화와 성이 청탁으로 구분되는 이치인데 우선 ‘一淸( 陽)+ 一淸(陽)= 二濁(陰)’이 되는데 이것이 한글의 조어원리에 적용된다. 예를 들자면‘ㄱ(양) + ㄱ(양) = ㄲ(음), ㄷ(양)+ ㄷ(양)=ㄸ(음)이 된다.’는 것이다. 주역의 乾,兌,離,震,巽,坎,艮,坤의 八卦와 자연의 소리인 金,石,絲,竹,匏,土,革,木의 八音을 대비하고 거기에 闢翕과 淸濁의 음양생성의 원리를 적용하면서 황극경세의 이론을 훈민정음의 구조를 분석하 고 다양한 표현방식을 제시한다. 경세정운은 한글의 聲韻의 원리가 만물을 설명할 수 있는 음양의 원리에 의해 생성된다는 것을 밝히 며, 기본적으로 하늘과 땅의 무궁한 변화를 설명하는 易學的바탕으로 해석했다. 闢翕은 音이 열리고 합치는 모습을 말한다. 한글의 모음인 11개의 중성은 거기서 그치는 것이 아니라 열리고 닫히는 闢翕의 원리에 따라 “ㅏ , ㅘ , ㅗ , ㅐ , ㅙ , ㅚ , ㅑ, ㅒ, ㅓ , ㅝ , ㅔ , ㅞ , ㅕ , ㅖ” 등 다 양한 양상으로 조합된다. 그는 이것을 팔궤의 범주에 맞추어 자음 24개와 조합하여 한글의 聲韻원리 를 제시한다.

Choi Seak-jung(1646-1715)'s book Kyengsae Jungwon(經世正韻, The Book of OrderingPrinciple in Othoepist) published in 1678. He studied on Shao Yong(1011-1077)'s the HuangjiJingshi(皇極經世, Book of supreme world ordering principles) and applied it to Korean alphabet. He accepted that Five Elements related to 17 consonants and he added final consonants inKorean alphabets also relate to Five Elements. Velar sound, Lingual sound, Lavial sound, Dentalsound, Guttural sound in Korean alphabets linked to Five Elements. He reconstructed to 'the chartof 17 sounds distribution on consonants'. He added 12 simple final consonants and 4 complexconsonants. This idea interpreted the meaning of Korean alphabet matching Five Elements. Korean vowel 'a' is the first vowel of mixing of Yin and Yang and 'a' devide into 'Euiㅡ' and'Yiㅣ'. 'Euiㅡ' expends to 'aㅏ, yaㅑ, eaㅓ, yeaㅕ' and 'Yiㅣ' expends to 'Oㅗ, yoㅛ, wooㅜ, yuㅠ'. This idea originated from the principle of Huangji Jingshi(皇極經世) by Shao Yong. He classified to Tone and Sound. The Tone classified to Even tone, Upper tone, Higher tone,Short tone. He arranged tones from first tone to 8th tone. While the Sound classified to Opensound, Exposing sound, Contracted sound, Closed sound. The Tone has the principle of Clarity and Thick. The variation of Yin and Yang apply to Koreanalphabet, for example, one clarity(Yang)+one clarity(Yang)=two thicks(Yin). This rule apply to "ㄱ(Yang) + ㄱ(Yang) = ㄲ(Yin) ㄷ(Yang)+ ㄷ(Yang)=ㄸ(Yin)". The Sound has the principle of Open and Join. The Korean alphabet 11 vowels expend tocombine vowels such as "aㅏ, wa ㅘ, o ㅗ, ae ㅐ, waei ㅙ, waeㅚ, yaㅑ, aeㅒ, eaㅓ, woaㅝ, eㅔ, waei ㅞ, yea ㅕ, aei ㅖ". Even though he apply to Chinese philosophy, he shows the superiority of Korean alphabets.

『禮記』는 儒家의 禮學思想을 대표하는 중요 經典이다. 그러나 前漢初期六經으로 정립된 『禮』는 현재의『禮記』가 아닌 儀禮였다. 『禮記』는 經典으로 취급되지 않았기 때문에, 학파간의 논쟁대상이 되지 못했고, 今古文논쟁에서도 제외되었다. 따라서 『禮記』가 최초 문헌으로 정립되는과정을 검증할 수 있는 고대의 자료는 거의 남아있지 않다. 현재 국내 학계에 있어서도 『禮記』는 방대한 분량과 복잡한 구성으로 인해 연구 성과가 많이 축적되어 있지 않다. 『禮記』를 체계적으로 연구하기 위해서는 각 기록들의 상이성을 분석하고, 통시적 관점에서 『記』의 저작과 『禮記』의 편찬 과정을 분석해야 한다. 본 논문은『禮記』의 전신이 되는 『記』의 著作者를 子夏와 관련시키는 전통적 학설을 분석하여, 체계적으로 반박한 연구이다. 子夏는 각종 經典의 傳授者및著作者로 지칭되어 왔다. 『禮記』와의 관련성에 있어서도, 子夏는 『禮』의 傳授者로 분류되었고,子夏및 그의 門人은 『記』의 著作과 관련이 깊다. 그러나 『禮記』에서 子夏를 비중있게 다루고있는 편은 ｢樂記｣ 및 ｢孔子閒居｣편 밖에 없고, 나머지 기록들은 단편적인 몇 가지 내용만 나열하거나 子夏에 대한 비판이 대부분이다. 子夏를 『禮』의 傳授者로 간주하는 전통적 학설은 신빙성이 없다. 따라서 본 논문은 『禮記』를 체계적으로 연구하는데 일조할 수 있는 작업이다.

The Liji is one of the representative Confucian classics. However, there have been few ancientrecords to investigate how the Liji had initially been formulated as a documentary record. Untilnow, Liji-related research works have been not much accumulated in the domestic academicworld because of its large volumes and complicated structure. For further systematic studies of theLiji, it is needed to analyze the differences between each of its related records, trace the processof writing the Ji and the procedure of publishing the Liji in the diachronic viewpoint. This paperanalyzes the traditional theory for associating the author of the Ji, a former version of the Liji, withZixia and logically refutes the claim of the theory. Zixia has been considered as an inheritor andauthor of Confucian classics. When it comes to the relation with the Liji, Zixia has been alsoclassified as an inheritor of the Li and he and his disciples have been regarded as being closelyrelated to the Ji. However, "Yueji" and "Kongzi Xianju" are the only the chapters that deal withZixia in depth in the Liji, while others mentions the fragmentary contents of him or otherwisecriticizes him. The traditional theory, which regards Zixia as an inheritor of the Li, has no credibility. Therefore, this paper would contribute to providing a systematic approach for the study on the Liji.

이 논문은 朱子正心論의 구조와 의미를 고찰하고, 이후 왕양명과 왕선산이 그것을 어떻게변용·발전시켰는가를 추적하고 있다. 논문에 따르면, 주자는 마음을 도덕 주체(明德)라는 의미와감정 주체라는 의미 두 차원에서 설명하였다. 정심론은 감정 주체에 관한 논의로, 주자는 자신의정심론에서 바람직한 감정 주체의 조건으로 거울처럼 텅 빈 마음 상태를 제시하였다. 그러나 주자는 이러한 감정 주체가 도덕 주체와 어떻게 관련되는지 설명하지 않았고, 이로 인해 이후 철학사에서 주자의 정심론은 매우 상이한 방향으로 그 의미가 변용되었다. 王陽明은 주자의 정심론을 적극 수용하면서도 주자와는 다른 방향으로 그것을 발전시켰다. 왕양명은 주자가 정심론에서 제시한 올바른 감정 주체의 의미를 無我의 정신 경계로 재해석하고 灑落의 기상을 추구하는근거로 삼았다. 반면 王船山은 주자의 正心論에 불교적 요소가 담겨있다고 비판하면서, 도덕 주체(明德)로부터 발현되는 道德的志向을 正心論의 핵심적 토대로 삼았다. 그래서 왕선산은 도덕적 지향을 견지하고 감정을 그 지향에 부합시키는 공부가 바로 正心이라고 규정하였다. 이 논문은 감정의 중절을 설명하고자 했던 주자의 정심론이 자유로운 정신경계론으로 변용되기도 하고,또는 도덕 의지론으로 재구축되기도 했다는 점을 보여주면서, 주자의 정심론이 철학사의 전개에서 매우 중요한 테마였다는 점을 강조하고 있다.

This paper analyzes the structure and significance of Zhu Xi's explanation on ZhengXin正心(Rectifying One's Mind), and pursues how Wang Yangming and Wang Chanshan transformed iteach other. According to this paper, Zhu Xi elucidated the meanings of mind in the two aspects,that are moral subject and emotional subject. ZhengXin is concerned on emotional subject, Zhu Xisupposed that the appropriate condition of emotional subject should be empty mental state asempty mirror. Zhu Xi, however, didn't explain the relation between moral subject and emotionalsubject, and it actually caused various transformations of his ZhengXin concept. For instance,Wang Yangming interpreted Zhu Xi's concept of empty mind state as realms of transcendentalfreedom intentionally, and pursued the realms of non-selfness. whereas Wang Chanshancriticized that Zhu Xi's ZhengXin is just transformed Buddhism, and newly defined the meaning ofZhengXin as holding fast to innate moral intention.

이상익 교수는 기호성리학연구(畿湖性理學硏究)에서 주희(朱熹)와 율곡(栗谷)의 이기론(理氣論)을 (1) 원리와 현상, (2) 형상과 질료, (3) 도의(道義)와 형기(形氣), 이렇게 세 가지의 상이한 구조가 중첩된 것으로 파악하고 있다. 주희와 율곡의 철학에서 리(理)는 (1) 소이연(所以然)으로서의 원리를 의미하기도 하고, (2) 본(本), 도(道), 성(性)으로서의 형상을 의미하기도 하며, (3) 도덕성으로서의 도의(道義)를 의미하기도 한다. 또 기(氣)는 (1) 소연(所然)으로서의 현상을의미하기도 하고, (2) 구(具), 기(器), 기질(氣質)로서의 질료를 의미하기도 하며, (3) 육체적 욕망으로서의 형기(形氣)를 의미하기도 한다. 이 교수는 주희와 율곡이 리(理)와 기(氣)의 다양한 의미를 혼동하여 사용함으로써 범주 오류를 범하고 있다고 주장한다. 우리는 이 교수의 이러한 주장이 잘못된 것임을 하나하나 논증한다. 이 과정에서 우리는 주희와 율곡의 철학을 범주 오류의혐의에서 구해내면서 동시에 이들의 사유에서 사태와 당위와 필연이 하나로 이어져 있음을 보인다.

In his Studies in the Midwest Neo-Confucianism in Korea, Professor Lee Sangik proposes hisown critical interpretation of the thoughts of Chu Hsi and Yulgok based on his understanding oftheir theory of Li and Qi. Professor Lee claims that the theory consists in the superposition of thethree discrete structures such as (1) principle and phenomenon, (2) form and material, and (3)morality and bodily disposition. Li means (1) the principle as reason, (2) the form as substance,the Way, and essence, or (3) the morality as morals in the thoughts of Chu Hsi and Yulgok. Qimeans (1) the phenomenon as what is governed, (2) the material as stuff, vehicle, andendowment, or (3) the bodily disposition as sensual appetite. Professor Lee claims that both ChuHsi and Yulgok committed the fallacy of category mistake by using those diverse meanings of Liand Qi indiscriminately. We demonstrate that professor Lee is mistaken in his criticism of them. We save the thoughts of Chu Hsi and Yulgok from the charge of the fallacy of category mistake,and show that the state of affairs, what ought to be, and the necessity are linked up in a stringin their thoughts.

『法住寺事跡記』를 통해서 명칭이 확인되는 보물 제1417호의 喜見菩薩像은 그 어디에서도 볼수 없 는 특이한 모습으로 되어있어 주목된다. 또 敦煌璧畵등에서 살펴지는 희견보살상과는 다른 이질적인 모습과 지물은 조선시대의 명칭에 대한 재검토를 요청하게 한다. 본고는 희견보살상에 대한 마하가섭의 타당성을 논구한 것이다. 이를 위해서 먼저 제2장에서는 법주 사라는 특수성에 관해서 정리하였다. 희견보살상이 존재하는 사찰이 법주사가 아니고,像의 위치가 彌勒殿앞에서 殿閣을 바라보고 서 있지 않았다면, 摩訶迦葉說은 존재할 수 없다. 그런 점에서 법주사와 이의 사상적 경향을 결정짓는 진표율사에 대한 부분은 충분한 입각점을확보한 다. 다음으로 제3장에서는 제2장을 통해서 살펴본 측면을 바탕으로, 희견보살상의 마하가섭적인타당성 에 대해서 고찰해 보았다. 희견보살과 같은 경우는 法華經의 대표적인 보살 중 한 분이기는 하지 만, 산호보광명전과의 관계는 전혀 인지되는 것이 없다. 그러므로 경전에 입각한 의궤적 관점에서 마 하가섭의 타당성은 보다 높게 존재하게 된다. 또 법주사에 전해지는 국보 64호의 石蓮池가 미륵을 위한 돌발우라는 것에 대해서도 논구하였다. 이 는 법주사의 석연지가 蓮池적인 타당성이 약하다는 점. 그리고 희견보살상과 일렬로 해서 미륵전의 중심축에 있었다는 점을 통해서 추론될 수 있는 부분이다. 이상을 통해서 필자는 법주사의 희견보살상이 사실은 마하가섭이 彌勒을 예비하는 像이며,석연지 역시 下生하는 미륵의 발우라는 점을 밝혀 보고자 하였다.

Huigyeon Bodhi-sattva Statue the Treasure No 1417 whose name was confirmed through<Boepjusa History>(『法住寺事跡記』) has a unique shape that cannot be found elsewhere. It hasa shape and a holding matter fairly different from those in Tunhuang Wall Paintings and so it isnecessary to review its title of Joseon Age. This paper is to seek the possibility logically that the Huigyeon Bodhi-sattva Statue was forMah.- k..yapa. For this, first the peculiarity of Beopjusa was examined in Chapter II. Unless thetemple where the Huigyeon Bodhi-sattva Statue lies were Beopjusa and the statue were standingin front of Maitreya Hall looking at the hall building, the Mah.-k..yapa theory could not exist. Inthat respect, Boepjusa and Jinpyoyulsa(眞表律師) who determined its ideological tendency canhave the sufficient ground for the theory. In Chapter III, the validity of Huigyeon Bodhi-sattva Statue for Mah.-k..yapa was examinedon the basis of Chapter II. Even though Huigyeon Bodhi-sattva is one of typical Bodhi-sattvas in<Saddharmapundarika-sutra>(法華經), his connection with Sanhobogwangmyeongjeon(珊瑚普 光明殿) has never been known. Therefore, in the documentary viewpoint based on scriptures, it ismore plausible for the statue to be for Mah.-k..yapa. And it was also suggested that Seokyeonji the National Treasure No. 64 in Beopjusa mighthave been the stone balwu(鉢盂)for Maitreya. This can be presumed from the fact that Seokyeonji of Beopjusa is not likely to have been a yeonji(lotus pond) and that it lies on the centeraxis of Maitreya Hall along with Huigyeon Bodhi-sattva Statue. From above, this paper suggests that the Huigyeon Bodhi-sattva Statue in Beopjusa was thestatue Mah.-k..yapa is preparing for Maitreya and that Seokyeonji was the balwu ofcoming- down Maitreya.

이글은 근대 일본사상과 인문교육의 연관성을 밝히고자 한다. 현재 한국대학의 시대적 요청은 개인 과 개인, 개인과 사회의 올바른 의사소통을 위한 교육이다. 사회와 세계가 다양해지고 단편적인 지식 으로는 세상을 해석하기가 점점 더 어려워지고 있다. 이러한 시대적 요청은 다시금근대시기 학제가 만들어 지고 형성된 과정을 소급해 그 사상적 기저를 파악하는 작업이 필요하다. 따라서 이글에서는 제국일본기에 형성된 학제를 통해 현재의 우리 것을 파악하기 위한 방법으로서 근대를 연구하기 위 함이다. 따라서 이러한 문제의식을 통해 근대 우리에게 수용된 강연(講演)의 개념을 통시적으로 고찰하고자 한다. 강연이라는 개념은 근대적 개념이다. 우리사회에 강연이라는 새로운 의사소통 방식이 들어오 면서 강연의 외연은 많은 함의를 갖고 변화 왔다. 근대 초기 강연은 소수 지식인 집단의 학지(學知)를 표상하는 수단으로서 작용하였다. 이러한 개념은 현대를 넘어서도 그 위력을잃어버리지 않고 큰 힘 을 발휘하였다. 그런데 21세기로 접어들면서 강연의 주체가 대중화되고일반화되었다. 이것은 저명한 유명 인사들만이 할 수 있는 강연이 아닌 ‘누구나 할 수 있고, 누구나 공감할 수 있는 강연’으로 확장 되었다.

This article aims to reveal how modern Japanese thoughts and humanities education inuniversity had inter-related and inter-influenced each other in the early modern era. ContemporaryKorean university education faces a general social call to create a new model of education so asto improve communication between individuals and also between the individual and society. Fragmented knowledge limits us to create a cognitive mapping of our fluid and volatile world. Toadapt to the compelling demand of our time, this paper argues that, once again, we need torender necessary a genealogical survey of how our modern academic disciplines were invented. As re-visiting the modern academic disciplines constituted during the Japanese Imperial Period,this essay reveals the contemporariness of the modern academic disciplines. In doing so, it aimsto suggest a new insight on the future of university disciplines in Korea. Based on this social issue, this article examines the idea of lecture in a diachronic way. Theidea of lecture is very modern. Lecture, a new way of communication, has radically evolved andchanged with various implications since it was first introduced in Korea. In the early modernperiod, lecture was a major method or means for intellectuals to represent their knowledge. Noteworthy is the power of lecture or lecturing could have survived the early modern periodregardless of drastic social, cultural and technological changes in Korean society. However, thepower-mechanisms of lecture seems dismantled in the 21st Korean society, as the social positionof the lecturer is democratized. In other words, it can be argued that we live in a society whereeveryone can deliver a lecture and every can hear the lecture. In this sense, we may havealready passed the age of the select privileged public intellectuals.

어떻게 하면 노자를 쉽게 읽을 수 있는가? 노자를 읽는 간단한 암호가 있는데, 그것이 바로여성성이 다. 여성성이란 말은 한국사회에서는 처음에는 익숙하지 않았다. 때로 그것은 순종이나과격한 사회 운동과 관련되었다. 그러나 오늘 여성성은 철학의 한 분과로서 중요한 개념으로 성립한다. 도가가 여성주의를 강조하는 반면, 유교는 가부장주의를 대표한다. 노자는 세계최초의 페미니스트라 고 할 수 있다. 노자의 부드러운 여성주의가 비록 현대의 굳센 여성주의와는 같지 않을지라도 그것은 고대 사유를 변환시키는 데 이바지했다. 불행히도 현대의 사상가는 노자에게서여성주의보다는 무정 부주의를 찾아냈다. 노자는 전체주의적인 방어기제를 지닌 민족주의에는 동의하지 않는다. 여성주의는 거개가 애국주의 라는 미명 아래 여성의 권리를 억압한 민족주의에 반대한다. 이를테면, 프랑스혁명의 정신인 ‘박애’는 인류애가 아니라 남자끼리의 우정이다. 노자는 남근중심주의에 반대하는 해체론을받아들일 수 있다. 여성을 반(反)진리, 주변, 부산물로 취급한 백색신화를 거부한다. 노자의 여성성은 철학을 남성과 여성의 동등한 지위로 복원시킨다. 서구/아시아, 외국어/모국어, 지 식/행위, 남/나의 우열을 없애는 것이다. 세상은 유가를 대신할 여성철학을 필요로 한다. 우리는 모두 어머니의 아이이다.

How to read Laozi easily? There is a simple code to understand it. The answer is femininity. At the first time, Femininity is not familiar in Korean society. Sometimes, it was understood as submissiveness or radical social movement. Now, however, femininity became an important conception as one section of philosophy. Confucianism represents patriarchism while Taoism emphasizes feminism. We could say Laozi was the earliest feminist in the world. Though Laozi's tender feminism is not like modern tough feminism, it contributes to the variation of ancient thought. Unfortunately, modern thinkers merely discovered anarchism in Laozi instead of feminism. Laozi does not agree with nationalism including the totalitarian defensive mechanism. Feminismis almost against nationalism which suppresses woman rights to stress patriotism. For example, fraternité in French revolution was not philanthropy, but it was just for man. Laozi could accept deconstructivism which is against western phallicism in white mythology representing women asanti-truth, outsiders, and byproducts. Laozi's femininity restored philosophy to the equal state for male/female, Europe/Asia,foreign/domestic language, knowledge/action, and others/self. This world needs feminine philosophylike Taoism which is alternating Confucianism. We are all the sons of mother.

8세기 이슬람 철학에 등장한 영원한 신적속성들의 실재성에 관한 논쟁은 속성-실체에 관한다양한 논의들을 불러일으켰으며 그 중에서도 신의 말씀으로서 『쿠란』의 본성에 대한 다양한논쟁점들을 촉발시켰다. 그것은 신의 말씀으로서 『쿠란』이 창조된 것인가 아니면 그것의 계시이전, 또는 심지어 세계 창조 이전에도, 존재했는가라는 물음을 제기했다. 이 논문에서 연구자는일차적으로 어떤 방식으로 예언자 당시 창조된 『꾸란』교설이 시리아 정복 이후 창조되지 않은 『꾸란』교설로 전개되는지 역사적 배경들을 살펴볼 것이다. 그 다음으로 새로운 교설의 전개 과정 속에서 드러나는 두 가지 물음들에 관한 무슬림 학자들의 답변을 살펴볼 것이다. 첫 번째는창조되지 않는 ‘선재하는 『쿠란』이란 의미에서 ‘창조되지 않은 신의 말씀’이 어떻게 ‘보존된 서판’(또는 ‘숨겨진 책’과 ‘어머니 책’)과 연관될 수 있는가라는 물음이다. 두 번째는 선재하는 『쿠란』이란 의미에서 ‘창조되지 않는 신의 말씀’과 ‘계시된 『쿠란』과 어떻게 관계되는지에 관한 물음이다. 마지막으로 이 물음들에 대한 답변 속에서 어떤 방식으로 ‘말씀이 책이 되심’ 교설이 형성되는지를 고찰하게 될 것이다

There were various debates for property-substance caused by the reality of eternal attributesin the Islamic philosophy in 8th Century. One of the most important topics was the nature ofQuran as the Word of God. It raised the problems whether the Quran as the Word of God wascreated or exists before it's revelation or even before the creation of world. In this article I willsurvey the historical situations how the discipline of created Quran according to the Prophettradition was changed into the uncreated Quran after the conquer of Syria. Then I will analysis theanswers of Muslim scholars for two questions which were raised in terms of the development ofnew discipline. The first question is what is the relation between the uncreated word of God in thesense of the uncreated preexisted Quran and the preserved tablet(hidden book or mother ofbook). Second question is what is the relation between the uncreated word of God in the senseof preexisted Quran and the revealed Quran. Last I will examine how the discipline of enbookmentwas formed by the answers of two questions.

도덕적 규범은 합리적으로 정당화될 수 있는가? 하버마스는 이에 대한 답변으로 담론윤리를제시한다 . 그의 이론적 출발점은 보편실용학으로서, 어떻게 진리가 담화이론적으로 재구성될 수있는지, 진리 와 올바름에 대한 타당성의 요구에 대해 담론적 해소가 가능한지 그리고 담론적 진리와 올바름이 의 사소통적 합리성과 어떤 관계를 맺는지 보여준다. 이를 통해 확립되는 담론 윤리는 칸트의 도덕철학 에 대한 언어 실용적 변형이자 해석학에 대한 심층해석학적 변형이다. 즉,한편으로 원자화된 주체의 주관적 독백으로부터 언어공동체 구성원들의 상호주관적 대화로 보편윤리를 재구성하고, 다른 한편 으로 인식의 지평을 고정불변한 절대적 진리로부터 타자와의 지평융합 속에서 변화하는 역사적 진리 로 파악함으로써, ‘규범적’ 전통에 서서 ‘경험적’ 근대를 비판한다. 담론윤리의 전략은 ‘보편화기본명제’와 ‘이상적 담화상황’에 근거를 둔다. 보편화기본명제는주로 문 화상대주의와 증명·이론적 관점에서 비판받는데, 이에 대한 반론으로 ‘발화이행적 모순’이 제기된다. 이상적 담화상황은 ‘선험적 전제’로서의 규범적 기능에 대한 의문과 합리적인 합의의 불가능함이 주 로 비판의 대상이 되며, 반론으로 ‘반사실적 구성’의 역할과 ‘약한 타당성의 요구’가 제기된다. 이에 본 논문은 담론 윤리의 기획을 분석하고 이상적 담화상황의 정당화 전략에 대한 비판자들의 견 해와 그에 대한 반론이 어떻게 가능한지 탐색한다. 이와 함께 도구적으로 왜곡된 합리성과 이에 대한 반작용으로서 상대주의가 판을 치는 오늘날 윤리적 지형에서 보편주의 윤리로서담론 윤리이론이 갖 는 의의를 재조명한다.

Can moral norms rationally be justified? If so, how can it be managed to do? As answer to thisquestion Habermas suggests, as you know, the discourse ethics. Starting from a standpoint ofuniversal pragmatics, he tries to show, how truth is able to reconstruct with regard to thediscourse ethics; to what extent problems which arise from the context of validity claims on truthand rightness can be dissolved; and further, in what connection discursive truth and rightnessstand with communicative rationality. The discourse ethics established in this way turns out to benot only a language pragmatical transformation of the Kantian moral philosophy, but also a depthhermeneutical transformation of the hermeneutics. Namely, reconstructing a universal ethics asturning from the subjective monologue of atomic individuals toward the intersubjective dialoguebetween members of language community on the one hand, and grasping the epistemic horizonnot as eternal absolute truth, but as historical truth that changes in horizontal fusion with theothers on the other hand, Habermas stands on the normative tradition, but criticizes the empiricalmodernity. Looked at the discourse ethics from the view point of theoretical perspective, its theoreticalstrategy is based on the basic theorems of universalization and the ideal discourse situation. Therefore, criticism of these topics and counterarguments against these make a constructiveenergy to be able to refine the discourse ethics. The basic theorems of universalization arecriticized in terms of cultural relativism and proof theory; and these criticism are refuted with anargument of performative self-contradiction. As far as the ideal discourse situation is concerned,doubt on the normative function of transcendental premise of it as well as impossibility of rationalconcent are raised; and these objections can be weakened by pointing the role of counterfactualconstruction and the weak claim of validity. In this paper I will analyze the communicative action theory and the discourse ethics andexplore, how arguments against criticism of Habermas’s conception can be possible. Furthermore,I will try to shed new light on the discourse ethics as a universalist ethics in the ethical topologynowadays in which instrumentally distorted rationality and relativism as a reaction against it prevail.

하버마스는 자기 독립적으로 움직이는 사회체계의 확장으로 인해 인간의 생활세계적 의사소통실천 이 상실되어가고 있는 것을 현시대 인간 삶의 주된 문제 중 하나로 진단한다. 그리고 그해결책으로 의사소통적 타당성인 이해성, 진정성, 진리성, 정당성 등이 소통될만한 공간을 부활시키기 위해 의사 소통적 사회이론을 제시한다. 그러나 잘 알려져 있다시피, 이러한 대안은 돈과권력 지향적인 성공적 삶과 언어에 기반한 이해지향적인 삶 혹은 그런 유형의 행위들을 서로 화해시키는 데 한계를 드러내 고 있다. 도달해야 할 이상적 담론상황을 문제해결의 전제조건으로설정하는 우를 범하고 있기 때문 이다. 필자의 견해로, 문제의 해결책은 사람들이 대상이나 사람을 대할 때 취하는 인칭관점, 태도, 자 세(person-perspective, stance, attitude)의 수준에서 구해져야 한다. 왜냐하면 어떤 하나의 행위가 전략적 행위인가 아니면 의사소통행위인가가 이미 사람들이 대상 내지 상대에 대해 취하는 인칭관점 으로부터 유래하는 것이기 때문이다. 이러한 정당화의 배경에서 ‘인칭관점 기반 소통(치유)이론’(the therapeutic theory of person-perspectivebased communication)은 네 가지 혹은 다섯 가지 인칭관 점/태도/자세의 구분과 함께 시작된다. 그것들이 0관점을 포함해 1관점, 2관점, 3관점, 4관점이다. 이러한 인칭관점이 소통 실천에서 서로 교 류된다는 전제 하에, 필자는 인칭관점과 소통의 성패가 갖는 함수관계를 고려하면서, 인칭관점 관련 질환 내지 문제들을 몇 부분으로 분류하고 그리고 그러한 질환이나 문제들의 처방이어떻게 이루어질 수 있는가의 문제를 원론적 수준에서나마 제시한다. 이로써 인칭관점 기반 소통(치유)이론의 기본 개 념이, 비록 실험적/개척적으로 시론의 수준에서이긴 하지만, 제시된다. 제시된 인칭관점 기반 소통(치유)이론의 의의는 이렇다. 우선 이 이론은 의식적, 무의식적 인간행동 내지 지·정·의·행을 가리지 않고 제반의 인간현상에다가 특정의 대상관계적 의미를 부여하여 인간-, 사회-, 문화현상에 광범위하게 효력을 미치는 지렛대 역할을 하는 인칭관점에다 초점을 맞추고 있다. 그리고 인칭관점의 방향설정작용으로부터는, 비언어적으로는, 주체성(1관점),연대성(2관점), 자연성 (3관점), 초월성(4관점) 그리고, 언어적으로는, 진정성(1관점), 정당성(2관점), 진리성(3관점), 숭고성 (4관점) 등의 진선미성(眞善美聖)의 가치들이 구성되어 나올 수 있는바, 인칭관점 기반 소통(치유)이 론은 인간 삶 및 소통 정화의 발생적 토대를 공고히 하고자 하는의도를 가진다. 이러한 이유에서 인 칭관점 기반 소통(치유)이론은 관심의 가치가 있다.

J. Habermas diagnoses the loss of the life-world by the expansion of the social systems as one of the main problems of modern human life. As a theoretical means to invigorate the spacein which the communicative validities such as comprehensibility, authenticity, truth, legitimacy, etc, must be communicated, he presents a theory of communicative action. But this proposal has aweakness in the reconciliation of success-oriented life and understanding-oriented life. Because itmakes a mistake to set the ideal situation of discourse which must be reached at last as aprecondition for the reconciliation of the two sorts of action. How can such a problem be solved?In my view, a solution can be found at the level of person-perspective, -stance, -attitude, withwhich people communicate with objects or person in the world. Because the question whether an act is a strategic or communicative, can be answered in accordance with the person-perspectivesthat are incorporated in such acts. Based on this justification, my discussion of the (therapeutic)theory of person-perspective based communication begins with the differentiation of 1st, 2nd, 3rd,4th person perspective, including the 0-person perspective. Assuming that those personperspectives,which are embodied in each of human actions, play a decisive role in the functionand dysfunction of human communication, I classify some kinds of communication relateddiseases or problems of the person-perspectives and then present several possibilities toovercome such deseases or problems. With this work a basic concept of the theory ofperson-perspective based communication is presented. This theory is a kind of new theory ofcommunication which puts emphasis on the precognitive activities of human orientation inrelationship. The significance of this new idea is presented at the end of the discussion in anutshell.

본 논문은 사르트르와 레비나스 그리고 데리다에게서 타자의 규정을 검토하고, 세 철학자의타자론이 갖는 의의와 한계를 해명해 보고자 한다. 우선 사르트르는 타자를 자유와 의식으로 규정하고, 결국 이런 타자는 주체이다. 그리고 이 시선은 자아를 고착화하다. 반면에 레비나스에게는 타자는 다른 자유나 의식이 아니라 약자이고 주체의 위상을 갖지 못한 자이다. 이점에서 사르트르와는 달리 레비나스의 타자는 윤리적 의미의 타자이다. 데리다는 이런 레비나스의 타자성을 잘 물려받지만, 이런 타자성은 필연적으로 타자에 대한 전적인 신뢰를 갖기에 타자가 이웃이면서 동시에 적도될 수 있다는 양의성에 집중한다. 이상의 논의를 통해서 필자는 간주관성에 기반한 사르트르의 타자론의 문제점과 절대적 타자개념에 기반한 레비나스와 데리다의 타자론의의의와 문제점에 대해 명확한 이해를 제공할 것이다.

This thesis seeks to examine how Sartre, Levinas and Derrida define the other, and toilluminate the meaning and limit of the understanding of alterity in these philosopers. At first Sartredefines the other as another liberty and consciousness, finally this other is based on thesubjectivity. Thus the other as another subject appears in his gaze, and this gaze solidifies theego. On the contrary, the other in Levinas is not the another liberty, neither consciousness, but thefragile who doesn't occupy the place of subject. Taking over Levinas's interpretation of other,Derrida is concentrated on the ambivalence of other who could be not only the good neighbor, butalso the enemy when we have the absolute confidence in the other. After viewing the differenttheory of other, we could clarify the limit of Sartre's alterity founded on the inter-subjectivity, andclearly understand the signification of the theory of other in Levinas and Derrida.