Earticle

이 글은 ‘진화론은 목적론이 아니다’라는 명제를 증명하는 데 목적이 있다. 다윈과 라마르크의 가장 큰 차이점은 용불용설이 아니라 목적론에 있었다. 진화라는 관념에 그 둘은 일치했지만 다윈은 라마르크의 목적론적 설명방식을 받아들일 수 없었다. 다윈에게 획득형질은 유전되지 않는다. 그럼에도 많은 연구자들은 여전히 진화론을 목적론적으로 이해한다. 이것은 가까운 목적을 긴 목적으로 확대적용하는 ‘목적론의 적용오류’에서 비롯된다. 그들은 내 삶의 목적을 내 종의 목적으로 해석한다. 최재천이 윌슨의 통섭이라는 말을 통해 기도하는 것은 생물학에 의한 모든 학문의 통합이다. 그러나 많은 학자들은 이 개념을 전체주의적이고 패권주의적이라고 생각해서, ‘통섭’(統攝)은 ‘통섭’(通涉)이 되어야 한다고 주장한다. 윌신의 지지자만큼이나 윌슨의 반대자는 많다. 사회생물학이 사회진화론은 아니지만 사회생물학이 지니고 있는 목적론은 진화론을 강자의 논리로 이끌고 있다. 인류의 역사는 진화의 아주 짧은 부분인데도, 진화라는 말을 빌려 적자생존의 이론에 가치판단을 내리고 있다. 멸종된 생물이 생존한 생물에 비해 열등하리라는 생각은 인간적인 판단에 지나지 않는다. 자연이 선택했을 뿐이지, 그것이 못났기 때문이 아니다. 노자가 말했듯이, 자연은 우리를 사랑하지 않는다. 인류는 그저 살아남았을 뿐이고, 인간의 자유는 자연의 필연과 마주하며, 진화의 무대는 세계가 아니라 시간이다. 과학이 중립적이라는 생각은 신화에 가깝다. 다윈의 개념들은 각기 스펜서, 스미스 그리고 맬더스에 빚지고 있다. 과학은 시대를 반영한다. 진화론을 놓고도 생물학계는 양분되고 있다. 윌슨과 도킨스의 반대편에는 굴드와 르원틴이 있다. 현대생물학은 여전히 문화와 후성유전 그리고 가소성을 완전히 설명하지 못한다. 서양철학은 성악설을 그 주류로 삼는다. 다윈도 예외는 아니다. 그의 이론은 어쩔 수 없이 투쟁, 이기심 그리고 멸종이라는 관념에 기대고 있다. 비록 사회진화론이긴 하지만, 진화론을 가장 잘 이용했던 사람들은 나치와 일본제국주의자였다. 조선은 그렇게 수탈되었다. 진화론은 서구의 실체론적 사고에 도전하는 것이며 어떤 종도 목적을 갖고 완전태로 나가고 있지 않다고 주장하여 우열을 나누지 않는다. 자연선택에는 서열과 최적화가 없다. 진화론은 진행형이다. 진화론이 문제가 아니라 목적론이 문제다. 사회는 목적이 있어도 자연에는 목적이 없다. 진화론에서 목적론이 배제될 때 우리는 사회학이 아닌 생물학을 만나게 된다.

This paper aims to prove a proposition that the theory of evolution is not a teleology. The difference between Darwin and Lamarch is not the use and disuse theory but teleology. On the evolutional point of view, they came to an agreement, but Darwin could not accept the way of teleological explanation. For Darwin, a acquired character is not inherited. Many scholars, however, still regard the theory of evolution as a teleology. It begins with the categorical fallacy of teleology confusing short term and long term. They interpretate my goal of life as species' purpose. Prof. Choe, Jae Chun, tries to unify all fields of study by a biology under the word of 'Consilience' promoted by Wilson. But many scholars are against Choe because they think the concept of consilience is too much hegemonical. Definitely, sociobiology is not social Darwinism, but its teleological approach of evolution leads us to a logic of power. We give a value judgement for 'survival of the fittest' even though an human history is a very short part of evolution. There is no valuation in the history of nature but 'selection of nature'. Nature selected the things without love as Laotzu told, not by the reason why they were worthless. We, human beings, just survive, and our freedom is always against necessity of nature. The stage of evolution belongs not to a human world but to time in itself. Is science neutral? It seems to be a myth. Darwin owed Spencer, Smith, and Malthus for his conceptions. Science reflects a period. The society of biology is bisected by different interpretations on the theory of evolution just like Wilson and Dawkins versus Gould and Rewontin. Contemporary biology still can not explain culture, epigenesis (rules), and plasticity perfectly. The mainstream of western philosophers including Darwin believed that human original nature is evil. He depended on notions of struggle, selfishness, and perish. Social Darwinism was practically utilized by Nazi and Japanese imperialists. Korea was plundered by them. The theory of evolution challenged a western way of substantial thinking, and advocated that any species were not going toward perfection in all organic beings. There is no superiority or inferiority in Darwinism. There are no social rankism and optimization in natural selection. The grammar of evolution is a progressive tense. The problem is not Darwinism but teleology. Society has its goal, but nature has not. When teleology is excluded in Darwinism, we meet a pure biology not containing a political sociology.

사회생물학은 생물학의 법칙으로까지 여겨지는 자연선택의 원리를 인간의 사회생활에까지 적용하려는 야심찬 생물-사회적 기획이다. 생명의 생존과 진화는 적응과 선택이라는 법칙에 따르며 그 속에서 발견되는 일관된 행동의 원칙은 ‘경쟁’이다. 따라서 상호부조와 공감의 환상을 불어넣는 그래서 경쟁을 약화시키는 보편적 복지는 자연의 법칙에 어긋나는 정책이다. 사회생물학자들은 과학과 이데올로기를 엄격히 분리하기를 좋아하지만 역사상 그리고 원리적으로도 그 분리가 가능하지 않다는 것이 이 논문의 주장이다. 이런 점에서 사회생물학은 19세기 말에서 20세기 초까지 유행했던 사회다위니즘과 우생학의 변형이다. 사회생물학은 진화와 유전을 결합시킨 신 종합설에 뿌리를 두고 있고 진화생물학에서 경쟁 대신 상호부조를 강조하는 집단선택설을 거의 완전히 몰아냈다. 하지만 그 이후에 이루어진 유전학, 면역학, 동물행동학, 인지과학 등 ‘다른’ 과학들은 경쟁 일변도의 설명이 더 이상 유효하지 않다는 증거들을 축적해 가고 있다. 사회생물학은, 그들의 중심 신조인 경쟁과 선택의 틀을 벗어나지 않고서는 생물학 내부에서 이루어지고 있는 새로운 발견들을 거의 또는 전혀 설명하지 못한다는 것이 이 논문의 두 번째 주장이다. 따라서 생물학적 원리를 사회와 문화에 일방적으로 적용하는 사회생물학(統攝)이 아닌, 생물학의 하위분야에서 이루어진 연구 성과들이 서로 소통하여 새로운 구조와 이론을 만들어내는 생물학의 작은 통섭(小通涉)에서 새로 시작해야 함을 주장한다. 그런 다음에야 심리학, 인류학, 사회학 등 인간의 문화를 연구하는 학문과의 큰 통섭(大通涉)을 꿈꿀 수 있다고 주장한다. 그리고 이렇게 생물학적 사실과 문화적 가치가 함께 진화하는 과정을 연구하는 학문분야를 생명사회학(Bio-Sociology)으로 부르자고 제안한다.

Sociobiology is an ambitious social project that tries to explain social lives of human beings within the purview of biological principle of natural selection. The evolution of life follows the biological law of adaptation and selection, the consistent principle of which is ‘competition.’ It follows then that general welfare system promoting the illusion of mutual aid and demoting competition violates the natural law. Sociobiologists like to separate their assertion from any political ideologies but I argue that the separation has been and will be impossible due to the inherent nature of intertwinement of the two domains. From this vantage point, sociobiology is a variation of the social Darwinism and eugenics that prospered from the late 19th and early 20th century. This is my first point to make. Sociobiology is based upon the ‘new synthesis’ which sees evolutionary biology from the perspective of genes instead of individuals and groups. It has expelled group selection view from the evolutionary biology almost entirely, which put emphasis on mutual aid. However, new developments in other biological sciences such as genetics, immunology, ethology and cognitive sciences are accumulating evidences pointing to the other direction. My second point is that sociobiology will not be able to incorporate the new evidences into its theoretical framework unless it abandoned or at least loosened its central credo of competition and selection. Therefore I argue that we are to construct another new synthesis that I propose to call Bio-Sociology instead of Sociobiology. It begins by seeing the same biological and cultural phenomena from different perspectives. The perspectives come from different fields of biology as well as from social sciences and humanities such as psychology, anthropology and philosophy. I argue that the structure of co-evolving biology and culture is to emerge from this kind of mutual exchanges of various perspectives and ideas.

진화생물학 및 진화심리학의 발전 선상에서 출현한 사회생물학은 인간 현상 및 사회, 문화적 현상을 생물학의 기반 하에 설명할 수 있다고 주장한다. 이러한 환원주의 기획은 일명 통섭(統攝)이라는 학문적/이론적 색채로 위장되어 있지만, 본질에 있어서는 이론에 대한 실재론적 해석과 함께 인간 및 사회, 문화적 현상들을 유기체의 생물학적 작용인 생존과 번식 현상으로 축소하는 기획이요 그래서 또한 생물학주의적 세계관을 사회문화적으로 전파하여 인종주의적 잣대를 문화구성의 코드로 관철시키려는 기획이라 할 수 있다. 진화론이 강조하는 경쟁, 선택, 적응 등은 자본의 무한경쟁 이데올로기를 강조하는 신자유주의의 이데올로기와 닮았고 그리고 또 그만큼 사회생물학적 사고가 현재 널리 확산되고 있는 상황이다. 이 글에서 필자는 사회생물학에 대한 이데올로기 비판보다는 과학철학적 비판을 진행한다. 우선 진화담론의 핵심 요지를 살피고, 사회생물학의 환원주의 기획이 어떤 논리로 그리고 무엇을 볼모로 삼아 구성될 수 있었는지를 추적한다. 그리고 나서 필자는 사회생물학적 세계관에서 세계 내 존재로서의 인간, 인간의 내면에 대한 1인칭적 접근법의 부재, 인간과 세계와의 되먹임 관계 등이 부재함을 드러내 보여줌으로서, 사회생물학의 세계관을 비판함과 동시에 인간 이해를 위한 대안 혹은 통섭의 올바른 길이 어떤 것이어야 하는지를, 비록 원칙론적 수준에서나마, 제시할 것이다.

Sociobiology which came into being in the line of the development of evolutionary biology and evolutionary psychology is a program to explain the human, social and cultural phenomena from the biological claim. Such a so-called explanatory reductionism of man and culture, even though camouflaged with the name Consilience, is in the reality a program, which tries to reduce human, social and cultural phenomena to the basic biological phenomenon/principle of surviving and reproducing. With it sociobiology can propagate practically biological worldview and racism as a code of social construction. Competition, selection, adaptation, etc. are now wide-spreading in the era of Neo-liberalism, ideology of which goes with that of sociobiology hand in hand. In this article, I criticize the sociobiology from the viewpoint of philosophy of science rather than from the viewpoint of ideological critic. First, I formulate keypoints of the evolutionary discourses (evolutionary biology, evolutionary psychology and sociobiology), and then trace back to methodological sources which enables sociobiology to reduce human and culture to biological traits. Then I try to reveal the problems of sociobiological worldview by concentrating on the chracteristics of human being as in-the-world-existing-being, or as a being which is interwined with the world and as a being which is in need of first-person-perspective approach. By discussing these points I try not only to reveal the problems of the sociobiological worldview but also I propose, at the same time, an alternative way to understand human being, and the the correct way to understand consilience.

이 글은 경제학과 생물학의 교류 속에서 경제학이 어떤 식으로 진화 생물학에서의 발견을 수용해왔는지를 되돌아보는 목적으로 씌어졌다. 경제학에서의 진화 패러다임의 수용의 역사는 길지만 각 시기마다 경제학에서 진화 패러다임을 이용함으로써 ‘무엇을’ 밝히고자 했는가는 다르다. 어떤 시기에는 경제주체들의 합리성을 전제하지 않더라도 합리적 의사결정 모형이 도출해낸 결론과 동일한 균형에 도달할 수 있음을 보이는 데 진화 패러다임이 이용되기도 했고, 또 어떤 시기에는 특정 환경하에서는 최적화보다 모방이 더 효과적이을 보이는데 진화 패러다임이 이용되곤 했다. 최근 들어서면서 경제주체의 사회적 선호 혹은 도덕적 감정 등이 확인되고, 또 이렇나 감정이 경제적 성과에 크게 영향을 준다는 것이 확인되면서 그것의 기원 및 유래를 밝히는 데 진화 패러다임이 매우 중요하게 다루어지기 시작했다. 이러한 과정은 한편으로는 진화 패러다임을 통해 규명하고자 하는 것이 변화하는 과정이기도 했고, 다른 한편으로 경제이론의 발전과 함께 시장, 경쟁 그리고 경제주체들을 기존과 다른 방식으로 이해하기 시작하는 과정이기도 했다.

This Thesis reviews the academic interaction between economics and biology and the way that economics has incorporated the theoretical development in biology. In the long history of the interaction between two disciplines, it differs that 'what' economics would focus on by using the biological analogy in each stage. In earlier stage, evolutionary approach were widely used for proving that market process reaches the same efficient equilibrium without assuming the rationality of economic agents and in the later stage for proving that imitation could be more effective than optimization under certain condition. Recently in economics as social preferences and moral sentiments have been recognized as an important issue, the biological approach received attention by economists because it could shed lights on the origin of social preferences and moral sentiments. The academic interactions between two disciplines have been changing as what economists would show with the biological analogy changes. At the same time biology helps economists understand the market, competition and economic agents from the different view points.

진화경제학은 합리적인 행위자들을 출발점으로 전제하지 않으면서도 합리적 행동이 진화함을 보인다. 사회적 협동의 진화에 대한 표준적인 진화게임이론에서는 개체들이 이기적이라는 것을 전제하고 한다. 그러나 간접진화게임이론이 보여주는 바와 같이 진화는 목적을 가지고 합리적으로 행동하는 개체들 간에 감정과 규범의 변화에 대해서도 적용될 수 있다. 제도는 일련의 사회적 행동에 대해 요구, 허용, 금지와 같은 처방이 공유된 믿음으로 존재하기 때문에 힘을 발휘하는 것이다. 제도는 사회적 행동의 진화적 환경이 된다고 할 수 있다.

Evolutionary economics shows how rational behavior evolves without assuming that individuals are rational. Evolutionary game theoretic models of social cooperation assume that individuals are egoistic. However, as indirect game theoretic models show, the evolutionary framework can be applied to the changes of emotions and norms among actors who have purposes and pursue those purposes in rational manners. Effective institutions exist as shared beliefs among human actors regarding what behaviors are required, permitted, or prohibited. In that sense, institutions comprise evolutionary environment of human social behavior.

이 연구에서는 朝鮮 儒學者의 仙境 인식 중에서도 특히 瀛洲山에 대한 인문학적 접근과 인식을 살펴보았다. 성리학적 질서에 충실했던 이들이 성리학적이라고 말하기 곤란한 仙境 인식을 가지고 있었다고 한다면, 그 이유를 통해 오늘날 우리의 제주도 인식의 문제점과 해결방안을 모색할 수 있을 것으로 기대했기 때문이다. 우선 朝鮮後期에 유행했던 조선 儒學者의 遊山 행위를 인문학적으로 접근해 보았다. 遊山은 疏通에 목적을 둔 遊覽 행위 가운데 하나로서, 조선 유학자들은 이를 통해 山이 지닌 내재적 의미를 탐미하고, 그 계기를 통해서 性理學的 修養論을 실천하려고 하였다. 그래서 遊山은 山을 직접 오르는 형식만이 아니라, 先代 遊覽者들이 남겨 놓은 遊山記를 읽거나 그림을 보는 臥遊의 형식까지 포함했다. 한편, 동아시아의 仙境 인식은 戰國時代의 혼란한 상황에서 벗어나려고 하는 요구에서부터 비롯되었다. 조선후기 들어 이 仙境 인식이 새롭게 등장한 이유는 두 번의 전쟁 이후 이상향에의 동경이 극대화되었고, 동시에 당시 동아시아의 문화교류가 활발했기 때문이다. 이렇게 볼 때 瀛洲山은 실재하는 자연경관이라기보다는 인문학적으로 창조된 공간이라고 할 수 있다. 우리는 예로부터 漢拏山을 瀛洲山, 濟州를 瀛洲라고 한 까닭이 그 천혜의 자연경관 때문이라고 생각해왔다. 하지만 조선 유학자들의 瀛洲十景詩에 따르면, 修身과 爲己之學, 그리고 兼善天下라는 儒家的 修養論을 실천할 수 있는 인문학적 공간이라는 의미가 강하다. 그리고 그것이 가능했던 이유는 제주가 그들에게 익숙한 공간이 아니라 ‘낯선 공간’이었기 때문이다. 요컨대 濟州의 지역특수성은 제주를 찾는 사람들이 느끼는 ‘낯설음’의 계기를 제공한다는 점에서는 긍정적으로 평가될 수 있다. 때로는 이 ‘낯설음’이 자연경관에서 느껴질 수도 있겠지만, 궁극적으로는 인문학적 성찰을 가능하게 하는 계기를 제공할 때 비로소 가능한 것이다. 이렇게 볼 때 제주가 진정한 仙境이 되려면 교감과 반성, 그리고 소통적 공간으로서 재발견되어야 한다.

This study examined the approach and perception of humanities on especially Yeongju Mountain(瀛洲山) among the perceptions on Immortal Land(仙境) of Confucianists in Joseon. The reason why is that it was expected that if the Confucianists who were faithful to the order of Neo-Confucianism had a perception on Immortal Land which is tough to say to be Neo-Confucianistic, the problems of our perception on Jeju Island today and the solutions would be able to be groped for through the reason. First, the Mountain Excursion(遊山) of Confucianists of Joseon, which was in fashion in the late Joseon Dynasty, was approached in the way of humanities. Mountain Excursion was one of the actions of sightseeing aiming at communication, and the Confucianists in Joseon intended to appreciate the immanent meaning of mountains and to practice the Neo-Confucianistic theory of moral cultivation through the opportunity. Therefore, Mountain Excursion included not only the form to climb a mountain in person but also the form of nature stroll at home(臥遊), which means reading mountain climbing writings or viewing pictures of the sightseers of the previous age. Meanwhile, the perception on Immortal Land of East Asia arose from the demands to escape the chaotic situation of the age of civil wars. The reason why this perception of Immortal Land emerged anew in the late Joseon Dynasty is that the yearning for the Utopia was maximized after two wars and the cultural exchanges in East Asia was active at that time. In this connection, Yeongju Mountain(瀛洲山) can be called as a space created in the way of humanities rather than an actual natural scene. We have thought that Halla Mountain(漢拏山) has been called Yeongju Mountain(瀛洲山) and Jeju has been called Yeongju(瀛洲) from old times because of the natural scene with Heaven's blessing. However, according to the poems on the ten scenic views of Yeongju(瀛洲十景詩) of the Confucianists in Joseon, there is a strong significance that it is a space of humanities in which the Confucianistic theory of moral cultivation that tells to practice morals, to learn to become a sage and to do good things with the world can be practiced. In addition, it was possible because Jeju was not a familiar space but a strange space to them. In short, the regional peculiarity of Jeju can be evaluated positively in that it provides a moment of 'strangeness' felt by those who visit Jeju. Sometimes, this 'strangeness' can be felt in the natural scenes, but ultimately it is possible only when the opportunity that enables the self-examination in the way of humanities is provided. In this connection, in order for Jeju to become a true Immortal Land, it should be rediscovered as a space of sympathy, reflection and communication.

이 글은 라틴아메리카의 해방철학자인 두셀(E. Dussel)과 북미의 철학자인 테일러(C. Taylor)의 근대성에 대한 이해, 그리고 이들의 윤리적 기획의 비교를 통해 비서구와 서구의 문화적 소통의 가능성, 혹은 조건에 대해 살펴본다. 근대 이후 문화 간 소통은 이전과는 다른 성격의 과제가 되었다. 근대 서구는 비서구를 향해 식민주의의 폭력을 행사했고, 그 영향력은 오늘날에도 인식론적, 존재론적 평면에서 식민성의 형태로 여전히 힘을 발휘하고 있기 때문이다. 달리 말해 비서구와 서구 사이에는 (일시적인) 군사적, 경제적 비대칭성 뿐 아니라, 인식론적, 존재론적 비대칭성이 존재한다. 비서구에서 시작된 해방철학은 문화 간 수평적 소통을 방해하는 장애들을 해체하고, 진정한 대화의 토대를 구축하는 것을 목표로 한다. 이러한 지향성을 지닌 해방철학의 견지에서 우선적으로 해체되어야 하는 것은 근대성에 대한 기존의 일면적 이해이다. 근대성은 해방의 신화 뿐 아니라 그 이면으로서 폭력의 신화 역시 내포하고 있으며, 근대성이 서구 내부에서 배타적으로 발생한 현상이 아니라는 점이 인식되어야 한다. 근대성을 서구 고유의 것으로 생각함으로써, 서구는 자신의 진행 경로를 비서구가 따라야 할 단일한 길로 상정하고 강요했다. 여기에는 ‘유럽중심주의’(혹은 ‘서구중심주의’)와 ‘발전주의의 오류’가 포함되어 있다. 두셀에 따르면, 근대성을 서구의 고유한 현상이라고 여길 경우, 근대성에 대한 왜곡된 이해가 발생한다. 대표적으로, 근대성의 조건과 성과, 혹은 원인과 결과에 대한 이해에서 전도(顚倒)가 발생한다. 근대성의 성과들이 서구의 내적 조건들 때문이 아니라, 사실은, 근대성의 이면인 비서구에 대한 폭력과 정복의 결과로 확보된 우위에 기초한 것이라는 주장이다. 무엇보다 근대성에 대한 서구중심적 이해는 서구의 자기 성찰에 한계를 가져오며, 비서구에 대해 왜곡된 시각을 갖게 함으로써 비서구와 서구의 진정한 대화를 가로막는다. 윤리적 기획에서 두셀과 테일러는 공통점과 차이를 동시에 지닌다. 형식주의 윤리학에 대한 비판에서 두 사람은 일치하지만, 두셀은 테일러의 윤리학에서 억압의 원리를 본다. 하나의 총체성으로서 주어진 에토스의 긍정 위에 서 있는 윤리학은 그 에토스 내에서 발견되는 비가시적 타자를 양심의 가책 없이 부정한다. 따라서 한 문화의, 한 총체성의 텔로스와 선은 도덕성의 최종 근거가 될 수 없다. 억압받는 모든 이들의 해방과, 억압적 상황의 근본적이고 전면적 해체를 목표하는 해방철학은 해방 윤리학으로서 다음의 정언명법을 제출한다. ‘억압받는 타자 속에서 무가치하게 취급되는 인격을 해방하라.’ 두셀과 테일러는 모두 각자의 위치에 충실하게 근대성의 의미를 되묻고 있다. 중심부의 사상가들이 근대성의 해방적 측면만을 말할 때, 두셀은 주변부의 철학자로서 근대성의 폭력적, 희생적 측면을 동시에 말한다. 테일러 역시 ‘다원적 근대성’을 주장하고, 서구의 지방화를 바람직한 미래로 상정하는 등, 기존의 근대성 이해와 다른 이해를 추구한다. 이러한 그의 노력의 성과와 한계를 동시에 평가하여, 비서구와 서구의 대화 가능성을 검토하는 것이 이 글의 의도이다.

This thesis examines the possibilities and conditions of communication between cultures, in particular, between non western culture and western one. To do this work, we compare the thought of E. Dussel(Philosophy of Liberation) with that of C. Taylor in terms of their understanding of modernity and their ethical projects. To establish the foundation for communication, or mutual understanding between non western culture and western one, Dussel deconstructs the standard understanding of modernity, which implies the disclosure of the underside of modernity. According to Dussel, modernity includes both a rational concept of emancipation and an irrational myth, that is, a justification for genocidal violence. We have to affirm and subsume the former, while criticize and deconstruct the latter. Standard understanding of modernity says that modernity is exclusively the western phenomenon. This idea results in thinking of modernization as a single process, which the non West has to follow. In this, Eurocentrism(or, Westcentrism) and the fallacy of developmentalism are included. Those distorted understandings make the West have a wrong epistemology on the non West and prohibit the West from self-understanding, which are obstacles to mutual understanding between the non West and the West. Concerning ethical project, Dussel and Taylor have not only something in common, but also differences. They are in agreement in that they judge formal ethics(ex. by Kant, Habermas etc.) negatively. But Dussel criticize Taylor because of 'principium oppressionis' included in Taylor's ethics of the good. According to Dussel, "the telos or good of a culture, of a Totality, cannot be the last foundation of the morality of our acts." Both Dussel and Taylor reexamine (the concept of) modernity at their own place. Dussel, as a philosopher from periphery, points out the dark side of modernity, while philosophers from center speak well of modernity. In stead of upholding an idea of a single modernity, Taylor advocates 'multiple modernities' and imagines provincialized Europe as a desirable state of future Europe. Though Taylor has limits in thinking and rethinking modernity, we judge, he can communicate with Dussel with respect to the reestablishment of (the concept of) modernity. Through comparing two philosophers in terms of their understanding of modernity and their ethical projects, we can speak of the possibilities and conditions of communication between the non western culture and the western culture explicitly or implicitly.

본 논문에서 필자는 주체와 타자의 문제를 리쾨르 윤리학의 자기성과 상호성 관점을 통해 해명하고자 한다. 리쾨르는 주체의 죽음을 알리는 현대 철학자들에 반대하며, 주체의 복권을 주장한다. 그런데 그가 주장하는 주체는 더 이상 고전적인 의미의 유아론적인 주체가 아니라 타자를 필요로 하고 그의 인정을 요구하는 주체이다. 역으로 타자 또한 레비나스의 절대적 타자가 아니라 자기성을 가진 타자이다. 그러기에 타자성과 주체성은 완전히 구별되는 것이 아니라 자기로 존재할 수 있는 자가 진정한 의미의 타자이며 또한 주체이다. 이점에서 리쾨르는 아리스토텔레스의 윤리학적 전통을 따른다. 즉 자기로 있을 수 있는 자는 자신의 삶을 좋은 삶이라는 목표를 정해서 실천할 수 있는 자이다. 그러기에 주체와 타자의 관계는 전체성과 외재성이 아니라 상호성으로 규정된다. 이와 함께 리쾨르는 자신의 윤리학에 칸트의 윤리학에서 규범의 중요성을 강조하는데, 이는 행위가 갖는 수동성과 능동성의 양가적 성격으로 인해 타자는 폭력과 지배에 노출될 수밖에 없기 때문이다. 그래서 주체는 언제나 도덕적 규범에 의해서 통제되어야 한다. 이런 규범과 행복한 삶의 목표는 필자가 볼 때, 우정론에서 일정정도 종합될 수 있는 것 같다. 즉 타자와 주체 공히 자기성을 가지며, 동시에 상호성에 기반하기에 상호간에 행복한 삶을 추구하려는 욕망이 있다는 점에서 공동의 윤리의 한 단초를 가늠해 볼 수 있다.

Dans cet article, je tente d'éclairer la question de la subjectivité et l'autre dans le cadre de l'ipsité et de la réciprocite chez Ricoeur. Il trouve une possibilité de restaurer la nouvele figure de la subjectivité après la mort du suject que les philosophes contemporains proclaiment. Or la subjectivité que Ricoeur prétend, ce n'est pas la subjectivité égologique, mais celle qui est ouverte sur l'autre et lui appelle et le reconnâit. Par contre. l'autre lui-même ne demeure plus dans la séparation absolu lévinassienne, mais il porte sa propre ipséité. Ainsi, l'autre et le sujet ne sont pas absolument séparés mais sont liés dans le concept d'ipséité. Sur ce point, Ricoeur se trouve dans la traditon de l'éthique aristotélicienne. Autrement dit, c'est l'être soi-même qui est capable de se donner pour visée ethique d'organiser la bonne vie et d'exercer la praxis afin d'accomplir sa visée. Par conséquent, la relation du sujet avec l'autre est caractérisée non par l'extériorité, mais par la réciprocité. En même temps, Ricoeur met en avant l'éthique restrictive de Kant, parce qu'en raison de la double détermination de l'action(activité et passivité), l'autre est obligé de se laisser exposé à la violence. Ainsi, il faut que le sujet puisse être controlé sous la tutelle de la loi morale. A ma connaissance, deux tendance ethqiue pourrait être synthétisées dans la théorie de Philia aristotélicienne. Autremen dit, le sujet et l'autre deux, appuyés sur l'ipséité peuvent avoir une éthqiue de la réciprocité, au point qu'ils veulent avoir pour visée de porter de façon réciproque sur une vie bonne.

행복/웰빙에 대한 담론이 활성화되고 있다. 예로부터 사람들은 ‘행복’이란 무엇이고, 행복에 영향을 미치는 요소들은 무엇이며, 그리고 행복한 삶을 위해서는 어떠한 삶을 살아야 하고, 어떤 삶의 조건이 갖춰져야 하는가 등을 물었고, 헤도니즘적, 에우데모니아/푸르덴셜 행복이론, 비교이론, 자기결정이론 혹은 주관주의적, 객관주의적, 상대주의적, 절대주의적 행복이론, 감정적, 인지적 행복이론, 셋 포인트 행복이론, 진정성이론 등 다양한 행복이론들이 출현했으며 그리고 흥분적 자극, 쾌감, 즐거움, 만족, 평온, 성취, 유용성, 안녕감/웰빙, 삶의 질 등 다양한 행복개념들이 쏟아졌다. 그런데 이들을 통합할 행복모델은 가능한가? 본고가 답하고자 묻는 질문이다. 본고에서 필자는 행복의 정의를 개인/심적 차원이 아닌 인간 삶/실존 차원에 정위시켜 ‘실존적 활성화’와 관련시켜 논하면서, 행복(감)을 실존적 활성화의 부산물로서의 느낌, 즉 실존적 활성감 혹은 실존감으로 규정한다. 이러한 행복개념의 제시에 있어 중요한 역할을 하는 것이 (실존적) ‘비평형체계’(non-equilibrium) 및 ‘실존적 셋 포인트’ 개념이다. 필자는 비평형체계를 자기유지를 위한 수단을 자체 내에 구비하고 있으면서, 환경과 구분되는 자기폐쇄적인 구조를 가지고 있는 시스템을 지칭하며, 그리고 유지되어야 할 비평형상태의 수준을 ‘실존적 셋 포인트’라 칭한다. 두 개념을 필자는 실존체계에다 적용해 실존적 비평형체계와 실존적 셋 포인트를 규정한다. 실존적 비평형계의 셋 포인트는 사람들이 지향하는 하나의 존재론적 지향점이다. 그리고 현실 상황은 그것을 가능케 할 수도 있고, 그렇지 못할 수도 있다. 실존적 셋 포인트와 현실 간의 일치를 통한 실존적 활성화가 곧 행복으로 이해되는 동안, 일치의 다양한 역학적 양상과의 관계에서 다양한 행복의 종류들 및 다양한 행복의 생멸메커니즘이 논의된다. 그리고 이 논의의 결과를 기존의 다양한 행복이론 및 행복개념들과 비교하는 가운데, 편재되어 있는 행복이론 및 개념들의 통합적 상관관계를 제시한다. 여타의 다양한 행복개념들은 결국 실존감의 다양한 양상들로 이해된다.

Recently in many areas, it has been discussed on happiness or well-being. People ask, what is happiness, what are the factors that influence the happiness of people, how must live people to be happy, and what conditions must be provided for our happy life. Until now, various theories about happiness have been developed. For example, hedonistic theory, eudaimonia / prudential theory, comparison theory, self-determination theory, subjective and objective theory, emotional and cognitive theory, set-point theory of happiness, authentic theory, etc. Accordingly the concept of happiness is understood in various ways, such as pleasure, excitement, joy, contentment, peace, fulfillment, serenity, utility, comfort, well-being, quality of life, etc.. Before we answer the question of how we have to live to be happy, and what are the conditions of the happy life, we must first answer the questions, such as what is happiness and what is the nature of happiness. The former is a theoretical question of happiness, while the latter is a definitional question of happiness. And the former depends on the latter. But the diversity of the concept of happiness leads also to the production of various strategies of happiness, which often conflict each other. In this context a reexamination of the concept of happiness is necessary. In this paper, I discuss the concept of happiness, not on the mental dimension, but on the existential dimension, as a sort of existential feeling, i.e. as a sort of existential sense, which is a byproduct of life activity/activation. But in this definition of happiness two concepts play an important role; the non-equilibrium system and the set-point. What I mean with the former is a system which is self-closed and maintained by himself, whereas his systemic characteristic distinguishes from his environment. And what I mean with the latter is a certain level of non-equilibrium state, maintaining of which is necessary for the sustaining of the system. I apply these concepts to the existential world/system, and call each of it existential non-equilibrium and existential set-point. The set-point of existential system is a point, at which people are thriving. In this sense it is a normative one. But real existential status of people can correspond to it or not. And the case of non-corresponding divides into two cases; the case in which existential status of people lies below of it and the case in which it lies above it. Gaps between the two can be disappeared again by upward adjustment or improvement of the existential status of the people, by downward adjustment of the existential set-point and by sharing/distribution of the spare of existential resources with/unto environment like another poor people/animal. And in the case of resetting of existential set-point to the higher level, the gap between it and existential status of people can be disappeared by an another improvement of existential status of the people. Whereas the correspondence between the two is understood as state of happiness, i.e. of existential flourishing, various kinds of happiness can be defined according to the ways of the filling of gaps between the two. I close the paper with some comments on the matter of the theoretical question of happiness such as question about the factors that affect happiness, and question about how can we live to be happy. Even though these issues are beyond the scope of this paper, my discussion of happiness gives at least some important hints concerning with the question, how we can handle them.

이 글은 일차적으로는 페미니즘의 역사에 대한 개괄적인 논고이다. 그러나 그 역사의 구성적 배치는 전적으로 키에르케고어의 철학을 염두에 두고 이루어졌다. 즉 키에르케고어의 철학은 그림자처럼 페미니즘 역사에서 보이지 않지만, 그 그림자를 통해서 현대 페미니즘이 처한 역설을 드러나게 하고 더 나아가 페미니즘이 나아가야할 바를 찾고자 한다. 첫 번째 무대는 키에르케고어의 가면성과 관련하여 페미니스트들이 남성담론에 기대어 자신들의 주장을 할 수밖에 없었던 현실 언어에 대한 회의적 통찰로 이루어져 있다. 두 번째 무대는 이러한 언어와 관련하여 페미니즘의 주체되기가 가지고 있는 역설적 상황을 육체성, 특히 성적인 육체성을 통해서 천착해보고 그것의 귀결이 키에르케고어의 아이러니한 주체 부정에 있음을 보여주고자 한다. 세 번째 무대는 생물학적 본질론으로 대표되는 페미니즘의 딜레마를 중요점으로 다루면서 페미니스트들의 돌파 지점을 페미니스트적 신과 관련하여 모색한다. 역설에서 신에로 향하는 이 여정은 가부장적 신학의 그것과는 다르다. 이 글은 페미니즘적 신을 페미니스트의 언어로 발하는 동어반복적 방식보다는 키에르케고어의 그림자를 통해서 자기 부정과 분열에 직면한 페미니즘 역사의 살 길을 모색하고, 그리고 그 당위를 촉구하고자 한다.

This Thesis is just a perspective about the history of the feminism, which is peculiarly constructed by kierkegaard's philosophy. kierkegaard's thoughts as feminist works like shadow which is invisible, even fictitious in the feminist history, however, as the shadow makes the object more real and more vivid, "becoming kierkegaard of feminism" can reveal what the paradox is, which the recent feminists goes down to, and hint on the way how to go beyond it. In the first stage' shadow is about kierkegaard's pseudonym. In there it imake clear the reason why some feminists should depend upon the male discours to express their own desires, the limitation of the language in general. In the second stage, becoming subject in feminism get to the paradox where the subjest denies herself. Some feminists posotively quote and propriate the subject theory based on the corporeal body, and go far to declare the subject is sexual. But their terminal consequences is same as Kierkegaard's paradoxical and ironical subject. In the third stage, facing with the dilemma of feminist regarding the biological essentialism, some feminists go to the calling the God. There are two divinities, the one is patriarchal and a noun form drived from the drive to the death, the other is verbal, full of the drive to the life, so called Godess. The other is made clear and confirmed in the shadow of post-kierkegaard's theology.

본 연구는 심리상담자들이 성숙한 사람의 특징을 구체적으로 어떻게 개념화하고 있는지를 살펴보았다. 이를 위해서 전문 상담자 61명을 대상으로 성숙한 사람과 미성숙한 사람의 특징, 성숙하게 변화된 내담자의 특징을 개방형 질문지를 사용해서 조사하였다. 이렇게 수집된 자료는 합의적 질적분석 방법(CQR: Censensual Qualitative Research)을 통해 분석되었다. 성숙한 특징은 VIA(Values in Action)(Peterson & Seligman, 2004) 체계에 따라 분류하였다. 주요 결과는 다음과 같다. 성숙한 사람들의 성격 강점으로 친절, 개방성, 자기조절, 진정성, 용감, 사회적 지능 등이 빈도가 높았다. 성숙하게 변화된 내담자의 성격 강점으로는 진정성과 사회적 지능이 두드러지게 높은 빈도를 보였으며, 다음으로 자기조절, 인내, 친절 등이 빈도가 높았다. 미성숙한 사람의 특징으로는 자기중심적이고 이기적인 태도, 정서적 불안정성, 대인관계어려움(사회기술 부족, 고립), 경직된 사고, 적대감, 책임감 부족 등이 높은 빈도를 보였다.

In this study, we investigated how specifically the clients conceptualize the characteristics of a mature person. To do so, we surveyed 61 professional counselors using an open questionnaire and requested them to report the characteristics of mature and immature person as well as, characteristic changes observed after counseling. This collective data were analyzed by applying Censensual Qualitative Research (CQR: Censensual Qualitative Research) method. The features that mature person possess were then classified based on the VIA(Values ​​in Action)(Peterson & Seligman, 2004) system. Our findings revealed the following results. Firstly, the strengths of mature person include kindness, open-mindedness, self-regulation, authenticity, bravery, and social intelligence with unusually high frequency. Secondly, we frequently observed authenticity and social intelligence as the qualities of the clients whose maturity was developed by counseling. Self-regulation, persistence, and kindness were followed. Lastly, we found that immature person tend to show high egocentrism, selfish attitudes, emotional instability, difficulties in interpersonal relationship (lack of social skills, isolation), rigid thinking, hostility, and lack of responsibility.