Earticle

다산 정약용은 인간을 윤리적 존재로 규정하면서 도덕적 자율성의 문제를 집중적으로 탐구하는데, 그는 ‘理’를 통해서가 아니라, ‘上帝[天]’를 통해서 인간의 윤리적 존재 문제를 해명한다. 본 연구에서는 바로 이점, 다산이 인간을 윤리적 주체로 규정하고, 인간의 도덕적 자율성을 논함에 있어서 상제를 연관짓는 입장을 분석하였다. 다산의 윤리사상에서 상제는 인간에게 도덕적 자율성을 부여하는 근거이면서, 도덕 실천을 위해 인간의 의지를 강력하게 추동하는 존재로 이해된다. 다산은 인간이 상제를 의식하고, 섬기는 愼獨을 통해서 中庸의 德과 仁을 이룰 수 있다고 주장하는데, 이는 신독이 함의하고 있는 인간관계적⋅실천윤리적 특성을 반영하고 있다. 다산은 또 도리를 각성하고 규범을 실천하는 ‘윤리적 성찰과 실천’은 상제와 소통하는 道心을 통하여 가능하다고 인식한다. 천이 부여한 靈明性을 가진 도심은 도덕적 가치를 인식할 수 있고, 도덕적 실천 의지를 가지며, 또 自主之權이라는 도덕적 자율성을 지닌다. 도덕적 자율성을 주장하는 다산의 윤리사상에서 상제의 감시와 경고가 인간의 도덕적 자율성을 훼손하는 측면이 있는 것처럼 보이기도 하지만, 다산의 궁극적인 입장은 상제가 인간에게 부여한 도덕적 자율성을 제한하지 않는다는 것이다. 인간의 선하거나 악한 행위에 대하여 상제가 상벌을 내린다고 하는 선언적 언급도 인간이 자율적으로 도리[人倫]를 실천할 수 있고, 그에 따른 책임성이 온전히 인간 자신에게 있음을 전제로 한 상벌 개념이라고 할 수 있다. 다산의 윤리사상에서 인간에 대한 상제의 威能은, 선을 행하기에 용이하지 않은 인간의 실존적 상황에서 도덕적 감성과 성찰 그리고 실천의 노력이 투철하게 수반되도록 각성시키는 데 있다고 보아야 한다. 다산은 인간이 상제의 감시와 경고에 귀를 기울이고 따라야 한다고 말하지만, 그 명령과 감시가 무조건적으로 인간의 행위를 강제하는 절대성을 가진다고 주장하지 않는다. 그런 점에서 상제의 감시와 경고는 인간이 품부받은 도덕적 자율성을 바탕으로 도덕적 가치와 도덕적 문제 상황을 인식하고, 자율적으로 도덕적 가치를 실천케 하는 조력적⋅강화적 위능이라고 할 수 있다.

This Thesis analysis on the ethical theory of Jeong yak-yong(丁若鏞, 1762-1836)'s moral autonomy and SangJae(上帝). Jeong yak-yong insists that the human has moral autonomy and moral will, so human's behavior has the moral responsibility. Also Jeong yak-yong studied that the the SangJae, social ethics problem, Individual self-discipline, moral practice problem in the context of the moral autonomy. However, the characteristics of Jeong yak-yong' thought has not been explained clearly. Therefore in this thesis, we study the problem of moral autonomy and SangJae In the Jeong yak-yong's ethical thoughts. First, we discuss the Several issues related to SangJae, which is the non-deterministic characteristics of the human mind, recognition of moral values, ability to judge moral issues. Second, we analysis the limit characters to the moral autonomy, that is the SangJae's watch and warning problem. Third, we discuss the ethical implications on the theory of Dosim(道心), also elucidate the meaning between moral autonomy of human and command of SangJae. In the Jeong yak-yong' thought, the ethical reflection and practice are possible to communicate to SangJae. So, we can say that the ethical virtue can be achieved through the serve on the SangJae, but his command is not an absolute, so selection will be available. In conclusion, the command of SangJae is just to have the assistance and strengthening meaning.

이 글은 장자의 인식론이 상대주의인지를 검토해보기 위한 것이다. 장자의 인식론은 상대주의와 보편주의 사이에서 여전히 논란이 되고 있다. 때문에 이 글에서는 우선 상대주의에 대한 장자의 태도를 확인해보고자 한다. 장자는 인식의 상대주의를 인정하였는데, 바로 이 때문에 상대주의적 인식이 배타적이거나 독단적인 태도를 가지게 되는 것을 비판하였다. 인식 상대주의는 사물의 변화, 인식의 주관성, 언어 관념의 한계 때문에 실재 사물에 대한 인식의 객관성과 보편성을 확보하지 못하는 것이다. 사물은 고정되어있지 않고 끊임없이 변화하지만 인식, 주관과 언어 개념은 대상 사물을 일정하게 고정되어 있는 것으로 인식하고 사물 자체로서 인식하지 못한다. 주체의 인식이 사물 자체와 일치하지 못한다면 진리성은 의심되고, 인식 상대주의는 회의주의가 된다. 장자의 인식론은 일상의 경험적 차원에서 상대주의와 회의주의의 양상을 보인다. 그러나 장자의 관용적 인식 상대주의는, 실상은 도의 관점에서 보편성을 확보하고, 도의 보편적 원리와 함께 현상사물의 구체적 특수성과 상대성을 이해하는 것이다. 그래서 장자는 궁극적으로는 대지(大知)와 진지(眞知)를 통해서, 보편적이고 객관적인 인식의 가능성을 열어보이고 있다.

This Thesis is to evaluates whether or not Zhuangzi's epistemology is relativistic. Zhuangzi recognized that cognition is relativistic and for this he criticized the exclusive and dogmatic attitude that relativistic cognition may take. Cognitive relativism implies the inability to establish cognitive objectivity or generality on an object due to the changes in the object, cognition's subjectivity, as well as the limits on the ideas of language. Even though an object ceases to remain constant and constantly alters itself, subjectivity and linguistic concepts assumes objects to remain constant and are unable to view the object as an independent and individual entity. Once the subject's cognition is in discord with the object itself, truthfulness becomes questionable and relativistic cognition mutates to skepticism. Zhuangzi's epistemology understands both relativism and skepticism in an experiential dimension of everyday events. However, Zhuangzi's lenient cognitive-relativism establishes generality within everyday events from the perspective of Tao and in addition to this universality of Tao it understands the detailed and specialized relativism of a figurative object. Hence, Zhuangzi ultimately embraces the possibility of establishing objective cognition through great wisdom(大知) and real knowledge(眞知).

우리의 논의의 목표는 플라톤이 ‘이데아의 가설’을 진리와 허위, 더 나아가 ‘인식’과 ‘무지’와 ‘확신’의 구별의 척도로서 제시하고 활용하는 방식을 밝히는 것이다. 플라톤은 󰡔파이돈󰡕에서 ‘지혜의 추구’로서 ‘철학’이 추구해야 할 ‘지혜의 획득’이라는 목표를 다음과 같이 표현한다: ‘언제 영혼은 진리를 파악하는가?’ 플라톤은 진리의 인식을 감각이 아닌 사유(dianoeisthai)의 과제로 규정하고, 지혜를 향한 사유의 철학적 전환을 ‘두 번째 항해’로 선언하면서 주장한다: “나는 매번 내가 가장 강력한 것으로 판단하는 원칙(logos)을 가설로 정립하고서, 이와 일치하는 것으로 생각되는 것들은 … 진리로 간주하지만 그렇지 않은 것들은 진리가 아닌 것으로 간주하네.” 플라톤이 말하는 원칙은 ‘이데아의 가설’로 알려진 “아름다움 자체는 어떤 것이다”는 명제이다. 이 명제는 단순하고 자명한 것처럼 보여도 그것에 대한 번역이나 해석에 있어서 많은 논란이 있다. 따라서 우리는 먼저 번역에 관한 문제를 고찰했고, 그것을 진위의 판정의 문제와 관련해 해석할 수 있는 길을 󰡔국가󰡕 5권을 중심으로 모색했다. [2.1]에서는 대화편들에 의해 가장 잘 지지될 수 있는 번역으로 널리 알려진 ‘실존적’ 번역을 검토하고, 그것이 언어적으로 잘못된 번역일 뿐 아니라 플라톤의 인식론의 일관된 이해에 장애가 되는 세 가지 난점들을 내포하고 있다는 것을 보여주었다. [2.2]에서는 ‘실존적’ 번역을 대체할 수 있는 번역으로서 먼저 ‘진실적’ 번역을 살펴보고, ‘진실적’ 번역을 대체할 수 있는 가장 만족스런 대안이 ‘규정적’ 번역이라는 것을 ‘이데아’의 개념에 대한 플라톤의 대안적 표현들을 분석함으로써 밝혔다. [3]에서는 ‘인식’과 ‘확신’과 ‘무지’를 구별하는 󰡔국가󰡕 5권의 인식론적 논변을 분석하고, 이 논변이 ‘이데아의 가설’로부터 출발하는 󰡔파이돈󰡕의 ‘두 번째 항해’가 일관되게 적용된 한 사례라는 것을 밝혔다. 마지막으로 [4]에서는 플라톤의 진리 및 인식 정초의 철학사적 의의를 간략하게 조망했다.

Das Ziel dieses Aufsatzes ist die Art und Weise klar zu machen, wie Platon die sog. Hypothesis der Ideen als Kriterium der Wahrheit und Falschheit, und ferner der Erkenntnis und Unwissenheit und Meinung setzt und zur Verfuegung stellt. Im Phaidon drueckt Platon das Ziel der Philosophie, das im 'Erwerb der Weisheit' besteht, in der Frage aus: Wann kann die Seele die Wahrheit begreifen? Platon haelt die Erkenntnis der Wahrheit fuer die Aufgabe nicht der Sinnlichkeit sondern des Denkens, und sagt die philosophische Wendung des Denkens auf die Weisheit als die zweite Fahrt so aus: "Indem ich jedesmal das Prinzip zugrunde lege, das ich fuer das staerkste halte, so setze ich, was mir mit diesem uebereinstimmen scheint, als wahr … was aber nicht, als nicht wahr." Das Prinzip, das Platon spricht, ist die Hypothesis der Ideen, die lautet: "Das Schoene selbst ist etwas Bestimmtes." Diese Hypothesis scheint so einfach und evident zu sein, aber sie hat verschiedene Moeglichkeiten der Uebersetzung und Interpretation. Also haben wir erstens das Problem der Uebersetzung betrachtet, und dann mit Bezuf auf das fuenfte Buch des Staates den Weg zu finden versucht, sie hinsichtlich des Urteils der Wahrheit und Falschheit zu deuten. In [2.1] haben wir die 'existentale' Uebersetzung behandelt, und gezeigt, dass sie die sprachlcih falsche Ueberstzung ist und enthaelt drei Probleme, die fuer das konsequente Verstehen der Platonsichen Erkenntnistheorie behinderlich sind. In [2.2] haben wir die 'veridikale' Uebersetzung kritisch geprueft, und anhand der Analyse der alternativen Ausdruecke des Begriffes der Ideen bzw. des Eidos aufgezeigt, dass die hoechst genaue Uebersetzung die 'bestimmtheit-orientierte' ist. In [3] haben wir die erkenntnistheoretischen Argumente im fuenten Buch des Staates betrachtet, und als einen typischen Fall einer Anwendung der zweiten Fahrt Platons im Phaidon aufgezeigt. Zum letzten haben wir den philosophiegeschichtliche Sinn der Platonischen Wahrheit- und Erkenntnis-grundlegung kurz skizziert.

비트겐슈타인의 󰡔논고󰡕와 󰡔탐구󰡕의 주된 관심은 언어로 같았으나, 방법적인 측면에서 차이가 있었다. 그 차이는 다음과 같이 요약될 수 있다: 그의 전기 철학에서의 “그림 이론”에서 그는 언어는 단순해야 하며, 정확하고, 고정되어야 한다는 것. 반면 그의 후기 철학에서의 언어는 “쓰임 이론”이라고 불리는 것으로서 언어는 복잡하며, 우연적이고 정확하지 않으며 모호할 수 있다는 것이다. 특히 󰡔탐구󰡕에서 비트겐슈타인은 언어 학습에 관해 여러 차례 언급한다. 언어가 정확하지 않아도 훈련에 의한 학습에 의해 가르쳐질 수 있다는 것이 그의 주장이다. 그러나 이에 대해 마이클 런틀리는 언어는 훈련에 의한 학습이 아닌 추론에 의해 학습된다고 주장한다. 그는 훈련에 의한 학습을 모방적이고 수동적인 것으로, 추론에 의한 학습을 무엇을 스스로 생각하고 해야 할 지를 결정할 수 있는 정신적 활동으로 이해한다. 런틀리는 우선 이 두 구별을 위한 어떠한 근거도 없다고 주장한다. 그리고 추론에 의한 학습이 유일한 학습의 신뢰할만한 형식이라고 주장한다. 이에 대해 제프 스틱니는 런틀리가 다음의 두 가지에 있어서는 실패했다고 주장한다: (1) 훈련에 의한 학습과 추론에 의한 학습의 분석적 구별, (2) 비트겐슈타인의 철학에서 훈련의 역할을 약화시키는 것. 논자는 본문에서 비트겐슈타인의 언어 학습에서 훈련에 의한 학습의 역할을 약화시킬 수 없음을 주장하였다. 그러나 그것은 스틱니의 논문의 힘을 빌려서라기보다는 비트겐슈타인의 언명들을 통해서 가능했다. 그가 󰡔탐구󰡕에서 주장하는 ‘언어놀이’, ‘규칙 따르기’, ‘삶의 형식’, ‘언어의 사용’ 등의 개념을 통해 런틀리가 제안한 견해들을 부인할 수 있다. 논자는 스틱니가 제안하고 있는 런틀리의 주장에 대한 반대 이유 외에 또 하나의 주장을 제기하게 될 것이다. 즉 런틀리는 󰡔탐구󰡕에서의 몇 가지 사례들을 통해 비트겐슈타인이 추론에 의한 언어 학습을 주장한다고 하였지만, 여전히 그는 훈련에 의한 학습을 말하고 있다는 사실이다.

전통적인 실재론 관점에서 과학의 언어는 자연 현상을 있는 그대로 묘사하는 도구에 불과하다고 인식되었다. 그러나 과학도 언어 분석의 대상이 될 수 있다는 최근의 관점에서는 과학의 은유, 유비, 수사 같은 언어적 특징들이 과학 활동에 실질적으로 중요한 역할을 한다고 주장한다. 본 연구에서는 20세기 후반 유전자 중심의 신다윈주의를 널리 확산시키고 격렬한 논쟁을 야기했던 두 가지 대표적인 은유인 ‘이기적인 유전자’와 ‘스팬드럴’이 어떻게 진화생물학자들에 의해 사용되었으며 진화생물학의 발전에 어떤 영향을 끼쳤는지 살펴본다. ‘이기적인 유전자’의 경우, 이 은유의 참뜻은 자연 선택에 의해 그 복제성공도가 최대화되는 단위가 종도, 집단도, 개체도 아니라 유전자라는 것이었지만, ‘인간은 이기적인 유전자의 명령에 의해 이기적일 수밖에 없다’는 의미로 오인되었다. 흥미롭게도 ‘이기적인 유전자’는 은유의 본래 목적은 달성하지 못했지만, 이기성/이타성에 대한 사람들의 내밀한 속내를 자극함으로써 신다윈주의 이론을 널리 알리는데 기여하였다. ‘스팬드럴’의 경우, 생물학적 적응을 연구할 때는 부수적인 이로운 효과와 진화적 기능을 잘 구별해야 한다는 난해한 담론을 사람들에게 쉽게 설명하는데 크게 성공했다. 그러나 ‘이기적인 유전자’같은 정서적인 폭발력은 없었기에 ‘스팬드럴’은 일반 대중에게까지 폭넓게 알려지진 못했다. 본 연구는 진화생물학에서 은유가 쓰이는 양상이 다른 자연과학의 양상과 다를 것인지에 대한 흥미로운 시사점을 제공한다.

Traditionally, the realistic view suggested that the language of science is only a simple, descriptive system that reports natural phenomena. By contrast, a recent view contends that science itself can be the focus of language analysis: the use of scientific language, such as metaphor, analogy, and rhetoric, may play an important role in the science activity. Here I examine the use of two famous metaphors in evolutionary biology ― the 'selfish gene' metaphor and 'spandrel' metaphor ― and their enduring influence on the subsequent development of the field. The 'selfish gene' metaphor simply means that the unit of natural selection, i.e., the level whose replication success is maximized over evolutionary time, is the gene, rather than the individual or the group. However, it came to be widely misunderstood as meaning "humans are innately selfish because of the dictatorship of the selfish gene". Interestingly, despite the metaphor's failure in making difficult concepts easy, it made a huge contribution to establishing the gene-centered view of evolution by arousing intense emotional responses to people's mind. For the case of the 'spandrel' metaphor, it did succeed in making ease the complicated concept that one should carefully discriminate a beneficial but incidental effect from a specific evolutionary function. However, perhaps because it did not lead to intense feelings from people, the influence of the metaphor was largely limited. This article highlights a potentially important issue of whether the use of metaphor in evolutionary biology is distinct from the use in other scientific disciplines.