Earticle

이 논문의 목적은 콩도르세 철학에 비추어 시민교육과 공교육 문제를 심도 있게 논의하는 데 있다. 콩도르세는 프랑스대혁명 시기에 혁명적인 교육개혁안을 제안했는데, 그의 철학은 공화주의적 사상에 기초한다. 공화국은 민중의 주권에 달려있으며, 주권을 가진 사람들은 지적인 깨우침을 받아야하고 그렇기 위해서는 교육을 받아야만 한다. 따라서 콩도르세는 공교육을 통해 민중의 이성 사용 능력, 즉 민중이성을 강화하고, 국민과 국가를 계몽의 합리성으로 승화시키는 교육철학을 구상했다. 콩도르세에 따르면, 공교육이 없다면 시민들을 위한 진정한 정치적 사회적 공간은 없고, 오직 독재자에 의해 모든 권리를 몰수당한 무지한 민중만이 존재한다. 이 경우, 시민들은 즉각적 유용성이라는 한계에 고착되는 반계몽주의에 빠지게 된다. 이처럼 독재는 항상 시민들의 무지에 기생한다. 따라서 공교육의 역할은 합리적인 자유 의지의 개발이어야 한다. 공교육의 목적은 전통적 교수법인 시민 종교의 교리를 가르치는 것이 아니라, 모든 사람들에게 그들의 이성을 사용하는 법을 가르치고, 인권을 가르치며, 시민들을 자유롭게 판단할 수 있는 방법을 가르치는 것이다. 이러한 의미에서 콩도르세의 교육철학은 민중이성을 매개로 하는 시민교육이다.

The purpose of this thesis is to discuss in depth the issues of civic education and public education in light of Condorcet’s philosophy. Condorcet proposed the revolutionary plan of education reform in the period of the French Revolution. His philosophy is based on republican thought. The republic rests on the sovereignty of the people; people with sovereignty should receive intelligence and be educated for that. Therefore, Condorcet has planned educational programs to enhance people's ability to use reason, that is, “people's reason”, through public education, and to sublimate people and nation into enlightenment rationality. According to Condorcet, there is no true political and social space for citizens without public education, and there are only blind people who are confiscated by dictators. In this case, the citizen falls into anti-enlightenment which is adhered to the limit of immediate utility. Autocracy is always parasitic to the ignorance of citizens. Therefore, the role of public education must be the development of reasoned and free will. The purpose of public education is not to teach the doctrine of civic religion, but to teach all people how to use their reason, teach human rights, and teach people how to judge freely. In this sense, Condorcet's educational philosophy is civic education mediated by people's reason.

21세기 한국철학계의 새로운 화두는 인문치료, 더 구체적으로는 철학치료라고 해도 과언이 아니다. 하지만 인문치료의 전 체계를 구성하고 있는 개념들과 이론들이 명료화되어 있지 않다는 문제가 제기될 수 있다. 따라서 인문치료에 대한 부정적인 시선을 불식시키고 학문적으로 안착시키기 위해서는 필자는 그 개념적 명료화의 한 가능성을 제시할 필요가 있다고 생각한다. 필자가 제기하는 문제는 먼저 인문치료에서 사용되는 개념들이 가치의존적인 것이기 때문에 흄과 무어가 제기하는 사실/가치 간극의 문제에 연루되어 ‘열린질문논증’으로부터 자유롭지 못하다는 것이다. 따라서 인문치료의 진단 및 그 치료의 과정과 결과에 있어 인식론적 불투명성을 물리주의적인 인식론적 관점으로 객관화시킬 필요가 있다. 이를 위해 필자는 본 논문에서 현대심리철학의 개념적 수반을 통해 인문치료의 개념들을 명료화하고, 그 치료의 과정과 결과가 인식론적으로 투명하게 하고자 시도한다. 이를 통해 필자는 치료 대상자의 심적 상태의 속성들과 이 경우 존재하는 토대 속성들(물리적 속성들)이 자연스럽게 드러날 것이라 주장한다.

It is no exaggeration to say that the new topic of Korean philosophy in the 21st century is humanities therapy, more specifically philosophical therapy. However, criticism that the concepts and theories that make up humanities therapy are not clear can be raised. Therefore, I think that the conceptual clarification is necessary to establish this therapy academically against the this negative criticism. The problem, I have argued, is that because the concepts used in humanities therapy are value-dependent, they are not free from the Open Question Argument implicated in the matter of fact-value gap elaborated by G. E. Moore. Therefore, it is necessary to objectify the epistemological uncertainty as a physicalistic epistemological perspective, in the diagnosis and treatment process of humanities treatment. To this end, I try to clarify the concept of humanities therapy through conceptual supervenience of mental causation, and to make the process and results of the therapy cognitively transparent.

이 글은 4차 산업혁명 사회 속 이미지에 대하여 메를로-퐁티의 현상학을 토대로 하는 현상학적 차원에서 모든 존재자의 이미지의 본질적 특성을 밝히며, 이를 통해 이미지의 가치를 드러내고 회화이미지, 사진이미지, 영화이미지의 본질적 특성을 밝히는 것을 목적으로 한다. 이런 밝힘에서 사물이미지, 인공물이미지, 디지털 이미지, 로봇이미지 등이 모두 ‘사람됨’의 사회를 위한 것이 되어야 함이 드러날 것이다. 모든 존재자의 이미지는 현상학적인 존재적 관점에서 그 스스로 자신을 발산하는 ‘현상-이미지’, ‘표시-이미지’ 그리고 현상학적인 존재론적 관점에서 ‘이미지로서 있음과 이미지임’의 ‘이미지-존재’라고 할 수 있겠다. 증강 현실 이미지는 가상이미지+실재이미지+신체주체이미지가 융합되고 있는 이미지이다. 사물 인터넷 세계 속의 사물이미지들은 그 자체로 디지털 소통의 사물이미지가 된다. 회화이미지, 사진이미지, 영화이미지는 모두 텍스트-이미지이다. ‘지각 현상들과 자연의 사태 그 자체가 맞물려 있는 회화’는 자연의 사태 그 자체인 지평-이미지를 토대로 다양하게 열린 이미지들을 다각적인 지향적 시선에 의해 융합한 이미지이다. 촬영된 지향적 사진이미지의 의미, 신체-주체의 존재 의미, 사진촬영 대상의 사태 그 자체의 사실성과 특이성은 사진이미지의 본질적 특성을 드러낸다. 영화세계 속 영화이미지들은 자신의 영화이미지 자체를 현상하면서 상호적으로 이미지존재적 살의 특성을 나타낸다.

This thesis aims to clarify the intrinsic characteristics of ‘image’ of everything for the image in the society of the fourth industrial revolution by the phenomenological dimention based on Merleau-Ponty’s phenomenology, and to clarify the value of image, the intrinsic characteristics of ‘painting-image’, ‘photo-image’ and ‘film-image’. It will reveal that ‘thing-image’, ‘artifact-image’, ‘digital image’, ‘robot-image’ become the images for society of humanities by these clarifications. The image of everything is ‘appearance-image’ to reveal itself, ‘expression-image’ from the phenomenological, ontic point of view, and ‘image-being’ as ‘being as image and being image’ from the phenomenological, ontological point of view. The augmented reality-image is the image of fusion of virtual image+real image+body-subject image. Things-images in the world of Internet of Things(IoT) become things-images of digital communication. Painting-image, photo-image, film-image are text-images. The painting to paint a correspondence of perceptive phenomena and natural affairs themselves means the painting of the image to fuse the diverse images on horizon-image of natural affairs themselves by the multilateral, intentional vision. The sense of the intentional photo-image, the meaning of being of body-subject, and the facticity and singularity of object itself of photo shoot reveal the intrinsic characteristics of photo-image. The film-images in film manifest the intrinsic characteristics of the connective flesh between them mutually. Finally, it is necessary that the value of the intrinsic characteristics of image in the society of the fourth industrial revolution becomes the value for the righteous personality.

공맹으로 대별되는 원시유학과 정주학의 주요 주제였던 인간 심성론에 대한 개념들은 오늘날 인성교육을 통해 극복되어야 할 문제, 즉 양심의 부재에 따른 인간 본성의 회복을 동시에 요구하는 시대이기도 하다. 결국 인간본성에 대한 올바른 이해는 결국 유가의 출발점이기도 하면서 배움을 통해 인간의 내재적 한계를 극복하고 도심으로 나아가기 위한 경세학으로의 준비단계이기도 하였다. 공맹의 원시유학과 정주학은 기본적으로 현실에 바탕을 두고 있는 것인가 아니면 형이상학적인 것을 중시하는 것이냐의 차이점에서 비롯된다. 원시유학은 철저히 현실의 시대상을 반영함으로서 당시의 인간관계, 사회관계, 국가관계의 문제점을 극복하려는 모습을 보여주었다. 공자의 관심대상도 이러한 점이었으며, 형이상학적인 문제와는 별개로 삶의 실천적 모습의 구체적 실현이었다. 주자 성리학은 당대의 불교와 도교의 형이상학적 이론의 극복과정에서 유가의 학문과 경전을 집대성하였다는 점에서 다산이 말한 원시유학과는 다르게 발전되어 나갔다. 󰡔주역󰡕에서 도는 체(體)로서 은미하면서도 천지만물의 근원적 바탕이 되고, 세상의 다스림이란 천도가 드러난 용(用)의 의미라 할 수 있다. 그러므로 천하를 다스리고자 하는 사람은 반드시 그 도를 구해야 하고, 그 도를 구하고자 하는 사람은 반드시 그 마음을 구해야 하며, 그 마음이란 것은 결국 천에서 비롯된다는 것을 깨달아 천과 하나가 되려는 순수본성의 회복이 요구된다. 역에서는 천도의 변화로 만물을 낳게 하고 수장하는 천지의 마음을 공욕(公欲)으로 보고 있다. 다산이 공렴을 말한 것은 천지의 마음을 인도로 내려와 똑같이 적용할 때 목민관들은 선정을 펼칠 수 있다고 보았기 때문이다. 공욕이 아닌 사욕을 지니게 되면 공직자로서의 마음가짐은 이미 허물어진 것이기 때문이다. 따라서 󰡔중용󰡕의 ‘천명지위성, 솔성지위도, 수도지위교’가 뜻하는 것도 결국 유가에서 강조했던 천인합일을 이루려는 의지로 볼 수 있다. 오늘날 강조되는 인성교육도 이러한 의미에서 유가 천명에 관한 해석을 통해 유가의 가치체계를 현대적 실천의 문제를 제공한다는 긍정적 측면에서 기여할 것이라 본다.

The concepts of human nature, the main themes of original Confucianism and Neo-Confucianism, are the problems that must be overcome through human character education, namely the recovery of human nature according to the absence of conscience. In the end, the right understanding of human nature was the starting point of Confucianism and the preparation stage for Statecraft, overcoming the inherent limitations of human beings through learning. Orginal Confucianism and Neo-Confucianism are basically based on reality or difference in the importance of metaphysical things. Orginal Confucianism completely reflected the times of reality, showing that it was trying to overcome the problems of human relations, social relations, and national relations of the time. Confucius's interests were also this point, and this was the specific realization of the practical appearance of life apart from metaphysical issues. Neo-Confucianism was the first step in overcoming the metaphysical theories of Buddhism and Taoism. It developed differently from the Orginal Confucianism, which was described by Dasan in that it compiled the studies and texts of Confucianism. In ‘I Ching’, dao is the main body of all things in heaven and earth. The rule of the world can be said to mean the actions of Providence. Therefore he who wants to rule over the world must save the dao, Those who seek to save the dao must save it, and when they realize that the heart comes from heaven, they need a restoration of nature to become one with the heaven.

순자는 화합이 두 방향으로 이루어진다고 주장한다. 예의 ‘다름’과 악의 ‘같음’에 의한 화합이다. 그러므로 순자가 말하는 화합은 타인과 거리두기를 하면서 동시에 같아지기 사이에서 이루어진다고 볼 수 있다. 본 논문은 어떻게 우리는 타인과 거리를 두면서 동시에 같아질 수 있을까에 대한 해답을 찾고자 한다. 예에 의한 화합은 개인들 사이의 다름을 강조하는데, 다름의 기준을 개인들이 받아들일 때 가능하다. 다양한 개인들은 ‘예’라는 공통된 도덕적 상징으로 인하여 유대감을 형성할 수 있다. 그러나 이질적인 개인들이 공통된 도덕적 신념을 가질 수 있다고 기대하는 것은 힘든 일이다. 순자는 도덕적 유대의 불완전함을 음악에 의한 화합으로 보완하고자 했다. 음악에 의한 화합은 기본적으로 인간들의 정서에 기반한다. 음악을 통해 우리는 즐거움의 상태에 도달하며, 즐거움은 심리학자인 칙센미하이가 말하는 ‘플로우(flow)’ 상태의 대표적인 특징이다. 플로우 상태에 있는 개인들은 자아와 타자의 경계 허물기를 경험하게 된다. 음악에 의한 정서적 합류, 자아와 타자의 경계 허물기가 일어난다고 해서 그들 사이에 공통된 도덕적 신념이 형성된다고 보장할 수는 없다. 다만 의례에 참여하는 사람들이 의례의 상징을 다른 방식으로 해석함에도 불구하고, 똑같은 행위에 참여함으로써 상대방과 리듬을 맞추고 같이 움직인다는 사실만으로 그들은 타인과 하나됨을 느낄 수 있다. 그리고 이런 경험을 공유한 사람들 사이에서는 공통된 신념이 형성될 가능성도 그만큼 높아진다고 말할 수 있다. 그렇기 때문에 음악의 같아지기에 의한 화합은 예의 거리두기에 의한 화합의 원천이며, 좀 더 강력한 화합이라고 할 수 있다.

Xunzi discussed solidarity in two ways, that is, distancing through ritual and unifying through music. Therefore, it can be said that the solidarity is achieved between distancing from and closing to others. In this paper, I try to find an answer to the question how the solidarity is possible in Xunzi's ideas. Xunzi emphasized that individuals are different in discussing the solidarity through the rituals. When they accept the standard for differentiating themselves, they can be unified. In other words, they can form the solidarity with others through the common moral symbol of rituals. However, it is very hard to expect they have common belief or ideas by means of the symbol. Therefore, Xunzi tried to complement the imperfect solidarity of morality by means of music. The solidarity through music is based on human emotions. We can feel enjoyable when we listen to music or dance with others. The emotion of enjoyment is one of the representative phenomena when we reach to the state of flow claimed by Mihaly Csikszentmihalyi. In this state, we feel the breakdown of boundary between us and the others. The emotional entrainment or the breakdown of the boundary does not necessarily mean that we form the solidarity with them. However, people participating in the rituals interpret the symbol of morality in different ways, but can feel oneness with the others just by participating in the same activity or dancing with them by the same rhythm. People who share the same activity have higher chances of forming the common belief. Therefore, the solidarity by music is the source of the one by rituals, and music can make a stronger sense of solidarity than rituals among people.

통상 인간은 여타 동물과 인지적 · 기능적 차이에 의해 구별된다고 주장되어 왔다. 그런데 인공지능시대에는 인간에 의해 만들어질 로봇이 인간 이상의 지적 작용과 기능을 수행할 가능성이 있다는 점에서, 우리는 “무엇이 진정 인간다운 것(본성)인가?”하는 물음을 다시 제기할 필요가 있다. 공자 이래 유교는 항상 禽獸와 구별되는 인간이 갖추어야할 필수적인 것(儒=人+需)을 탐색하면서, 인간의 이상 혹은 이상적인 인간을 정립ㆍ양성하려고 지난한 실천적 노력을 기울여 왔다. 유교는 동기와 욕망의 有無, 혹은 지적 작용과 기능에 의해 인간과 금수가 구별되는 것이 아니라, 마음과 그 본성의 차이에 의해 다양한 존재자들이 층위별로 구별된다고 말해 왔던 바, 여기서 우리는 이러한 유교 심성론의 현재적 의미를 탐구하고자 했다. AI시대 유교 심성론의 의미를 추구하고자 하는 이 글은 먼저 공자가 性개념을 제기한 배경에서 출발하였다. 공자가 性개념을 최초로 제기함에 따라, 인간은 비로소 단순한 신체를 넘어, 신체적 욕망을 주재하면서 인간본성을 실현하여 인문세계를 주창할 철학적ㆍ윤리학적 기반을 확보하게 되었다. 다음으로 맹자가 어떻게 공자의 학설을 계승하면서 性개념을 학적ㆍ체계적으로 정립하여, 유교 심성론의 전형을 형성하였는지에 대해 살펴보았다. 마지막으로 우리는 공맹이 정립한 유교 심성론을 한국의 퇴계 이황이 사단칠정론을 통해 어떻게 성리학적 관점에서 계승 · 발전시켜 인간본성을 수호하고자 했는지를 살펴보면서, AI시대 유교 심성론의 현대적 의미를 탐색하고자 했다.

Confucianism regarded mind-heart's nature with importance more than any other schools at all the time. Confucius was the first one to bring up the concept of mind-heart's nature in the history of chinese philosophy. Mencius was the first person to demonstrate reality of human nature's nature systematically and scientifically. Mencius was a protector to block heterodoxy after succeeding Confucius's the doctrine of mind-heart's nature. The mind-heart's nature provided by Mencius are 1) what distinguishes human beings from animals. 2) a moral motivation of human beings. 3) comprised of benevolence(仁), righteousness(義), propriety(禮) and wisdom(智). T'oegye presented a The four & seven debate based Li-K with Gobong metaphysically. The four & seven debate was to present a moral motivation of human beings in their relation to metaphysical composition(Li-Ki). Li and Ki. human nature and particular with respect to metaphysical composition(Li-Ki). T'oegye introduced these of 'The four beginnings are the issuance of LI, and protected the human mind-heart's nature differed with other beings after succeeding Confucius-Mencius's the doctrine of mind-heart's nature. Such viewpoints about theory of mind-heart's nature plays an important role in the Age of AI.

일본사상사학은 일본이 세계사속에서 서양과 대치할 수 있는 위치를 점했던 제1차 세계대전 후에 탄생했다. 이 시기는 일본이 동아시아에서 세력을 확장해 가던 시기이다. ‘일본’이라는 국가적 아이덴티티를 어떻게 정립할 것인가가 일본사상사 연구의 과제였다. 본고는 일본사상사학이 어떻게 탄생했으며 중점 문제와 방향은 무엇이었는지를 고찰하여 동아시아사상사에서 일본사상사학이 갖는 의미를 생각한다. 일본사상사 연구의 커다란 특징은 첫째 세대교체기이다. 전후 마루야마, 고야스 등 1세대 연구자들의 퇴임과 함께 그 후학들도 이미 퇴임기에 접어 들었다. 둘째로는 사관없는 사상사 연구이다. 마루야마 이후의 일본사상사 연구는 연구 소재의 확장, 치밀한 사료독해, 일본사상사와 근접 학문과의 횡단 연구, 근대지의 비판, 일국사적 연구의 비판, 동아시아사상사로의 확대 등 외연이 확장되어 있는 것은 틀림없는 사실이지만 사상사 연구를 포괄하는 뚜렷한 사관이 보이지 않는다. 이에 따라 사상사 연구의 전체상을 제시하려는 연구가 보이지 않는다. 셋째 사상사 연구는 근대로 관심의 주제가 이행되고 있다. 넷째 일본사상사 연구는 일국사적 시점에 갇혀있다. 일본사상사 연구는 중국과 조선, 일본의 상호 관련성 위에서 일본사상의 특질을 검토할 필요성에 직면해 있다.

The studies of Japanese Intellectual History was born after the 1st World War when Japan occupied the position to confront the West in the world history. In this period, Japan expanded its influence in Southeast Asia. How to establish the national identity of ‘Japan’ was the research task of Japanese Intellectual History. This paper thinks about the meanings of the studies of Japanese Intellectual History by considering the birth, main issues, and the direction of the studies of Japanese history of thought. One of the huge characteristics of researches on the Japanese Intellectual History First, it is the period of a shift in generations. On top of the retirement of the 1st-generation researchers such as Maruyama and Goyas in the postwar period, their younger scholars also faced the period of retirement. Second, it is the researches the history of thought without a view of history. The researches on the Japanese history of thought after Maruyama certainly showed its external expansion such as the expansion of research materials, close reading of historical records, cross-sectional research on the studies of Japanese Intellectual History and neighboring studies, criticism of modern knowledge, criticism of researches in the viewpoint of single-national history, and expansion to the East Asian history of thought. However, there is no distinct view of history including the researches on the history of thought. Thus, there are no researches aiming to suggest the whole image of studies on the history of thought. Third, the theme of researches on the history of thought is moving to modern times. Fourth, the researches on the Japanese history of thought are locked in a viewpoint of single-national history. It would be necessary to review the characteristics of Japanese Intellectual History in correlations of China, Joseon, and Japan.

이 연구의 목적은 1860년대부터 1910년대까지 연해주 지역에서 한인들의 이주 및 정착 과정에서 러시아 정교회의 한인 대상 선교 및 교육과 이에 사용한 언어 문제에 대해 살펴보고, 교육선교와 교육의 사상적 배경과 역사적, 사회문화적 의의를 논의하는 데 있다. 19세기 당시 러시아의 관제국가주의는 러시아 정교회에 의한 로마노프 왕조에 대한 충성과 러시아 국적을 취득한 사람들에 대한 평등한 시민권 인정으로 구성된 제정 러시아의 통치 이념이었다. 연해주로 이주한 한인들에게도 러시아 정교회의 입교는 러시아 국적을 취득하여 러시아의 토지를 개간하고 러시아에서 생활할 수 있는 권리를 취득하는 길이기도 했다. 연해주에 정착한 한인들은 정교회에 입교하고 정교회의 교육을 받았으며 이는 조선 최초의 서양식 교육 수용이라 할 수 있다. 정교회는 러시아 어 교육, 한국어-러시아어 이중언어 교육과 한국인 대상 한국어 사용 선교 등으로 한인들에게 선교와 교육을 수행했다. 이 과정에서 성장한 한인들은 역사의 격변기에 러시아와 한반도에서 교사, 통역자, 지도자, 사제, 언론인, 기업인, 독립운동가가 되었다. 러시아 정교의 한인 교육은 러시아어, 한국어-러시아어 이중언어로 이루어졌고 한인 선교는 러시아 내 한인들이 사용하는 육진방언을 반영한 이중언어와 서울 지역을 중심으로 통용되던 한국어로 이뤄졌다. 교육 환경은 열악하고 정치적 상황은 항상 급변하고 있었지만 교육을 통해 한인들의 재능을 발견하거나 한인 스스로 자신의 잠재력을 자각하게 하여 연해주에서 한인들이 활약하는 계기를 마련했다는 점에서 정교회의 역할을 평가할 수 있다. 또한 한인들의 적극적인 연해주 개척의 의지와 정교회를 통해 나타난 교육에 대한 열의는 근대 한국인들의 긍정적 도전 정신을 후세에 전한다.

The purpose of this study is to examine the mission and education of the Korean Orthodox Church in the process of migration and settlement of Koreans in the Primorsky Krai from the 1860s to the 1910s and to discuss the historical background and sociocultural significance of it. This study summarizes the history of Korean maritime migrants in chronological order in the late 19th century. In this study, Russian, Russian-Korean bilingual and Korean translation used by the Russian Orthodox Church were discussed. At the time of the 19th century, the Russian Orthodox Church was the ideological background of the ruling Russian emigration. The Russian orthodox education that Koreans received was the first Western-style education acceptance of Koreans. The Orthodox Church conducted missions and education for Koreans through Russian language education, Korean-Russian bilingual education, and Korean-speaking Korean missions. Koreans accepted sophistication for survival and adjustment in Russia, or spiritual influence, and expressed enthusiasm for education. Russian Orthodox was bilingual, reflecting the dialect used by Koreans in Russia, and standard Korean of Seoul area. Although the educational environment was poor and the political situation was always changing rapidly, the role of the Orthodox Church was great in that it provided opportunities for Koreans to play an active role in the Primorsky Krai by finding out the talents of Koreans through education and by knowing their potentials themselves.