Earticle

아리스토텔레스의 민주주의 이론을 세가지 원리의 측면에서 고찰하였다. 그것의 기본원리에서는 먼저 민주정에서의 권력주체인 ‘民’이 누구인지 고찰해 보았다. 아테네의 정치현실을 고려하던 그는 민주정의 주체는 가난한 다수라고 하였다. 이에 아리스토텔레스에게서의 민주정이란 본래 신분적으로 경제적으로 소외된 다수에 의한 정치요, 그러한 소외를 극복하려는 정치적 행위로 간주될 수 있는 여지가 있다. 말하자면 그에게서 민주정이란 빈자의, 빈자에 의한, 빈자를 위한 정치인 셈이다(of the poor, by the poor, and for the poor). 이러한 민주정에 대한 그의 이념은 후대에 마르크스주의자들에 의해 주목을 받았다. 민주정의 구현원리에서는 아리스토텔레스는 민주정에서 평등(ἰσότητα)의 원리가 중요하다고 보았는데, 그의 기본적인 생각은 이러한 평등의 구현은 다른 중요원리인 정의(正義)와 합치되어야 한다는 것이다. 평등과 정의의 문제에 있어 사람의 수로 접근하는 것이 아니라, 재산의 양으로 접근하고 있는 그는 부자들의 책임을 강조하므로 균형을 잡고 중용을 이루려는 노력을 한다. 민주정의 이상원리에서는 이상적인 국가는 구성원 상호간에 좋은 교제와 우애가 있어야 하므로 가능한 동등하거나 유사한 사람들로 이뤄지는 것이 좋다고 보고 이런 집단은 부자층과 빈곤층의 중간층으로 이들이야말로 절제와 중용의 덕목을 따르는 최선의 국가구성원이라고 할 수 있다. 따라서 아리스토텔레스에게서는 주로 중산층(中産層)으로 이뤄진 나라가 현실적으로 이상적인 국가라고 보는데, 이는 오늘날의 일반적인 국가이상과 유사한 점이라고 할 수 있다. 빈자층이 많으면 민주주의가, 부유층이 많으면 과두정치로 기울기 쉬운데, 중산층이 많으면 민주정과 과두정이 혼합된 혼합정이 들어설 수 있다는 것이다.

Already 2,000 years ago, ancient greek philosophers such as Socrates, Plato, and Aristotle discussed on the theories of democracy deeply, and Pericles, an Athenian politician, practiced democracy in his city. This article dealt with idea of the democracy in Aristotle’s political thought especially in his book Politica from three perspectives. First, in the basic principle of democracy, has been explored exactly who is the ‘citizen’ in a nation. Aristotle answered, with consideration on the situation of Athen, that the subject of the democracy should be th poor multitude, and that the democracy is a kind of political system which a alienated class of people in social status and economy exercises to overcome such a state of alienation. For him, democracy is politics of the poor, by the poor, and for the poor. In this perspective, Marxists paid attention to his view of democracy. Second, in the realization of democracy, Aristotle regards equality(ἰσότητα) as an important principle. To the principle of equality, he maintained that it must be united with the principle of justice. Approaching to the equality and justice not from the perspective of number of the people, but from the amount of property, he emphasized the responsibility of the rich people and tried to observe balance and moderation. Third, in the ideal principle of democracy, according Aristotle, it is ideal that the ideal state consists of citizen of same or similar class. This class does correspond to the middle class between the rich and the poor and should be members of the state, because they normally seek virtues of temperance and moderation. Accordingly, the best state is, to Aristotle, the one which consists mostly of people of middle class. This is, generally speaking, a very similar dream of every state in contemporary times. If the poor is more than th rich in a country, the state would be inclined to democracy. In contrast to it, the state leans toward oligarchy, if the rich is more. However, if the middle class is more than the rich and the poor, the state will go likely to the mixed polity of the democracy and the oligarchy.

M. 에크하르트는 자신의 『요한복음 주석』 N. 28 - 51에서 요한복음 1-2장의 성경 말씀을 철학 그리고 자연, 기술(예술) 등에 대한 논의를 토대로 해석하고 있다. 시원은 모든 것의 제1원인을 뜻한다. 제1원인은 본질적 원인 또는 근원적 원인이라고도 불린다. 이때 시원은 신, 곧 아버지-신이다. 아버지는 모든 것의 제1원인이다. 그의 시원론은 제1원인인 낳는 아버지-신과 아버지에 의해 낳아진 아들-신 사이의 일의적 관계에 대한 논의이다. 물론 아버지와 아들은 위격에 따라서는 낳는 자와 낳아지는 자로 구분된다. 이것이 아버지와 아들의 ‘위격적 구별’이다. 하지만 실체에 따라서는 온전히 똑 같다. 따라서 시원론은 신성(神性/Gottheit) 안에서 일어나는 신적 위격의 유출과 신적 위격의 구분(divinarum personarum emanatio, et ipsarum distinctio)에 대해 논하는 내재적 삼위일체론이다. 내재적 삼위일체론은 창조 이전의 영원 가운데 생기하는 신성의 끊임없는 생성 사건에 대한 논의라면, 구원 경륜적 삼위일체론은 창조 이후의 시간과 관계하고 있다. M. 에크하르트는 창조 이전의 영원 속에 계신 하느님을 신성이라 부르고, 창조 이후의 하느님을 신(Gott)라 부른다. 그는 창조 이전과 창조 이후, 영원성과 시간성을 구분하고 있다. 이러한 구분을 이해할 때, 우리는 비로소 그의 사상을 제대로 이해할 수 있다. 인간은 영원성에도, 시간성에도 머물 수 있다. 그가 말하는 버리고 떠나 있음이란 시간성을 완전히 벗어나, 어떠한 매개도 없이 영원성으로 이동하는 것이다. 신적 근원으로의 돌파이다. 가난과 돌파의 지점에서 영혼의 근저에 신의 아들이 탄생한다. 내재적 삼위일체론에서 아들은 아버지로부터 아버지의 것을 온전히 다 수용한다. 그래서 아들은 아버지와 똑 같게 된다. 이것이 ‘신적 유출’이다. 이와 마찬가지로 인간도 버리고 떠나 있게 되면, 아버지의 것을 깡그리 다 받아, 아버지와 똑 같게 된다. 이것 영혼의 근저에서 아버지의 탄생 사건이다. 그의 독일어 설교의 기조를 이루는 이런 논의는 그의 『요한복음 주석』의 N. 28– 51에 나오는 시원론을 바탕으로 한다. 그는 요한복음을 철학적 이성으로 주석하고 있다. 그는 신·구약 성경의 말씀이 철학, 자연, 기술(예술) 영역 전반에 걸쳐 두루 통용되는 보편적 진리라는 확신에서 출발하고 있다. 따라서 이 글의 몸통은 위의 논의에 따라 ⓵ M. 에크하르트가 『요한복음 주석』 N. 28– 51에서 잣대로 삼고 있는 철학 이론은 무엇인가? ⓶ 『요한복음 주석』의 N. 28– 39에 나오는 시원론 제1부 ⓷ 『요한복음 주석』의 N. 40–50에 나오는 시원론 제2부 ⓸ ‘시원 안에 말씀이 계셨다.’는 구절의 도덕적 의미, 그리고 시원과 영혼의 근저 등으로 전개된다.

M. Eckhart interprets the phrases in the 『the Gospel according to John』 as follows “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. He was in the beginning with God.”』 in N. 28-51 of his 『The Commentary on John』 with philosophy and arguments on nature and technique(art). The Beginning means the first cause of all things. This first cause is also called the essential cause or the essential principle. His theory of the Beginning is the arguments on the univocal relation between bearing Father and born Son. Father and Son is divided in person because one bears and the other is born. But both is all the same in the substance. So his theory of the Beginning is the theory of the immanent trinity(immanente Trinitätslehre) which deals with the divine emanation and the division between Father and Son. Wheres the theory of the immanent trinity is the arguments on the continual generation before the creation in the region of the eternity, the theory of the economical trinity(ökonomische Trinitätslehre) is related with the time after the creation. M. Eckhart divides between the eternity before creation and time after creation strictly. we can’t understand his thoughts rightly untill we accept this division. Human beings can remain in the region of the eternity or in the region of the time. His theory of the detachment(Abgeschiedenheit) means that we can be suddenly freed from the region of the time and move into the region of the eternity without any medium. This is his theory of the breakthrough into Godhead. In this place, God gives birth to his Son in the ground of human being’s soul. In the generation occurring in the immanent trinity, Son totally accepts all of Father’s. So Son become all the same with his Father. As the same, if man be detached from all, he can also accept all of Father’s and be all the same with Father. This is the fundamental themes of his german sermons. His themes of the german sermons is based on the theory of the Beginning in N. 28-51 of his 『The Commentary on John』. The main themes of this paper are as follows ① what is his philosophy here used as the means to interpret N. 28-51? ② The first part of his theory of the Beginning(N. 28-39). ③ The second part of his theory of the Beginning(N. 40-50). ④ The moral meanings of the phrase “In the beginning was the Word”, and the relation between the Beginning and the ground of human soul.

대학 교육은 어떤 방향으로 나아가야 하는가? 물론 21세기, 과학기술의 혁신, 지식혁명과 정보사회화, 대학 교육의 대중화 등에 따른 여러 변화를 외면할 수는 없다. 현대사회는 과학기술사회이다. 우리의 삶 전체는 근본적으로 과학기술문명에 뿌리를 두고 있다. 그렇기 때문에 대학은 이러한 사회를 더욱 발전시키고 이끌어 나갈 인재를 키우기 위해 전문적인 직업교육을 시켜야 하는 것은 당연하다. 하지만 대학 교육의 목적이 직업교육과 실용교육에만 있다고 말할 수 없을 것이다. 대학 교육의 목적은 교양교육을 바탕으로 하면서 전문적인 직업교육으로 나아가는 방향 속에서 균형 잡힌 전인적 인간상을 길러내는 데 있기 때문이다. 만약 이러한 대학 교육의 본래 목적을 포기하게 되면 대학의 본질과 역할은 상실될 것이다. 본 논문은 대학이 그 본래의 목적과 달리 국가와 경제에 종속되어 실용화되어가는 19세기 후반기의 상황 속에서 대학 교육의 목적에 대해 성찰했던 니체의 교육 철학에 대해 살펴보고자 한다. 이를 위해 본 논문은 우선 대학의 역사적 형성과 형성기의 대학의 목적에 대해서 서술할 것이고, 니체가 당대의 대학 상황을 어떻게 비판하는지를 살펴볼 것이고, 니체의 속물교양 개념에 대해서 논의한 후, 직업교육과 교양교육, 그리고 교양의 이상에 대해서 논의할 것이다. 끝으로 대학 교육의 미래 방향에 대한 니체의 제안을 살펴볼 것이다.

In what direction should university education go? Of course, we cannot ignore the changes in science, technological innovations, the knowledge revolution, information society, and the popularization of university education in the 21st century. Modern society is the society of science and technology; our entire lives are fundamentally rooted in them. Therefore, it is natural for universities to provide professional, vocational education in order to develop the human resources that will further develop and lead the society. However, it cannot be said that the purpose of university education is only vocational or practical education. Rather, the genuine purpose of university education is to cultivate a balanced, whole human being in the direction of professional vocational education based on liberal education. If we abandon this original purpose of university education, the essence and role of the university will be lost. This article examines Nietzsche’s philosophy of education, which reflects on the ideal of university education in the latter half of the nineteenth century, when the university is dependent on the state and the economy (unlike its original purpose). To that purpose, this essay will first describe the historical formation of the university and the purpose of the university in its shaping period. Next, it will examine how Nietzsche criticizes the situation of the university in his era, and discuss Nietzsche's concept of "cultural philistine" and the ideal of liberal arts. Finally, we will explore Nietzsche's thought on the future direction of university education.

이 글은 하이데거의 세계개념을 해석학적으로 연구하여 현존재의 세계형성을 해명하는 것이다. 그리고 이 과정에서 하이데거 전기철학의 한 축을 담당하는 철학적 인간학과 형이상학의 통합이론으로서의 현존재의 형이상학을 새롭게 평가하려는 시도를 하였다. 하이데거에게 인간은 최고의 존재자로 자리매김하지 않았다. 그는 근원적인 존재문재 탐구를 원하기 때문에 자신의 존재물음을 존재론적으로 해명하려고 하였다. 이러한 탐구과정에서 전통적인 존재론과는 달리 존재 일반이나 존재 자체를 문제 삼지 않고 존재의 의미에 대한 물음을 근원적으로 제기하였다. 즉 이러한 흐름 속에서 하이데거는 시종일관 존재 자체에 대해서 직접적인 답변을 시도하지 않고, 오직 ‘유한성’이라는 시간의 지평에서 인간 존재가 어떻게 드러나는가를 보여주고자 했던 것이다. 그는 존재에 이르는 길로서 ‘인간’을 지목하였기 때문에 그에게는 존재문제가 존재문제로서만 제기된 것이 아니라, 인간에 대한 물음과 함께 하는 존재에 대한 물음이어야 했다. 따라서 그에게는 존재에 대한 물음을 묻는 존재, 지금 여기에 있는 존재, 즉 ‘현존재’가 가장 중요하게 되었다. 철학적 인간학자들이 인간을 식물, 동물, 그리고 신들과 관계를 지어서 서술하는 비교분석의 방법을 수용한 하이데거는 세계없음으로서는 ‘돌’을, 세계빈곤에서는 ‘동물’을, 그리고 세계형성으로서는 ‘인간’을 들어 비교 연구한다. 그는 세계빈곤과 세계형성이 맺고 있는 관계가 결코 우열적인 단계질서가 아님을 지적하였다. 하이데거는 ‘동물이 세계빈곤 속에 존재한다’는 논제를 세계문제에 대한 본격적인 설명을 하도록 하는 계기로 삼아 이 논제를 ‘인간은 세계형성 속에 존재한다’라는 논제와의 관계에서 보고자 하였다. 여기서 세계형성이라는 말은 존재자가 그 자체로서 전체에서 개방되어 있음을 의미하였고, 그로써 세계는 형성된다고 할 수 있었으며, 또한 세계는 오직 그와 같은 형성에서만 그것인 바로 그것으로 존재한다고 할 수 있었다. 하이데거는 주객대립의 발상 위에 성립하고 있는 근대의 인식론적인 사고방식을 극복하고, 그 대립의 근저에 있는 현존재라는 새로운 철학적 단서를 기반으로 세계에 대한 새로운 이해의 차원을 펼치려 하였다.

This study attempts to prove world-formation of Dasein focused on especially hermeneutically studying on Heidegger's world concept. It also aims at a new evaluation of the philosophical anthropology which is considered as a major part of his early philosophy. Heidegger reconstructed it in a new type of metaphysical ontology in his original philosophy. Heidegger seeks fundamental problems of ontology beyond anthropology. In the process of his search, the meaning of being is created originally, which differs from the typical view of ontology and doesn't approach the being-general or being itself. Heidegger attempts to reveal how human beings appear over the horizon of time named ‘finiteness’ rather than to answer being itself directly. Accordingly, Heidegger seems to have to comprehend the inquiry of being as not only that of the beingness but also that of human beings. What is most important to Heidegger is the being who asks about the beingness, the present being here, that is, being-there (Dasein). Heidegger considers it proper that his contemporary philosophers of anthropology describe human beings in relation to plants, animals, and gods, and follows the same way in the search for human beings. In Heidegger's thematic approach, ‘stone' stands for worldless-ness, ‘animal' for world-destitution, and ‘human being' for world-formation. Heidegger points out that the relation between world-destitution and world-formation never lies in a kind of hierarchical order. He considers it in terms of the subject, ‘human beings exist in the world-formation' by taking the subject, ‘animals exist in the world-destitution' as a clue for explanation of the world question. The concept of world-formation implies this fact: a being oneself is opened to the whole, through which the world is being formation, and by being formation itself the world exists. Heidegger attempts to discover a new structure of human existence different from that of traditional views. Heidegger seeks a new level of understanding about world on the basis of the being-there which lies in the conflict of subject and object.

이 논문의 목적은 주체성의 생산으로서의 규율권력 개념을 강조하면서 󰡔감시와 처벌󰡕(Discipline and Punish)의 주요 논증을 재구성하는 데 있다. 그것은 감옥의 역사에 대한 푸코의 풍부하면서 세밀한 연구의 일부를 재구성하는 것이다. 이러한 재구성은 푸코의 권력 개념에 대한 스티븐 루크스의 비판적 논의를 배경으로 한다. 이 글은 전반적으로 루크스의 비판적 논점들에 동의하고 있을지라도, 규율권력에 대한 푸코의 개념화와 주체성에 대한 규율권력의 형성적 영향은 현대 미학에서 매우 중요하게 남아 있다. 푸코의 주체화로서의 권력 개념은 저항, 자율성, 효과적인 자기 함양에 관해 의문을 제기하는 것이다.

This paper reconstructs the major argument of Discipline and Punish, emphasizing the notion of disciplinary power as a production of subjectivity. It reconstructs some of the richness and detail of Foucault’s study of the history of the prison. This reconstruction forms the backdrop to a discussion of Steven Lukes’ critique of Foucault’s notion of power. Although the paper is generally sympathetic towards some of Lukes’ points of critique, Foucault’s conceptualization of disciplinary power and its formative impact on subjectivity remains vitally important for contemporary aesthetics. The Foucauldian notion of power as subjectivation raises the questions of resistance, autonomy, and effective self-cultivation.

들뢰즈의 ‘존재의 일의성’ 이론에 따르면, 존재란 모든 존재자들에게 ‘같은 하나의 의미’로 언명되는 것이다. 존재가 이처럼 서로 다른 모든 존재자들에게 ‘같은 하나의 의미’로 언명될 수 있으려면, 존재란 이들 모든 존재자들에게 공통적인 어떤 것이 될 수 있어야 한다고 우리는 생각한다. 그런데 ‘존재의 일의성’이 함축하는 듯이 보이는 이러한 ‘존재의 공통성’은 오직, 모든 존재자들이 서로 일말의 차이도 없이 모두들 똑같은 것을 가지게 되는 조건에서만 가능하게 되는 것이라고 우리는 생각한다. 우리는 ‘온주름운동’에 대한 들뢰즈의 주장이, 즉 존재하는 모든 것들 사이에는 ‘각자가 자기 자신 속에 다른 모든 것들을 함축하게 되는’ 보편적인 상호함축의 운동이 펼쳐지고 있다는 것을 말하는 이 주장이, ‘존재의 공통성’에 대한 우리의 이 같은 이해가 정당하다는 것을 보여준다고 생각한다. ‘존재의 일의성’이 ‘존재의 공통성’을 함축하는 것이라는 우리의 주장에 대해, 또한, 더 나아가, 이러한 ‘존재의 공통성’을 ‘모든 존재자들이 서로 일말의 차이도 없이 모두들 똑같은 것을 가지고 있다’는 것을 주장하는 것으로 이해해야 한다는 우리의 주장에 대해, 많은 반론이 있을 것으로 예상된다. 우리는 이 글에서 들뢰즈가 어떤 경위를 거쳐 이 같은 ‘온주름운동’에 대한 주장에 이르게 되는지를 살펴봄으로써, 우리의 이 같은 주장이 정당하다는 것을 옹호하려 한다. 그런데, 다른 한편, 존재의 일의성은 또한 ‘존재=차이’라는 것도, 즉 존재가 ‘같은 하나의 의미’로 언명되는 이들 모든 존재자들이 서로 다른 차이들이라는 것도, 주장하는 것이다. 그렇다면 ‘존재의 일의성’은 ‘존재의 공통성’과 ‘존재=차이’라는 서로 모순되는 듯이 보이는 이 두 가지를 어떻게 동시에 주장할 수 있는 것일까? 들뢰즈의 ‘존재의 일의성’과 관련하여 사람들이 겪는 많은 어려움과 논란들은 이 두 가지 주장 사이에 극복할 수 없는 모순이 있다고 생각하기 때문에 생기는 것이라고 우리는 생각한다. 그런데 들뢰즈는 니체의 영원회귀를 이러한 존재의 일의성을 완성시켜 주는 것으로 평가한다. 우리는 이러한 니체의 영원회귀가 어떻게 이해되어야 하는지를, 또한 그렇게 이해되는 이 영원회귀가 어떻게 해서 존재의 일의성이 요구하고 있는 듯이 보이는 저 두 가지 주장을 서로 모순 없이 동시에 긍정할 수 있게 해주는지를 살펴보려 한다.

According to Deleuze, Univocity of Being affirms that Being is said in a single and same sense of everything of which it is said. This means that Being is something common to everything of which it is said. The first thing that we try to do in this paper is to show why this commonality of Being is possible only when all the existents (of which Being is said) have in common exactly the same things without any difference whatsoever between them. By the way, Univocity of Being affirms also that everything of which Being is said differs, which means that Being is said of difference itself. Then, this puzzling problem comes up : how these two seemingly contradictory meanings, which are both equally supposed to be implied by the Univocity of Being, can be both affirmed without any real contradiction between them ? To solve this problem, Deleuze himself makes appeal to Nietzsche’s Eternal Return. The principal subject of this paper is then to show in what consists this Eternal Return and how it can solve this problem so as to make possible what Univocity of Being affirms.

이 논문은 하버마스의 공론장 이론을 새롭게 확장하기 위한 예비작업이다. 이러한 확장을 위해 아드리아나 캬바레로의 󰡔호러리즘󰡕을 참고하여 ‘상처 받을 수 있음’(vulnerability)이라는 개념을 수용하였고, 이 논문에서 새로운 공공성과 그 중요성을 논의하는 데 핵심이 되었다. 이 개념은 인간의 보편적 존재조건을 규정하는 개념이지만, 근대적 주체의 완전함과 완전한 주체들의 대칭성을 정당화하는 개념은 아니다. 오히려 근대적 주체의 불완전함을 드러냄으로써 개별적인 주체들을 상처를 통해 서로 의존할 수 있는 주체로 만들었고, 이와 동시에 자신의 불완전함과 타자의 상처 받을 수 있음을 경험하는 가운데 슬픔과 애도를 지속해야 함을 강조함으로써, 소외된 존재들을 향한 폭력을 거부하고 중단시키는 개념이 되었다. 여기서 바로 새로운 공공성이 출현할 수 있다. 이처럼 박탈된 존재들의 귀환, 이들이 행하는 거부와 중단은 기존의 공공성에 임계를 선물하는 것이므로, 이러한 공공성을 임계적 공공성으로 개념화 했다. 임계적 공공성은 단순히 기존의 중심에 소외된 존재들을 단순히 기입하는 것이 아니라, 기존의 공공성을 완전히 재편함으로써 기존의 폭력을 중단시키려는 부단한 시도를 가능케 한다. 이를 통해 공론장의 대칭성이 비대칭성의 우선성을 근거로 탄생하며, 이 비대칭성이 기존의 공론장에 지속적인 활력을 주는 임계임을 정당화한다. 이 임계에 공적 장소에서 박탈된(privatized) 존재들이 새로운 공적 관계성을 요구하며 귀환하는 것이다.

This paper is a preliminary work to newly expand Habermas' theory of public sphere. For this extension, we have found that the concept of 'vulnerability' has played an important role in shaping the new publicness by referring to Horrorism(by Adriana Cavarero). This concept of 'vulnerability' is a concept that defines human universal existence conditions, but it is not a concept that justifies the perfectness of the modern subject and the symmetry between perfect subjects. Rather, by exposing the imperfection of the modern subject, the individual subjects are subject to interdependence through their wounds, while at the same time emphasizing the need to continue melancholy and mourning as they experience their imperfections and hurt others. The concept of vulnerability comes to be the concept of rejection to violence toward the alienated beings. The rejection and discontinuation of these deprived beings present a criticality to existing publicness, so this essay conceptualized the phenomenon of this publicness as critical publicness. Critical publicness is not merely the entry of alienated beings into the existing center, but rather the complete restructuring of the existing publicness, thereby enabling a constant attempt to stop existing violence. Through this, the symmetry of the public sphere is born on the basis of the asymmetry priority, thus this asymmetry justifies that it gave a constant vigor to existing public sphere. In this criticality, privatized beings return to the new public sphere with a new relationship.

신자유주의 글로벌화는 도시와 마을을 상품화시키고, 극단적 개인주의와 경제적 불평등을 초래하고 있다. 도시와 마을은 더 이상 공동체가 아니라 로컬리티로 변화되고 있다. 로컬리티의 개인들은 자본의 생산수단과 거버넌스와 분리되어서 임노동자와 투표권자로 되었다. 이러한 상태에서 우리는 글로벌화에 의한 도시와 마을의 상품화와 개인주의에 대한 대안을 탈근대성의 공통적인 것에서 발견할 수 있다. 이 공통적인 것은 전근대의 공통적인 것들과 연결되는 비물질적 생산물이다. 근대적 합리주의자들은 자본주의 사회를 경제적·정치적 요소로 환원시키고, 직선적 진보의 시간에서 미래의 공동체를 약속한다. 이런 이유로 그들은 ‘현재’에서 공동체를 보지 못하고, 공통적인 것에서 미래의 공동체를 구성하고자 시도한다. 그러나 역사적인 관점에서 공통적인 것이 공동체에 선행하지 않았다. 이런 입장에서 M. 마페졸리는 일상생활에서 원자적 개인(자아)은 타인들에 함몰되어서 큰 자기로서 공동체가 되고 있다고 말한다. 감성적·디오니소스적 관점에서 현대사회는 축제와 도취 속에서 분리된 개인들이 상호 연결되는 일체감을 느끼는 ‘살아 있는 거대한 몸’, 공동체이다. 생산적 관점에서 M. 하트는 비물질적 공통적인 것에 의해서 탈근대성의 공동체가 구성될 수 있다고 말한다. 다른 한편으로 소비적 관점에서 M. 마페졸리는 ‘의복, 언어, 몸짓상의 스타일’, 축제의 도취에서 공동체를 발견한다. 생산적·소비적 관점의 통합을 위해서 합리주의자는 축제의 공동체가 바로 비물질적인 공통적인 것(생산수단)이라는 인식적 전환을 반복적으로 실천해야 하고, 감성주의자는 축제에서 생산적 소비활동이 공통적인 것을 매개하는 경제적 자급과 정치적 자치라는 것을 자각해야 한다. 우리는 이성과 감성의 합류점에서 공통적인 것을 성문법에 명기함으로써, 탈근대성의 공통적인 것과 일상생활의 공동체의 통합에 도달할 수 있을 것이다.

Globalization of neo-liberalism commercializes cities and villages, and brings about extreme individualism and economic inequality. Cities and villages are no longer communities but are transformed into localities. Individuals of the localities have become paid workers and voters divided into means of capital production and governance. Under this circumstance, we can find alternatives to commercialization of cities and villages and individualism by globalization in the common of postmodernity. This common is an immaterial product connected to the common of pre-modernity. Modern rationalists revert capitalist societies to economic and political elements, and promise future communities at the time of linear progression. For this reason, they are unable to see the community in the ‘present’, and try to compose the future communities from the common. However, the common didn't precede the community in a historical perspective. In this sense, M. Maffesoli says that the atomic individual(self) in everyday life becomes a community as a great self sunk by others. In the emotional·Dionysiac perspective, modern society is a 'living gigantic body', the community that the separated individuals feel interconnected sense of unity in festivals and intoxication. From the productive perspective, M. Hardt says that the community of postmodernity can be formed by the immaterial common. On the other hand, from the consumptive perspective, M. Maffesoli finds a community in 'apparel, languages, gesture style', and the intoxication of festivals. For the integration of the productive and consumptive perspective, rationalists must repeatedly practice the cognitive transition that the community of festivals is the immaterial common(means of production), and emotionalists should be aware of that productive consumptive activity at a festival is self sufficiency and political autonomy meditating the common. We will be able to reach the integration of the common of postmodernity and the communities of everyday life by stipulating the common in the statute law at the confluence of reason and emotion.

순자의 논리학은 인식론으로 이해해야 한다. 순자는 ｢正名｣편에서 현상을 인식하는 방법으로 名을 바로 지어야 實을 바로 볼 수 있다고 한다. 중국에서 名은 實(현상)의 존재를 인식하는 방법으로 받아들였다. 이를 名實論이라고 말한다. 순자의 ‘논리’는 명제에 대한 참과 거짓의 판별 방법은 아니다. 순자는 사람이 현상을 인식함에 대한 설명을 한다. 즉 사람의 마음을 설명하고, 마음이 현상을 인식하는 수단으로서 名이 사용된다. 이러한 설명은 『荀子』｢正名｣에서 발견할 수 있다. ｢正名｣에는 正名의 논리적 체계에서 諸家를 비판하기 위한 근거로서 制名의 三原則이 제시되고 있다. ‘制名’에 대한 순자의 사상은 바로 유교적 군주인 ‘聖王’ 아래에서 이루어지는 현실과 이념의 결합을 명실론 차원에서 표명한 것이다. 명칭을 제정하는 일이 가능한 이유는, 사람들이 공유한 바의 감각기관과 그것을 바탕으로 분석·종합하고 반성·추리할 수 있는 心의 기능에 있는 것이다. ‘諸子’사상의 집약자인 순자의 명실론은 그의 사상 전체의 성격과 유기적으로 연계되어 있으며, 순자의 논리학인 ｢正名｣에 자세하게 열거되어 있음을 이 논문은 밝힌다.

One must understand the logic of Xun Zi from the standpoint of epistemology. With regards to perceiving various phenomena round us, Xun Zi described that one must use the correct name to see the truth the name represents in his text titled the ‘Correct Naming(正名).’ In China, the name was accepted as the way to perceive the existence of truth. This is known as the ‘Theory of Name and Truth(名實論).’ Xun Zi’s ‘logic’ is not a method that is used to determining whether or not a statement is true or false. Xun Zi explains mankind’s perception of truth. In other words, Xun Zi’s logic explains the human heart and here, the name is a method that can help the heart perceive truth. Such description can be found in ‘Correct Naming’ by “Xun Zi.” ‘Correct Naming’ offers the three principles of ‘Naming(制名)’ as a basis of criticizing philosophers and scholars within in the logical framework of Correct Naming. Xun Zi’s thoughts on ‘Naming(制名)’ explains the fusion of reality and ideology under the rule of a confucian monarch known as a ‘Holy King(聖王)’ from the viewpoint of his Theory of Name and Truth. Naming truth is made possible thanks to the heart which can analyze, aggregate, reflect, and infer truth based on things shared by others that the sensory organs can perceive. The ‘Theory of Name and Truth“ by Xun Zi, who integrated the school of thought known as the ‘Hundred Schools of Thought(諸子),’ is connected to the characteristics of his overall philosophy, and this thesis establishes the fact that the Theory is described in detail in ‘Correct Naming’ which represents Xun Zi’s logic.

본 논문은 주여등(周汝登)(호 : 해문海門)의 심성론(心性論)를 통해서 그가 가진 심(心)과 성(性)의 함의(涵義)와 이들 사이의 관계, 그리고 이 심성론을 바탕으로 한 실천 공부인 심성공부에 대해서 간단히 살펴보고자 한다. 해문(海門)이 강조하는 심체(心體)로서의 현성(現成)의 양지는 수시로 영명(靈明)함을 드러내고, 그 감응(感應)은 자연스럽게 이루어진다고 봄으로써 양지를 곧 도덕본심이자 인심(仁心)으로 이해한다. 또 양지의 지(知)는 자성(自性)인 명각(明覺)을 통해 상각상조(常覺常照)하는 무지(無知)의 지(知)로 간주하여, 견문(見聞)으로부터 이야기되는 지식인 정식(情識)의 지(知)와 구별한다. 성체(性體)에 관해서는, 성(性)이란 오직 본연(本然)의 성인 천성(天性) 하나만 있으며, 이 천부(天賦)의 성인 천성과 만물의 형색(形色)을 하나로 간주하여 기질의 성을 따로 설정하지 않거나 인정하지 않는다. 공부(工夫)에 있어서는 무선무악(無善無惡)한 심체(心體)와 성체(性體)에 대한 공부와 위선거악(爲善去惡)의 공부를 하나로 인식한다. 그리고 이러한 위선거악의 공부를 명심(明心), 연경(練境), 사상마련(事上磨鍊) 등의 일용(日用)과 실질적인 격물(格物)의 공부를 통해서 성색화리(聲色貨利)로 인해 야기된 문제를 해결하고자 한다. 따라서 이 명심 등의 위선거악 공부는 양지심체와 성체의 본연을 회복하려는 격물(格物)의 치양지(致良知) 공부와 다르지 않다.

This paper try to investigate his implication of mind and nature and its relationship through Zhou Ru-deng(Pen name: Haimen)’s doctrine of mind and nature and to examine the effort of mind and nature, practical effort, based on the doctrine of mind and nature. The manifest of innate knowledge as the original substance of mind that Haimen emphasized frequently exposed the distinction and by considering that its induction naturally was made, the innate knowledge has been understood as the moral mind or the nature mind of Humanity). The knowledge of innate knowledge defined as the knowledge of not-knowing which perceived and revealed at all times through the brilliant perception of personality and distinguished the knowledge of experience in the seeing and hearing. As to the original substance of nature, the nature meaned only the heaven-conferred nature of natural nature and not differentiated or not admitted the dispositional nature by integrating the Human Nature as a natural gift and the bodily organs with their functions of all things. In the effort, Haimen integrated the effort for the original substance of mind and the original substance of nature which was the state of having neither the good nor the evil and the effort to preserve the good and remove the evil. Also, the effort to preserve the good and to remove the evil try to solve the problem that aroused from voice and countenance, goods and profit through the effort for the investigation of things and the everyday use including the light Mind, the cultivate stage, the training in actual affairs. Therefore, the effort to preserve the good and to remove the evil including the light Mind is equal to the effort for the doctrine of the extension of knowledge to the investigation of things that tried to recover the natural situation of the original substance of innate knowledge and the original substance of Nature.

조선 천주교의 발원지에서 태어나 일생을 보냈던 이항로는 가학(家學)의 영향을 받아 천주교의 확산에 대해 남다른 비판의식을 지니게 되었고, 저술활동 초기부터 천주교 비판에 역점을 두었다. 그는 처음에는 ‘도덕-공장(工匠; 기술)’의 구도를 택하여, 유학은 도덕이고 천주교는 공장에 해당된다고 보아 유학을 높이려고 하였으나, ‘도덕-공장’ 구도의 기원은 도가(道家)와 맞닿아 있기 때문에 기술이 도덕으로 나아갈 통로로 여겨질 수 있었고, 그에 따라 ‘도덕’도 도가적인 것으로 오인될 우려가 있었다. 이항로는 한유의 입론을 차용하여 도덕과 유가적 핵심 덕목을 결합시키는 한편, 알레니의 『만물진원』에 대한 비판을 통해 ‘공장(기술)’을 ‘형기(形氣)’로 대체한다. 그리하여 그의 만년 저술인 『벽사록변』은 ‘도덕-형기’ 구도를 정립하고 이에 따라 천주교가 비판된다. 아울러 리(理)는 무위(無爲)적 존재라는 천주교 측의 비판에 대하여, 이항로는 성리학적 상제관이라고 할 만한 것을 내세웠다. 이러한 ‘도덕-형기’의 구도를 뒷받침하는 것은 도기(道器)적 존재론으로서 이것은 이기론으로부터 다소 이탈한 것이었으며, 또한 도덕․인의의 절대화로 인해 인의예지(仁義禮智)를 제외한 성(誠) 등의 여타 유가적 규범의 정체성에 변화가 일어나게 되었다. 기존 연구는 위정척사 사상을 하나의 동일한 주체로 놓고 그것이 천주교와 외세에 대해 어떻게 반응하는지 보고자 했다면, 우리의 연구 결과는 이항로의 상제관과 도기론이 보여주듯이 천주교 비판 과정에서 이항로의 철학 체계도 일정한 변화를 겪었을 가능성이 크다는 것이다.

Yi Hang-No had a strong criticism against the spread of Catholicism. At first, he adopted the framework of ‘the Way and Virtue[道德] vs craft[工匠]’, and intended to raise the status of Confucianism by allocating it to ‘the Way and Virtue’ and Catholicism to ‘craft’. But, the framework of ‘the Way and the Virtue vs craft’ being trace back to the philosophy of Daoism[道家], ‘craft’ had the possibility of being regarded as the path for ‘the Way and Virtue’ and, in turn, ‘the Way and Virtue’ also could be misunderstood as Daoistic one. So, while Lee combined ‘the Way and Virtue’ with the key virtue of Confucianism by borrowing Han Yu’s theory of ‘the Way and Virtue', he replaced ‘craft’ with ‘Qi with forms[形氣]’ in the course of criticizing the claims of The True Origin of the World(『萬物眞原』) which had been written by Julius Aleni. Therefore he established the framework of ‘the Way and Virtue vs Qi with forms’ in his The Argument for Expelling Wickedness(『闢邪錄辨』) and criticized Catholicism according to it. Meanwhile, the framework of ‘the Way and the Virtue vs Qi with a form’ was supported by the ontology of ‘the Way and concrete things[道器]’, but the latter could be regarded as the deviating from the ontology of Li-Qi(理氣). And due to the attempting of absolutization of ‘the Way and Virtue’ and humanenessㆍrighteousness[仁義], the status of Confucian virtues excepting for 仁義禮智, for instance ‘Sincerity[誠]’, had been lowered in rank. Comparing to existing studies which looked upon the thoughts of ‘defending the righteousness and expelling the wickedness[衛正斥邪]’ as a identical subject and investigated its reaction against the catholicism and foreign power, this thesis showed us the possibility that Lee’s philosophy had experienced its transformation in the course of criticizing the catholicism, as his viewpoint of the god and the ontology of ‘the Way and concrete things’ revealed it.

이 글은 우주의 본체와 상에 관한 연구이며, 구체적으로 하도낙서를 통한 상수원리와 괘상의 변화과정, 나아가 一夫 󰡔正易󰡕이 나오기까지의 우주변화론에 관한 담론이라 할 수 있다. 실제 우주론에 관해 동양의 수많은 성현들에 의해 河圖·洛書, 周易 등을 통해 우주의 실체와 본질에 관한 많은 연구가 있었다. 그러나 구체적으로 우주가 변화하는 궁극의 힘은 무엇이며, 그 근원적 힘은 어떻게 천지만물을 조화롭게 낳게 하고 자라게 하는지 변화의 실제 모습을 설명하는 이는 많지 않았다. 그런데 一夫가 황극을 말하면서 無極, 太極, 皇極이라는 우주 본체론에 관한 개념이 논변되자 우주와 인간, 그리고 지구상의 모든 만물이 생장하고 변화되는 모습을 좀더 구체적으로 체계적인 정리가 가능해진다. 하도의 數象을 보면 자연수가 통일되는 상을 나타내고 있으며, 낙서는 자연수가 발전해 나가는 실질적인 변화의 과정을 보여준다. 즉, 하도는 합해서 통일된 상이며, 낙서는 흩어진 散合의 상인 것이다. 그러므로 분산과 통일이라는 봄·여름의 생장과 가을·겨울에 통일로 가는 음양의 양면운동을 찾을 수 있다. 그것은 구체적으로 음양오행, 오운과 육기의 변화, 대화, 자화작용을 통하여 하도·낙서에 연원을 둔 복희.문왕괘도를 통해 正易에 이르기까지의 삼변논리로 우주의 本體와 象에 관한 연구가 가능해졌음을 말한다.

This thesis is a study of the first principle and phase of the universe, and it is a discussion of the theory of constant principle and the transformation of the universe into the shape of the gwaesang(卦象), and the theory of cosmology. There have been many studies of the reality and nature of the universe through ‘Hetu(河圖)’-‘Luoshu(洛書)’ and ‘I Ching(周易)’ by the numerous sages of Oriental origin. However, the ultimate power of the universe is the ultimate force, and its underlying strength has not helped explain the real shape of the change and how it produces and grows everything. But when Il-bu teaches Hwanggeuk(皇極), the concept of cosmology, Taegeuk(太極), and Hwanggeuk(皇極), the universe becomes more organized and well-organized, and it becomes more organized to organize and change all aspects of the universe. Looking at the Susang(數象), the Hetu represents a unified image, and the Luoshu shows the process of developing a substantial change in the development of a natural number. In other words, 'Hetu' is a unified unification, and 'Luoshu' is a merchant divided by fragmented division and unification. Therefore, one can find dispersion and unification of spring and summer, and the sideness movement of yin and yang from autumn and winter to unification. It is specifically effected by a variation of 'Yin and Yang and the Five Elements', 'Heavenly stem', and 'Earthly branch'. Thus, a three-way logic from ‘Hetu(河圖)’-‘Luoshu(洛書)’ to ‘I Ching’ and ‘Right Change(󰡔正易󰡕)’ enabled the study of The body of the universe and the ‘image’.

이 글은 서구적 이성의 기초를 이루는 아리스토텔레스의 로고스 개념과 노장 사상에 대한 프랑수아 줄리앙의 비교분석을 논의한다. 로고스와 노장의 비교분석에서 줄리앙은 도가 사유의 운행과 내재성 개념을 통해 우회함으로써 로고스 개념을 낯설게 바라보고 그 편견을 제시한다. 그러나 이와 같은 우회적 작업은 단지 서구적 이성을 해체하는 의미를 갖는 것이 아니다. 서양철학에서 로고스를 기초로 확립해온 ‘대화’와 합의의 전통은 언어에 대한 노장 사유의 관점과 비교할 때 특히 정치적 차원에서 중요한 가치로서 다시 강조되어야 한다. 동시에 우리는 서구의 로고스 전통을 통해서는 삶의 가치로 내세울 수 없었던 ‘묵인’의 윤리를 노장 사유로부터 도출해낼 수 있다. 우리는 두 가치 가운데 어떤 하나를 포기할 수 없다. 과학의 발전을 추구하고 민주주의를 운영하고 있는 한 우리는 로고스의 전통을 견지해야겠지만, 우리의 삶을 지식과 정치의 장(場)으로 환원시킬 수도 없고 그런 시도를 해서도 안 된다. 로고스와 노장의 맞대면을 다루는 비교철학의 중요한 의미는 지식 및 정치와 묵인의 조화를 이루도록 실천적 과제를 남겨준 데 있을 것이다.

This article discusses on François Jullien’s comparative analysis of the Aristotle’s logos concept which forms the basis of Western reason and the taoism of Laozi and Chuang-tzu. Jullien’s work is conducted in two stages: ‘detour’ and ‘retour’. In the comparative analysis of the logos and taoism, the detour consists to look at the concept of Aristotle’s logos unfamiliarly and to present its prejudice through the taoist concept of process and immanence. But the phase of retour is not just a deconstruction of Western reason. Rather, the tradition of ‘dialogue and public consent, which has been taken for granted in Western philosophy, should be re-emphasized as an important value, especially at the political level. At the same time, at the stage of retour, we can derive the ethics of connivance, which could not be expressed as the value of life in the logos tradition of the West. We can not give up any of the two values. As long as we pursue the development of science and run democracy, we should keep the tradition of Logos, but we can not and should not reduce our life to the field of knowledge and politics. The important meaning of the comparative philosophy that deals front to front with the logos and taoism would be that they have left a practical task to harmonize knowledge, politics and connivance.

이 논문은 인류의 진화사에서 과거 조상들이 미적 감각과 미적 감성을 획득하게 된 데에 성선택sexual selection과의 관련이 작용했을 가능성을 살펴보려는 목적을 갖는다. 이를 위해 찰스 다윈과 데이비드 버스 및 제프리 밀러를 참조하는데, 다윈은 성선택 이론을 정초하였고 데이비드 버스와 제프리 밀러는 다윈 이후 성선택 이론을 정교하게 다듬은 동시대의 진화심리학자들이다. 다윈은 『종의 기원』을 통해 제출했던 자연선택 이론으로 잘 설명되지 않는 문제들, 곧 번식의 문제와 성의 진화 문제를 성선택 이론으로 다루었다. 어떤 수컷이 다른 수컷에게는 없는 어떤 감각기관과 같은 구조를 획득하고 있는 것은 생존경쟁에 적합하기 때문이 아니라 번식과 생식에서 다른 수컷보다 유리한 이점이 그들의 수컷 새끼들에게 전달되었기 때문이며, 이러한 경우가 자연선택이 아닌 성선택이 작용한 결과라는 것이 다윈의 설명이다. 데이비드 버스는 남녀 간의 짝짓기 전략을 중심으로 성의 진화와 관련한 인간의 심리 메커니즘을 실증적으로 밝혀내고 있는데, 건강과 헌신성에 대한 선호와 함께 신체의 적정한 비율과 대칭적 얼굴에 대한 선호 성향들이 성선택에서 배우자에 대한 미적 선호의 기준이 되었음을 보여준다. 데이비드 버스는 인간의 미적 감각이 후천적으로 습득되기 전에 선천적으로 타고나는 형질이라는 점에도 주목하고 있다. 제프리 밀러는 자연선택과 관련한 생존주의 가설로는 인간 문화의 유희적인 측면들과 장식적인 요소들, 그리고 음악, 미슬, 스포츠, 드라마, 코미디, 정치적 이상 등에 대해서 납득할 만한 설명을 내놓지 못한다는 점을 말하면서, 인간의 마음에서 가장 독특한 측면의 대부분이 우리 조상들의 짝 고르기를 통해 진화해왔음을 강조한다. 미적 감성과 같은 인간 마음은 성선택을 통한 번식이익 추구의 기능을 면밀히 들여다보아야만 마음의 진화를 제대로 파악할 수 있다는 입장이다. 논문의 검토를 통하여 성선택 이론을 중심으로 한 이들의 논의가 인간이 갖는 풍부한 미적 감성과 미적 소양에 대한 충분한 설명이 되지는 않는다 하더라도, 인류가 지닌 특유의 미적 감각이 형성되고 획득된 계기와 배경에 대한 설명으로는 유효한 것임을 확인하였다.

This thesis is a study on the correlation between sexual selection and aesthetic evolution, and it has a purpose to research a probability that the psychological mechanisms such as aesthetic senses and sensibilities has given by sexual selection of the ancient human ancestors. For this aim, this thesis referred Charles Darwin and David Buss and Geoffrey Miller. Charles Darwin formulated the sexual selection theory, and David Buss and Geoffrey Miller are evolutionary psychologists who elaborated the sexual selection theory after Darwin. Darwin dealt with the problems of reproduction and sexual evolution by sexual selection theory, because they wasn't explained well by natural selection theory. Darwin explain as follows : “since in such cases the males have acquired their present structure, not from being better fitted to survive in the struggle for existence, but from having gained an advantage over other males, and from having transmitted this advantage to their male offspring alone, sexual selection must here have come into action.” David Buss demonstrated the psychological mechanisms of human being concerning sexual evolution centering on the men and women’s mating strategies. He discuss on the aesthetic preferences for health and commitment, appropriate ratio of body, symmetrical face. In the result, he emphasize that the innate character such as aesthetic senses has given by sexual selection. According to Geoffrey Miller, even if the survivalist theory could take us from the world of natural history to our capacities for invention, commerce, and knowledge, it cannot account for the more ornamental and enjoyable aspects of human culture: art, music, sports, drama, comedy, and political ideals. He argue that the most distinctive aspects of our minds evolved largely through the sexual choices our ancestors made. Through the study of this thesis, I arrived at a conclusion that their discussions are a convincing explanations for the aesthetic senses and sensibilities that human being has developed by sexual selection.

예술이 사회를 반영하고 비춘다는 예술이론은 현대 예술의 등장과 더불어 더 이상 지지될 수 없는 것처럼 여겨질 수 있다. 특히 현대 예술가들에서 현저한 기행적 행적이나 광인적 면모들을 생각해볼 때 사회를 올바르게 인식하고 판단하는 이성 능력이 결여된 광인들의 작업을 통해서 이러한 모방론은 견지될 수 없을 것 같다. 그러나 본 글은 모방론의 이데올로기적이고 교조적 측면에서 벗어나서 광기에 대한 프로이트나 푸코의 담론과 관련시켜 그것을 새롭게 해석하는데 그 목적이 있다. 현대예술과 관련하여 모방적 예술론을 폐기하거나 모방론에 근거하여 현대예술을 평가하는 태도에서 거리두기하기 위해서 매개적으로 중요하게 분석되고 있는 것은 데카르트적 코기토이다. 광인은 이러한 주체의 부정으로서 규정되기 때문에 이러한 근대주체의 상징적 구현으로서의 예술 개념과 양립불가능하나 현대 예술은 이 두 개념이 겹쳐지고 있기 때문이다. 따라서 광기와 예술의 상관성 문제는 근대 주체의 개념과 예술의 모방 개념 모두를 새롭게 할 수 있다.

Traditional art theory, stating that artists represent their societies, is less supported since modern art emerged. Especially because insane behaviors and isolated attitudes in the modern artists have been obserbed, as long as they think the subject in mimesis demands the ability to recognize and grab their world's essence, the insane have been regarded as the lack of the reason. Thus irrational aspects in modern arts don't look to fit the mimesis theory any more. This article, however, attempts to overcome the ideological and dogmatic approaches in mimesis and to reinterpret it in relation to the discourses of Freud, Foucault and Merleau-Ponty about insanity. Likewise, the Cartesian cogito and conception of doubt need to be reanalyzed as intermediate in the process of reaching this goal, for we have no intention of abandoning the mimesis as art theory not to be applied in the modern art any more, or to evaluate specific modern art works on the basis of the mimesis theory. The insane are regarded as the denial of the modern subject, but art as conception has supported the modern subject representatively and, ironically, now the modern irrational art contains these two incompatible concepts. So if we could find these correlates of insanity and art, we could renew both the cogito and mimesis in criticizing the traditional.

사람들은 행복하게 살고 싶어한다. 하지만 현실은 그렇지가 않다. 고통과 괴로움으로부터 벗어나 평화롭고 행복한 삶을 살아보고자, 사람들은 불행의 원인을 각자 분석하다. 사람들은 불행의 이유나 원인을 보통 자신의 바깥에서 혹은 외적 요인에서 찾는다. 그것이 성공적일 때조차, 그것은 응급처치 정도의 의미는 있어도, 근본적인 문제의 해결과는 거리가 멀다. 근본적인 문제의 해결은 밖이 아닌 안쪽, 즉 ‘나’의 변화에 있다. 본고는 주로 이 주제를 다루고 있다. 그 ‘나’의 ‘변화’문제를 논의하기 위해 필자는 우선 두 개의 서로 다른 자아, 즉 표층의 나와 심층의 나, 비본래적이 나와 본래적인 나, 에고와 셀프를 구분한다. 번뇌와 고통은 보통 전자를 참나로 착각하면서 생겨난다는 것이 정설이다. 고통으로부터 빠져 나와 행복의 길로 나아가기 위해서 ‘나’가 변해야 한다고 할 때, 그것이 바로 에고 기반의 삶에서 셀프 기반의 삶으로 옮겨가는 것을 의미한다. 필자는 이 과정을 총 일곱 단계에 걸쳐서 소개한다. 이것이 필자가 제시하는 참나로 가는 오솔길들이다. 여기서 참나는 기본적으로, 형이상학적 혹은 존재론적 시각에서 이해되는 참나 개념과 달리, 고통이나 괴로움에서 벗어나 개인 및 인류의 평화와 행복으로 나아가는 능력을 갖추고 있는 ‘나’ 혹은 그러한 부류의 이상적인 ‘나’와 관련해서 이해된다.

People want to live happily, but reality is often not so. To live a peaceful and happy life free from pain and suffering, people analyze each cause of their own misfortunes. Humans generally look for reasons or causes of misfortune outside of themselves, in external factors. Even if it is successful, it means just a degree of first aid, but it is far from solving a fundamental problem. The solution to the fundamental problem lies not in the outside but in the inside, that is, in the change of 'I' to a new one as this paper argues. To discuss the change of the 'I', I first distinguish between two different selves: the surface-I and the depth-I, the authentic self, the inauthentic self, the ego and the self. According to orthodoxy of mind practice, people mistakenly hold the former (ego) among the two for their real subject, and they suffer as a result of such selection. Suffering usually results from the confusion of the ego for the true/authentic self. To live a happier life it is necessary to change my attitude and the axe of my being. That is to say that to change myself to get out of suffering and move on to the path of happiness, means moving from an ego-based life to a self-based life. This process consists of seven steps that I identify in this article. This path might be thought of as a possible way to the real/authentic self and living. Unlike the self concept which is understood from the metaphysical or ontological perspective, the real self here is mainly understood, in relation to the self that knows and has the ability to move away from suffering to peace and happiness, or in relation to such an methodologically ideal 'I'.