Earticle

이 논문은 조선 후기에 서양과학이 유입됨에 따라 주자학적 사유에 어떠한 변화가 일어났는지를 살피기 위한 것이다. 연구 결과 다음과 같은 변화를 파악할 수 있었다. 첫째, 학문관에서 커다란 변화가 있었다. 주자학적 가치체계에서 잡학으로 폄하되어 왔던 과학기술이 민생과 관련되어 학문의 중요한 분과로 떠오른 것이 그것이다. 둘째, 도덕주의적인 자연관으로부터 비도덕주의적인 자연관으로 전환되는 모습을 보여주었다. 이는 인간의 영역과 자연의 영역을 분리하는 데서 두드러진다. 셋째, 동양의 전통적인 인식틀인 음양오행설에 대한 날카로운 비판을 들 수 있다. 음양오행설의 극복은 자연에 대한 양적 이해, 즉 수학적 이해로 나아가기 위해 불가피한 것이었다. 넷째, 주자학적 기본 원리를 비판하는 등 철학이론 영역에서 변화를 보였다. 리를 기의 속성으로 간주함으로써 그 절대성을 철저하게 부정한 것이 그것이다. 그리고 도덕적 본성의 내재성에 대한 부정, 본유 관념의 부정, 경험주의적 인식론의 체계화

This paper was intended to investigate how Neo-Confucian thoughts had changed in the late of Choson dynasty, according to the acceptance of western science and its products. As a result of the study, It was ascertained that there had been several changes of Confucian Thoughts in that time. First of all, there was a great change in a view of learning. Natural science and technological knowledge, which had been downgraded as a low learning in the value system of Neo-Confucianism, were recognized as an important study in related with the life of people. Secondly, there was transformation from moral to non-moral in a vision of nature. It was obvious in separation of the realm of human beings and the world of nature. Thirdly, the theory of yin-yang and the theory of Five Agents (wu-hsing), kinds of epistemological schemes in East Asian tradition, were keenly criticized. Overcoming of them was necessary to make one way to quantitative understanding of nature. Fourthly, there were changes in the realm of philosophical theories, so to speak, rejections of basic principles of Neo-Confucianism. Absolute position of principle(li) got greatly damaged by being regarded as an attribute of vital force(chi). And that the denial of ontological immanence of moral nature, the disapproval of innate ideas, and the development of empirical epistemology were radical changes in the philosophical theory.

도는 노자철학의 중심개념으로서 모든 존재의 근원이다. 그것은 세계를 구성하는 본원적 존재이며, 우주가 생겨나는 힘이고, 만물이 운동 변화하는 법칙이며, 인간행위의 기준이 된다. 존재론적 측면에서 볼 때 도는 시간적으로는 선재성 즉 초시간적 존재이며, 공간적으로는 보편성 즉 초공간적 존재이며, 도 자체로 볼 때는 자재성 즉 독립상존하는 존재이다. 다시 말하자면 궁극적 존재로서의 도는 어떤 이름도 붙지 아니한, 어떠어떠한 것으로 서술되기 이전의 그냥 있는 존재로서 어떠한 형태적 구별이나 서술어가 붙기 이전의 근원적 존재이다. 그래서 노자는 존재 아닌 존재를 인식하려고 하고, 인식 아닌 인식으로 존재를 인식하려고 한다. 그러므로 노자철학에 있어서 존재의 범주 안에는 본원존재와 의미화된 존재가 서로 다른 차원이면서도 구분 없이 함께 거론되고, 또한 인식의 범주에서도 분별지와 무분별지가 같은 맥락에서 구분 없이 이야기된다. 이 때 본원존재는 무분별지와, 의미화된 존재는 분별지와 서로 조응한다. 따라서 노자가 존재 아닌 존재를 인식한다는 것은 본원존재를 인식한다는 말이며, 인식 아닌 인식이란 무분별지를 의미하게 된다. 노자는 존재와 인식의 상관성을 통하여 우리의 감각지각적 한계를 지적함과 동시에 인간의 이율 배반적인 사유형식을 외계에 투사한 인식방법을 비판하며, 순수존재 또는 순수형상으로서의 도를 통찰 하기 위한 방법을 역설적으로 제시한다. 노자는 우리가 도를 체득하는 길이 의식지향이 배제된 무분별지에서 가능하다고 본다. 그래서 노자는 의식지향을 통하여 세계를 인식하는 분별지를 부정한다. 우리가 사물의 고정된 실체성에 대한 믿음으로부터 자유롭고, 모든 개념적 분별이나 자기의식으로부터 자유로울 때 존재와 인식은 근원적으로 어떠한 간극도 없이 일치 환원된다고 한다. 여기에서 우리는 모든 대립을 싸고 넘어선 진리 그대로를 체득하게 되는데, 이러한 경지를 가능하게 하는 지식이 바로 명지이다. 또한 이러한 명지를 바탕으로 존재와 인식은 하나로 공속하게 되고, 인간은 현상 만유의 세계로부터 절대적 근원의 세계인 도를 알게 된다고 노자는 보는 것이다.

Tao, the central conception of the Lao Tzu Philosophy, is the origin of being. It is the fundamental being composing the world, the energy creating the universe, the law moving and changing things, and the standard of human behavior. Seen in existential aspect, tao transcends time and space. Meanwhile, it is self-existent. In other words, tao is the fundamental being preceding any morphological distinction or predication. As a result, Lao Tzu attempts to recognize being which is not being with cognition which is not cognition. Such an attempt makes the two beings of different dimension, the fundamental being and the signified being, indiscriminatively discussed. It also in the category of cognition leads to the indiscriminative discussion of distinctive knowledge and indistinctive knowledge. The fundamental being in the Lao Tzu philosophy corresponds to indistinctive knowledge, and the signified being to distinctive knowledge. Therefore, for Lao Tzu, the cognition of being which is not being means recognizing the fundamental being, and the cognition which is not cognition refers to indistinctive knowledge. Correlating being with cognition, Lao Tzu points out the limitation of human sense and perception, criticizes the cognitive methodology that projects the antinomic mode of thinking, and paradoxically suggests a method of penetrating tao as a pure being or a pure figure. Lao Tzu believes that tao can be mastered by indistinctive knowledge which has conscious orientation excluded. As a result, he denies distinctive knowledge which recognizes the world through conscious orientation. Being fundamentally gets in accord with cognition when we are free from the fixed belief in the substantiality of things, and when we are free from all the conceptual distinction and self-consciousness. It is at this moment that we come to experience truth transcending all the opposite as it is. And such a state can be attained through bright wisdom by which being and cognition become one and we get to discern tao, the world of absolute origin, from the world of phenomenon.

이 글은 하이데거의 예술론에 바탕을 두고 무용의 본질과 의미를 탐구하려는 목적을 가지고 있다. 하이데거의 예술론은 진리 구축설이다. 예술 창작은 작품에 진리를 설립하는 것이고, 예술 감상은 작품에 설립된 진리를 깨닫는 활동이다. 무용이 예술로서 존재하려면 작품에서 세계와 진리가 표출되어야 하며, 그리고 보호되어야 한다. 무용은 표층 구조와 심층 구조를 가지고 있다. 표층 구조는 동작의 연결이며, 심층구조는 표층 구조를 발판으로 감상자가 상상적 투사를 통하여 깨달을 수 있는 세계와 진리이다. 무용 작품의 심층구조에 대한 접근을 통하여 감상자는 자신의 존재와 인간의 삶의 뿌리를 새롭게 의식하게 된다.

This paper is an attempt to investigate essence and meaning of dance, based on Martin Heidegger's theory of art, which I call the theory of truth-construction. The creation of art works is to set up truth into them, and the appreciation of them is to comprehend it. If a work of dance is to be a work of art, it must represent truth, which will be realized. Dance has two structures, surface structure and deep one. The surface structure is composed of various forms of movement, and the deep world and truth, which will be understood in the imaginative projection. Moving toward the truth happening in works of dance, we apprehend the meaning of our own lives.

본 논문은 후기신플라톤주의의 대표적 철학자인 Proklos의 사상이 서구의 정신사, 특히 후기고대에 있어서 어떠한 영향을 행사했는지를 논구한 것이다. Proklos는 Plotinos에서 시작되어 Iamblichos와 Porphyrios를 거쳐 내려온 신플라톤주의의 체계를 대성시킨 학자로서 흔히 고대 헬라철학 내지 이교사 상의 대미를 장식한 마지막 철학자로 간주된다. 그의 사상은 기존의 신플라톤주의 사상에다가 theologia orphica와 oracula chaldaica와 같은 고대의 종교사상을 가미시키므로 엄밀한 철학과 신비적 주술의 독특한 병합을 보여준다. 그의 중심사상은 무엇보다 신적일자의 절대적 초월성을 부각시키면서 그것을 정점으로 하는 존재론적 위계질서를 제시하였고, 그 질서들과 각 질서의 기본적인 틀로서 Trias를 말한다. 특히 그의 변증법적 Trias인 ‘Mone-Prohodos-Epistrophe’는 훗날 Hegel의 변증법적 철학에 이르기까지 큰 영향을 주었다. 이렇게 근세철학에 이르기 전에도 후기고대에서 중세 스콜라 철학, 르네상스시대에 걸쳐 서구정신사에 있어서의 Proklos사상의 족적은 매우 크다. 무엇보다 먼저 후기고대에서의 그의 사상은 그를 이어 아테네와 알렉산드리아에서 신플라톤주의학파를 이끌어 간 신플라톤주의사상가들에게서 잘 보인다. ‘Vita Procli’를 기술한 Marinos를 위시하여 Isidoros, Damaskios 등은 아테네에서 Proklos사상을 계승,발전시켰다. 엄밀한 변증법적 논리와 신비주의적인 주술로 이뤄진 Proklos의 사상 가운데 아테네학파가 줄곧 그의 신비적이고 종교적인 요소를 촉진시켜 나간데 비해, 알렉산드리아학파는 이리스토텔레스사상의 영향 가운데서 그의 과학적이고 논리적인 측면을 발전시켜나갔다. Proklos는 고대이교사상과 후기고대 및 중세의 기독교사상을 접목시킨 중개자의 역할을 했다. 그는 기독교사상가들에게 Triad적 변증법,신비주의,부정신학,천상적 및 교회적 위계질서 등과 같은 사상의 형성에 신플라톤주의사상을 제공했다. Proklos사상을 기독교신학자들에게 중개한 이는 Pseudo-Dionysios Areopagita였다. ‘기독교적 Proklos’라고 불리워 질 정도로 Proklos사상에 의거하여 신학을 전개한 Pseudo- Dionysios는 그를 따라 우선 신학을 긍정적인 것과 부정적인 것으로 나누었다. 그리고 그는 Proklos의 세실체론에 따라 존재의 위계질서를 신적인 것-천상적인 것-교회적인 것 내지 삼위일체-천사-인간으로 구분하였다 가 중개한 . Pseudo-Dionysios Proklos사상은 후에 Thomas Aquinas 의 스콜라철학에까지 이르면서 동서기독교계에 큰영향을 주어 이시대를 Platon과 Aristoteles의 시대가 아니라 실제로는 Proklos의 시대로 만든다. Boethius의 ��¸��철학의 위안􎘝¸도 신플라톤주의, 그가운데서도 Proklos철학의 영향을 강력하게 받고있다.

1. Proklos( 410-485 A.D.) vollzog die Systematik der neuplatonische Philosophie mit gelehrten Kenntnissen von der platonischen, der aristotelischen Philosophie und dem Gedankengut seiner neuplatonischen Vorgäger. In ihr verschmolzten sich derartige Elemente mit dem verschiedenen religiöen Lehrgut aus den orphischen Gedichten als der griechischen Theologie und der oracula chaldaica als der barbarischen Theologie. Proklos bewegte sich in den Bahnen, die Plotin eingeschlagen und der "götliche" Iamblichos entwickelt hatten, und stellte die von ihnen entworfene Metaphysik in der triadischen Form dar. Nach Proklos ist die Quelle allen Seins das absolut Eine, das jenseits des Denkens und Seins steht. Das Viele fließt ursprüglich aus dem Einen und wendet sich endlich zu ihm zurük. Diesen Prozeß gliedert er in drei Momente: 1) das Sein des Hervorgebrachten im Urwesen ( μονη ), 2) sein Heraustreten aus ihm (προοδος), 3) seine Rükkehr zu ihm (επιστροφη). Vom Gesetz dieser triadischen Kreisbewegung ist die gesamte Wirklichkeit bestimmt. 2. Die Einwirkung der Proklischen Philosophie auf die europäsche Geistesgeschichte ist vielfätig ; sie entfaltet sich von den Gedankensystemen seiner direkten Nachfolger in Athen sowie in Alexandria üer das Mittelalter und Renaissance-Zeitalter bis zu Hegel. Marinos hatte 'Vita Procli' geschrieben, in der wir das Leben und die persöliche Eigentülichkeit des Proklos sehr genau kennen. Unter seinen Nachfolgern scheint Isidoros die Linie des Proklos am treusten fortgefürt zu haben, ohne die Lehre der Schule weiter zu bilden. Damaskios, der letzte Scholarch der Platonische Akademie, arbeitet die Aporien im System des Proklos heraus und kommt zu dem Ergebnis, der Hervorgang des Vielen aus dem Einen und deren gegenseitiges Verhätnis seien rational nicht faßbar. Das seltsame Nebeneinander von strenger Philosophie und mystisierender Theurgie, das im Werk des Proklos selbst zum Ausdruck kommt, gewann nun Raum in Athen. In der Späzeit der Alexandrischen Schule kann man die verschiedenen Einwirkungen der Proklischen Philosophie finden. Wärend die Alexandrische Schule den religiöen bzw. spekulativen Charakter des Neuplatonismus ablegte, sich in die neutralisierende Richtung orientierte, hat die Athenische Schule dagegen immerhin religiö-mystische Interesse und entwickelt ihre Systematik hoch spekulativ. 3. Proklos gilt als einer der großen Mittler zwischen antik-heidnischem und späpatrischmittelalterlichem Gedankengut. Er vermittelt nälich den christlichen Denkern die neuplatonische Philosophie und Denkart wie triadische Dialektik, Mystizismus, die theologia negativa und den ordo rerum u.a., besonders via Pseudo-Dionysios Areopagita. Den stäksten Einfluß hat nachweislich Proklos auf Pseudo-Dionysios ausgeüt, an dem er sich auf weite Strecken unmittelbar orientierte. Im Anschluß an den Proklos unterscheidet er theologia affirmata und negativa. Die Proklischen drei Hypostasen ( Eines, Geist und Seele) entsprechen bei ihm drei Hierarchien : Götliche, himmlische und kirchliche oder die drei Wesen: Trinitä, Engel und Mensch. Daher nennte man ihn kurzerhand 'Christlichen Proklos`. Durch die Schriften des Pseudo-Dionysios, die in den folgenden Jahrhunderten fast apostolische Autoritä hatten, hatte Proklos erheblichen Einfluß auf das ötliche wie das westliche Christentum. Boethius' bekanntestes Werk ' De consulatione Philosophiae` ist sein neuplatonisch geprätes phillosophisches Vermähtnis. Das allgemeine Weltbild des Boethius ist weitgehend geprät vom platonischen 'Timaios`,auch Einflüse durch die Proklos-Auslegung sind nachweisbar.

고전 유전학과 분자 유전학의 관계를 환원 개념을 중심으로 규정하려는 철학자들의 노력은 지난했다. 그러나 환원주의자들의 주장도, 반환원주의자들의 주장도 양자의 관계를 성공적으로 규정하진 못했다. 유전학의 많은 부분에서 환원이라고 간주할 수 있는 과정이 성공적으로 진행되어 왔다는 점에서 환원주의자들의 주장은 적어도 부분적으로 옳다. 그러나 두 분야간에 총체적인 의미로 환원이 되었는지 혹은 될 수 있을 것인지에 관해서는 비관적 견해가 더 우세하다. 양자간의 개념적 차이가 심각하기 때문이다. 필자는 양자간의 관계가 이렇게 묘하게 된 까닭을 대부분의 논자들이 ‘유전학’ 개념 자체를 오해한 데서 찾는다. 고전 유전학과 분자 유전학은 개념상에서부터 서로 분리될 수 없다. 양자는 불가분적으로 하나의 전체를 이루고 있다. 유전학의 이런 측면은 필자가 ‘물음론적(erotetic)’ 접근이라고 부르는 대안적 입장에서 잘 드러나고 개념화될 수 있다고 생각한다. 그것은 과학의 탐구와 이론을 물음-대답 혹은 문제-해결 과정의 관점에서 동적으로 분석하는 것으로, 그것에 따르면 고전 유전학과 분자 유전학은 물음론적 환원이라는 개념으로 적절히 규정될 수 있다.

Philosophers' efforts to explicate the relation between classical and molecular genetics based upon the concept of reduction have been enormous. However, neither pro-reductionists nor anti-reductionists have succeeded in conceptualizing the interrelations between them. Though in a piecemeal fashion, there have been lots of successful reductions in various parts of genetics, which in some sense justifies reductionist claims. Yet philosophers are generally pessimistic in finding a global reductionist relation between the two genetics, mostly because of the conceptual gap between them. Anyway, neither side seem to win the dispute around reduction problem of genetics. I argue that a good way out of the muddy road be to turn our attention to erotetic features of a theory instead of assertive ones. I suggest a model of erotetic reduction, which sheds a new light upon the interrelation between classical and molecular genetics. In the erotetic schema, scientific research and theories are conceptualized and analyzed through their question-answering or problem-solving process. In conclusion, I argue that the change from old genetics to new genetics can be best captured by the concept of erotetic reduction.

이 글은 1998년 독일의 한 대학교수 E. Schadel이 수년간 ‘Kant철학’에 대한 연구를 통해서 좀더 ‘폭 넓은 시각’으로 ‘Kant’를 이해하였으면 하는 바램으로 발표한 책의 ‘핵심부분’을 번역한 글이다. 본문에서 저자가 직접 밝히듯, “지금까지 다른 한편으로 Kant를 이해하고자 하는 우리의 노력이 경험주의적인 입장에서 그를 마치 ‘전통적인 형이상학을 뒤엎은 자’로서, 혹은 선험적이며 이상주의적인 입장에서 마치 ‘인간자아의 최상 원칙으로부터 모든 물질적인 것을 이끌어내려고 노력한 자’와 같이 일방적으로 치달아서는 않될 것임을 시사한다. 오히려 이 두 가지 극단적인 입장이 종합적으로 엮어진 관점에서 ‘그의 전체 철학’을 해명해야 옳을 것”이라는 이유와 근거를 이 글에서 독자가 발견하기를 희망하는 의도에서 번역하였다. 저자는 그런 이해의 동기를 ‘Kant가 몸소 남겨준 한 편지’(1798. 9. 21)에서 발견하고, 그가 애절하게 말하는 ‘탄탈로스적인 아픔’을 그의 전생애를 다시금 되돌아보며, 곧 그의 삶과 철학활동(편지교류)안에서 그리고 그의 작품을 분석하면서 진단을 시도하였다. 그러한 시도는 과연 “Kant를 넘어서는 일”이지만, 동시에 “Kant와 더불어” 이루어야 할 일이기도 하다. 저자 Schadel 교수는 그리하여 Kant의 세 가지 <비판서>를 따라 ―� 특히 <판단력비판>의 도입부(B LVIII / A LVI)를 따라 ― ‘전인적인 인간 연구’를 위해 Kant가 스스로 제안한 방식에서 비록 그가 ‘의도’했지만, 끝내 해결하지 못한 가운데 마침내 ‘그의 고통의 결정적인 요인’으로 남았으리라고 보는 ‘이해도식’을 다소 수정하여 생각하기를 청한다. 그것은 그러나 단순한 ‘개념 수정’ 이상의 의미를 갖는다. 왜냐하면 “단절된” 관점에서의 ‘인간의 기본적인 세 요소’가 그저 ‘평면적인(neben-einander)’ 관점에서 서술되어서는 않되고, ‘심층적인(in-einander)’ 관점에서 비록 서로 ‘구별’되지만, 그럼에도 서로 “연관”되어 있다는 점을 되새겨야 하겠기 때문이다. 그렇듯 ‘구별-연관’의 관계성 안에서 새로이 ‘Kant 철학’을 재고한다면, 우리는 어쩌면 그가 “목전에” 두고도 이룰 수 없는 안타까움으로 ”희망“만하였던 학문체계의 완성에 다가갈 수 있을지도 모른다. Kant의 고뇌, 그것은 그토록 ”어렵고 난해하게“ 저술된 그의 작품들이 단적으로 말해주듯, 우리로 하여금 그의 철학에 대한 이해를 힘겹게 만들지만, 그럼에도 ‘학문에 있어서 정작 중요한 것이 무엇인지’를 생각하게끔 보다 ‘절실하게’ 호소하고 있다고 여겨진다.

Diese Studie als ein erweiterter Habilitationsvortrag wurde von Prof. Erwin Schadel in Offo-Friedrich Universitä in Bamberg (Deutschland) gearbeitet und erschien in 1998. Der Titel war auch so, wie oben gesehen, “Kants Tantalischer Schmertz”(Peter Lang: Frankfurt/M.-Berlin-New York-Paris-Wien). Hier wird nur deren Teil [wie z.B. “Einfürung S. 109-142”] deswegen vorgestellt, weil sie sich dabei in eine neue Einsicht öfnen lä�ßt, wenn man Kant mit Kant zu verstehen bzw. üerstehen will. Die Studie versucht nälich, Kant‘s geist-seelischen Schmertz, welchen Kant selbst in einem Brief ―ﾁ am 21. 9. 1798 an den befreundeten Christian Garve gesandt ―' wegen der nicht erlangten Einsicht in das “Ganze der Philosophie” gequät ausgedruckt hat, in stetem Bezug zu Kantischen Schriften zu diagnostizieren und Vorschläe zu seiner Linderung zu unterbreiten. Kant’s Mitteilung, daß sein Kritizismus von der “Idee der Ganzen” und der wechselseitigen Beziehung seiner Einzelmomente geleitet werde, wird zum Anlaß, in umfangreichen ideengeschichtlichen Recherchen bei vornehmlich vorkritischen Autoren (wie z.B. Platon, Aristoteles, Plotin, Augustinus, Thomas von Aquin, Cusanus, Comenius und Leibniz) die Struktur relational-subsistenter Ganzheitlichkeit ausfindig zu machen. Die Einsicht in dieser Struktur erlaubt es u.a., die quaestio vexata der Kantforschung ―ｦ die Erläterung der Kategorientafel ―� in sprachontologischer Perspektive einer Löung zuzufüren. Durch den akt-theoretisch aufgehellten Zusammenhang von Seins-, Erkennens- und Handlungs-Momenten (sowohl in Menschen als auch in All) wird es zudem mölich, die wechselseitigen Beziehung der drei Kantischen Kritiken als Ganzheit zu erfassen. Die These ist, daß eben dadurch das positive Grundanliegen des Kantischen Kritizismus zur Entfaltung gebracht wird.