Earticle

이 글에서는 중국 이슬람 학자인 오준계(伍遵契)가 『귀진요도역의(歸眞要道譯義)』에서ᄋᄅ에서 어떻게 이슬람의 수피즘을 성리학의 용어로 번역하였는지를 논하였다. 오준계는중국 일반 무슬림과 지식인들이 쉽게 이해할 수 있도록 수피즘과 성리학 간의 구조적 유사성에 주목하였다. 수피즘과 성리학은 모두 존재 근원에서 세계가 형성되는 하향 과정과 인간이 다시 존재로 회귀하는 상향 과정을 동시에 설명한다. 오준계는 이런 유사성을 근거로해서 수피즘의 핵심 내용을 성리학적인 개념으로 번역하였음을 논의하였다. 오준계는 수피즘 핵심 요소인 ‘amr(명령)’, ‘rūḥ(영혼)’, ‘qalb(심장)’를 유학의 핵심 용어인명(命)⋅성(性)⋅심(心)으로 번역하였다. 그래서 『귀진요도역의』에서 ‘명(命)’은 알라의 창조적 명령이자 존재의 원형, 생명을 부여하는 영적 근원으로 번역하고, 성리학의 ‘성(性)’은 이슬람의 ‘rūḥ(영혼)’이 인간 존재 안에서 성품으로 나타난 것으로 표현하였고, ‘qalb(심장)’은 그‘rūḥ(영혼)’의 밝음을 자각하고 회복하는 수행의 장소로 번역하였음을 논하였다. 오준계가 성리학의 심성론을 활용하여 번역하면서 수피즘에서 강조하는 영혼 불멸, 사후 심판, 내세적 구원과 같은 종교적 요소는 줄어들고 도덕 수행은 오히려 강조된 경향이있다. 그러나 이는 수피즘을 왜곡한 것이기보다는 철학 번역을 통해 유학적 사유 체계에서재해석된 과정으로 평가해 볼 수 있다.

This thesis is examines how the Chinese Muslim scholar Wu Zunqi (伍遵契) translated and interpreted Islamic Sufism through the framework of Confucian moral psychology in Guizhen Yaodao Yiyi (歸眞要道譯義). Wu attempts to reinterpret the core concepts of Sufism—such as the divine command (amr), the spirit (rūḥ), the fixed archetypes (aʿyān thābita), and the Light of Muhammad (nūr Muḥammadī)—into the Confucian triadic structure of “ming(命, mandate/ life-determining principle), xing(性, nature), and xin(心, heart-mind),” thereby constructing a conceptual bridge between the two intellectual traditions. In this framework, “ming(命)” is understood as the creative command of the True Lord, the archetypal source of existence, and simultaneously the spiritual origin that bestows life. “Xing(性)” refers to the state in which this “ming” is immanently manifested as the inherent nature of human existence. “Xin(心),” in turn, functions as the existential and practical center through which the luminosity of this nature is recognized, awakened, and restored through spiritual cultivation. The core significance of this translation lies in its articulation of both the descending and ascending structures of existence. Being emanates from the light of the True Lord and descends into the world, yet human beings, through the purification of the heart-mind (xin), are able to return to their ultimate source. This return is not merely an ethical self-cultivation but an ontological restoration. It represents a Confucianized reinterpretation of the Sufi notion of rujūʿ ilā al-ḥaqq (return to the Real), expressed through the conceptual language of Confucian moral metaphysics.

본 연구는 강원대학교 BK21 ｢일상과 이상의 4CP철학실천 인재 양성 교육연구팀｣이운영한 철학상담 프로그램을 바탕으로, 청소년의 사고하기와 표현하기 영역에서 나타난교육적 효과를 분석하는 데 목적이 있다. 연구 대상은 강원도 홍천 서석중학교와 서석고등학교에서 철학상담 프로그램에 참여한 학생들이며, 본 연구는 프로그램 종료 후 수집된 설문 자료를 중심으로 학생들의 반응과 변화를 검토하였다. 본 프로그램은 사고하기, 표현하기, 공감하기, 관계맺기의 네 영역으로 구성되었으나, 본고는 그중 사고하기와 표현하기영역에 초점을 맞추었다. 사고하기 영역에서는 학생들이 자신이 대상을 바라보는 방식이 중립적이거나 완결된것이 아니라, 선택적 주의와 해석의 과정을 통해 구성된다는 점을 성찰하도록 하였다. 특히 ‘흐려짐 현상’을 중심으로, 학생들은 자신이 특정 대상이나 측면에 주의를 집중할 때 다른 요소들이 상대적으로 흐려질 수 있음을 경험하였다. 이를 통해 학생들은 같은 대상이나상황도 사람마다 다르게 이해될 수 있음을 인식하고, 자신의 초기 판단을 유보하며 다른가능성을 검토하는 태도를 형성하게 되었다. 표현하기 영역에서는 자신의 생각을 보다 정확하고 신중하게 언어화하는 것의 중요성이 강조되었다. 학생들은 의사소통 과정에서 모호한 표현이 오해를 낳을 수 있으며, 말의의미와 맥락을 세심하게 고려해야 한다는 점을 자각하였다. 설문 응답에서도 학생들은 자신의 말하기 습관을 돌아보고, 타인의 표현을 맥락 속에서 이해하는 것이 중요하다는 점을새롭게 인식한 것으로 나타났다. 분석 결과, 사고하기와 표현하기는 독립된 영역이라기보다 상호 연계된 교육 과정으로나타났다. 학생들은 사고하기 활동을 통해 자신의 인식이 선택적일 수 있음을 깨닫고, 이러한 성찰을 바탕으로 자신의 생각을 더 명료하게 표현해야 할 필요성을 인식하였다. 따라서 철학상담 프로그램은 청소년이 자신의 판단과 표현을 성찰하고, 이를 타인과 공유 가능한 방식으로 정교화하도록 돕는 교육적 실천으로서 의의를 지닌다.

This study analyzes the educational effects of a philosophical counseling program on adolescents’ thinking and expression. The program was conducted by the BK21 Education and Research Team for Fostering 4CP Philosophical Practice Talents of Kangwon National University at Seoseok Middle School and Seoseok High School in Hongcheon, Gangwon Province. Although the program consisted of four domains-thinking, expression, empathy, and relationship-building-this study focuses on thinking and expression, based on survey responses collected after the program. In the domain of thinking, the program encouraged students to reflect on the fact that their perception and judgment are shaped through selective attention and interpretation. In particular, the concept of the “blur phenomenon” helped students recognize that when they focus on a particular object or aspect, other elements may become less visible. Through this process, students came to understand that the same object or situation can be interpreted differently by different people, and they were encouraged to reconsider their initial judgments. In the domain of expression, the program emphasized the importance of articulating one ’ s thoughts accurately and carefully. Students became aware that vague expressions can cause misunderstandings and that both meaning and context should be considered in communication. Their survey responses show that they reflected on their own habits of expression and recognized the need to understand others’ words within context. The findings suggest that thinking and expression are closely connected educational processes. By reflecting on the selectivity of their own perception, students also became aware of the need to express their thoughts more clearly and responsibly. Therefore, the philosophical counseling program can be understood as an educational practice that helps adolescents reflect on their judgments and refine their expressions in ways that can be shared with others.

이 글은 하이데거의 이음(Fuge) 사유를 그 작동 방식과 존재론적 의의에 있어서 해명하고자 한다. 이음은 하이데거의 사유 전체를 관통하는 주요한 개념으로, 때로는 존재(Seyn) 자체와 동일시되기까지 한다. 그럼에도 불구하고 이음은 하이데거의 저작 전반에산재해 있어 그 구조를 일목요연하게 파악하기 어렵다. 본 논문은 이음 사유가 가장 정밀하게 작동하는 자리로서 『철학에의 기여』 242절의 시간-공간 논의에 등장하는 "현의 빠져나감과 끌어당김의 이음구조(Entrückungs-Berückungsgefüge des Da)"를 결정적 사례로삼아 분석한다. 논문은 먼저 하이데거의 이음 사유를 1930년대부터 후기에 이르기까지 개괄적으로 고찰한 후, 탈-근거(Ab-grund)로서의 시간-공간을 빠져나감(Entrückung)과끌어당김(Berückung), 그리고 그 각각의 이음의 형식인 집약(Sammlung)과 포괄적 보존(Umhalt)을 통해 분석한다. 분석의 결과 빠져나감과 끌어당김은 동근원적이면서도 마주감김(Gegenwendigkeit)의 방식으로 상호 침투하며, 목적⋅사유 진행⋅현시성⋅분절의네 차원에서 비대칭적 전회적 교차를 이루고 있음이 드러난다. 이러한 비대칭적 전회적 교차는 정태적 4분 도식이 아니라 차원들 사이의 나선적 동학을 이루며, 이음구조를 어떠한통일적 원리로도 수렴되지 않는 탈-근거로 유지시킨다. 끝으로 이러한 이음 사유가 함축하는 삶의 방식을 이어짐(Sichfügen)과 Ver-rückung의 삶으로 제시한다. 그것은 차이를 차이로 견디며 자기를 존재의 이음 속으로 이어 넣는 응답의 삶이다.

This paper aims to elucidate Heidegger’ s thinking of jointure (Fuge) with respect to its mode of operation and its ontological significance. Jointure is a pivotal concept that runs through the entirety of Heidegger’ s thought, at times being identified with Being (Seyn) itself. Despite this importance, the concept of jointure is scattered throughout Heidegger’ s works in such a way that its structure is difficult to grasp in a coherent manner. This study takes as its decisive case the passage from §242 of the Contributions to Philosophy, “the jointure-structure of the Da’ s withdrawing-removal and captivating-embrace (Entrückungs-Berückungsgefüge des Da),” which is the place where Heidegger’ s thinking of jointure operates with the greatest precision. The paper first surveys the development of Heidegger’ s thinking of jointure from the 1930s through the later writings, tracing its trajectory from the lectures on Anaximander and the Introduction to Metaphysics, through “The Origin of the Work of Art,” the Schelling lectures, and the Contributions to Philosophy, into the late writings on Heraclitus, Hölderlin, and Anaximander’ s saying. Within this broader trajectory, the analysis focuses on time-space (Zeit-Raum) understood as ab-ground (Ab-grund), and examines how it is articulated through the four moments of withdrawing-removal (Entrückung), captivating-embrace (Berückung), gathering (Sammlung), and encompassing-retention (Umhalt). The analysis yields the following results. Withdrawing-removal and captivating-embrace are equiprimordial (gleichursprünglich), yet they relate to each other in the mode of counter-turning (Gegenwendigkeit) and mutual interpenetration: withdrawing-removal makes space (räumt ein), while captiva ting-embrace temporalizes (zeitigt ein). This counter-turning, however, is never symmetrical. The two moments form an asymmetrical chiasm across four dimensions: (1) in the dimension of telos, captivating-embrace occupies the position of the for-the-sake-of-which, since truth is the clearing for self- concealment; (2) in the order of inquiry, withdrawing-removal precedes captiva ting-embrace; (3) in the dimension of manifestation, withdrawing-removal shows itself while captivating-embrace withdraws as the very operation of self- concealment; (4) in the dimension of articulation, only withdrawing-removal admits of articulation while captivating-embrace resists it. This fourfold asymmetry is not a static schema but a spiral dynamic in which the dimensions are successively involuted, maintaining the jointure-structure as an ab-ground that cannot be reduced to any unifying principle. The paper concludes by drawing out the form of life implicit in such thinking of jointure. The composite term Ver-rückung, which conjoins Entrückung and Berückung, also bears in ordinary German the sense of derangement or madness. The one who lives within the asymmetrical chiasm of the jointure -structure must appear, to those who locate everything within a systematic unity, as “out of place” (ver-rückt). Yet this displacement is precisely the more originary mode of thinking. The life of jointure is a life that endures difference as difference, that withdraws from disposition (Ver-fügung) and instead joins itself (sich fügen) into the jointure of Being. It is a life lived as a shepherd of Being, safeguarding (verwahren) the truth even in its comportment toward beings. To think jointure is, in the end, to live in this manner.

이 연구는 파토치카(Jan Patočka)의 ｢기술 문명｣읽기를 통해 자신의 사유를 펼치는 데리다의 『죽음의 증여』의 전반부에서 전개되는 책임, 비밀, 유럽의 계보학의 줄기와 가지를분석하려 한다. 파토치카를 읽는 데리다의 작업은 자신의 고유한 관심인 비밀의 의미 변천사와 연결되어 있다. 비밀(혹은, 신비)은 책임 개념의 본질적 핵심으로서, 비밀을 품지 않고서- 데리다의 한 표현을 빌려 말한다면, “비밀을 자본화” 하지 않고서- 책임은 성립될 수 없다는주장이 『죽음의 증여』의 중심축을 구성한다. 이 연구는 『죽음의 증여』에서 책임의 계보학의 큰 줄기, 즉 주신제적 신비에서 플라톤철학으로, 그리고 플라톤적 철학에 붙박여 있는 신비(플라톤적 신비)에서 다시 기독교적신비로 이행하는 과정에서 형성되는 책임, 주체, 자유 등을 신비, 혹은 비밀의 맥락과 연관시키면서 분석한다. 이 글은 데리다의 파토치카 읽기를 따라가되, 데리다에 의해 소환되는 파토치카의 맥락도 소개한다. 아울러 데리다가 자신의 고유한 관심과 맥락 안에서 파토치카를 읽은 과정에서 발생하는 일면성을 보완하기 위해 파토치카의 다른 글들을 분석한다. 그렇게 함으로써데리다에 의해 구성되는 책임-비밀의 계보학의 전체 구조를 제시하는 동시에 파토치카를 그 자신의 맥락에서 제시하고자 한다.

This study aims to analyze the core trajectory of the genealogy of responsibility, secrecy, and Europe as developed in the first half of Jacques Derrida’ s The Gift of Death, specifically through his reading of Jan Patočka ’ s “Technological Civilization.” Derrida’ s reading of Patočka is closely tied to his own interest in the historical transformation of the meaning of secrecy. A central thesis of The Gift of Death is that secrecy constitutes the essential core of responsibility; responsibility cannot be established without keeping a secret—or, to borrow Derrida’ s phrase, without “capitalizing the secret” . This study traces the major trajectory of the genealogy of responsibility in The Gift of Death : from orgiastic mystery to Platonic philosophy, and from the mystery embedded in Platonic philosophy (the Platonic mystery) to Christian mystery. It analyzes how responsibility, subjectivity, and freedom are constituted through these transitions in relation to the context of secrecy. While following Derrida’ s reading of Patočka, this article also introduces the original context of Patočka summoned by Derrida. Furthermore, it analyzes Patočka ’ s other writings to complement the partiality that arises from Derrida’ s reading Patočka within his own unique interests and contexts. In doing so, this study aims to present the overall structure of the genealogy of responsibility-secrecy constructed by Derrida, while simultaneously presenting Patočka within his own proper context."

본 연구는 율곡 철학의 리통기국(理通氣局) 개념이 존재론적 의미뿐만 아니라 도덕 실천의 지향을 내포하고 있음을 규명한 것이다. 율곡의 리통기국은 리(理)의 보편성과 기(氣)의 특수성 간 조화를 설명하는 개념이다. 율곡은 모든존재가 보편적으로 리를 공유하고 있다는 논리를 통해 모든 인간에게 도덕성이내재되어 있음을 뒷받침하였다. 그러면서도 현실의 다양하고 특수한 상황 속에서 도덕성을 실현하고자 하는 지향을 가지고 있다. 리통기국은 리일분수(理一分殊)⋅기일분수(氣一分殊)⋅리기지묘(理氣之妙) ⋅기발리승(氣發理乘) 개념을 바탕으로 성립한다. 하나의 리가 다양한 존재에내재하고, 리와 기는 상호 의존적으로 작용하며, 현실의 변화는 기가 발하고 리가 그것에 타는 방식으로 이루어진다. 이를 통해 율곡은 보편적 원리와 현실의다양성이 서로 연결된 것임을 논하였다. 리통기국은 인간의 도덕 실천에 대한 지향이 담겨 있다. 인간은 보편적으로도덕성을 지녔지만, 기질의 차이로 인해 현실에서 도덕적 선이 온전히 드러나지못할 수 있다. 인간이 수양과 실천을 통해 기질의 한계를 극복하고 본래적 도덕성을 드러내는 것이 리통기국의 의미와도 연결된다. 율곡 철학에서 리통기국은현실의 다양성을 인정하면서 보편적 도덕 질서를 지향하는 논리로 기능한다.

This study demonstrates that the concept of Litongqiju (理通氣局) in Yulgok philosophy encompasses not only an ontological meaning but also an orientation toward moral practice. Yulgok’ s concept of Litongqiju explains the harmony between the universality of Li (理) and the particularity of Qi (氣). Through the logic that all beings universally share Li, Yulgok supports the view that morality is inherently embedded in all human beings. At the same time, he emphasizes the realization of morality within the diverse and particular circumstances of reality. Litongqiju is established on the basis of the concepts of Li-i-fenshu (理一分殊), Qi-i-fenshu (氣一分殊), Liqizhimiao (理氣之妙), and Qifalicheng (氣發理乘). One universal Li inheres in diverse beings, while Li and Qi operate in a mutually dependent relationship, and changes in reality occur through the process in which Qi manifests and Li rides upon it. Through this framework, Yulgok argues that universal principles and the diversity of reality are intrinsically interconnected. Litongqiju also contains an orientation toward human moral practice. Although human beings universally possess morality, moral goodness may not be fully manifested in reality because of differences in individual temperaments. The significance of Litongqiju is therefore connected to the process by which human beings overcome the limitations of their temperaments through self- cultivation and practice, thereby revealing their original morality. In Yulgok philosophy, Litongqiju functions as a logic that recognizes the diversity of reality while simultaneously orienting itself toward a universal moral order.

정약용은 충서를 실심행서라 칭하였다. 실심은 충이며 ‘사람을 섬긴 이후’ , ‘남에게 베푼 이후 나를 돌이켜보아 참된 것’을 뜻한다. 그에게 사람을 섬긴다는 것은 곧 하늘을 섬기는 것이며, 인륜에서 자신의 직분을 행하는 것이다. 따라서 실심은 인륜에서 중절한 행동과 연관된 마음인 것이다. 서는 ‘사귐에서 선하게 하는 것’이다. 그의 철학에서 서는 여러 예와 경전의 의미를 총괄하는 것이다. 또한, 서는 혈구지도이고 ‘나의 마음을 곱자 삼아 인륜을 헤아리는 것’이었다. 인륜을 헤아리는 ‘나의 마음’이 사사롭다면 다른 이를 바르게 할 수 없으므로, 이는 실심을 의미한다. 그러므로 실심행서는 참된 마음으로 서를 행하는 것이 된다. 정약용은 실심행서를 둘로 나눌 수 없다고 보았다. 그는 유학의 많은 공부가 일각에 이루어지며 지와 행은 둘로 나눌 수 없다고 보았다. 지는 ‘머물 곳을 아는 것[知止]’이고 행은 성의[誠意]이다. 실심과 행서를 지와 행의 관계로 보면, 이는 ‘참된 마음이 들면 자연히 서를행한다’는 뜻으로 이해할 수 있다. 또한, 그는 몸과 마음을 나눌 수 없다고 하였다. 그러므로나의 마음이 참되면 자연히 서를 행하게 되고, 서를 행하면 나의 마음이 참되게 되는 것이다. 즉, ‘행’의 의미는 지와 불가분의 관계에 있고 몸과 마음이 나누어지는 것이 아니므로 실심행서는 시간적인 선후로 구분되는 개념이 아니라 자연히 이루어지는 것이다. 정약용에게 서는 극기이고, 극기는 도심이 인심을 이긴 것을 의미했다. 도심이 인심을이겼다는 것은 나의 마음에 사사로움이 없다는 것이다. 도심이 행선, 택선하고자 한다는것은 인륜에 선을 행하는 것이므로 사람을 섬기는 일이다. 실심의 의미 또한 택선하고자하는 것, 그리고 시중의 의미를 내포하고 있으므로 도심과 실심은 불선함이 없는 참된 마음을 뜻한다는 점에서 공통된 의미를 지닌다.

Jeong Yak-yong referred to chungseo (忠恕) as silsimhaengseo (實心行恕). Silsim (實心) is chung (忠), meaning “what is true when one reflects upon oneself after serving others.” For him, serving others meant serving Heaven and fulfilling one ’ s duties in human relationships. Silsim refers to the mind associated with appropriate conduct (jungjeol, 中節). Seo (恕) means “doing good in social interactions.” In his philosophy, seo encompasses the meanings of many rituals and classics. Furthermore, seo is the principle of hyeolgujido (絜矩之道), “measuring human relationships using one ’ s own mind as a compass.” If this mind is selfish, one cannot rectify others; therefore, it must be silsim. Thus, silsimhaengseo means practicing seo with a true mind. Jeong stated that silsimhaengseo cannot be divided into two. He argued that knowledge (ji, 知) and action (haeng, 行) are inseparable. Knowledge is “knowing where to rest” (jiji, 知止), and action is sincerity of intention (seongui, 誠意). When a true mind arises, one naturally practices seo, and when one practices ’ seo, one s mind becomes true. He also stated that body and mind cannot be separated. Therefore, silsimhaengseo is not a concept distinguished by temporal sequence but something that occurs naturally in a single moment. For Jeong, seo is self-restraint (geukgi, 克己), meaning that the moral mind (dosim, 道心) has overcome the human mind (insim, 人心). This means there is no selfishness in one ’ s mind. The moral mind’ s desire to practice and choose goodness means performing good in human relationships, which is serving others. The meaning of silsim also encompasses choosing goodness and timeliness (sijung, 時中), so the moral mind and silsim are identical in that they both refer to a true mind without unwholesomeness.

주지하는 바와 같이, 니체의 사유는 진리, 이성, 주체와 같은 전통형이상학의 핵심 이념들이 세계와 삶을 판단하는 보편타당한 기준으로 기능해 온 방식을 비판한다. 특히 니체에게 전통형이상학적 진리는 순수하고 객관적인 인식의 산물이 아니라 특정한 믿음과 가치평가가 보편적인 형식으로 정당화된 결과일 뿐이며, 이성은 이러한 맥락에서 생동감 있는 삶을 고정된 개념의 형식으로 전락시키는 핵심적인 역할을 수행하는 도구에 불과하다. 그뿐만 아니라, 니체의 관점에서 데카르트와 칸트에게서 확실성의 중심으로 정립된 주체역시 더 이상 세계와 삶을 해명하는 자명한 근거를 제공하지 못한다. 이러한 문제의식 속에서 본 논문은 니체의 광기 개념을 그의 말년에 발생한 정신적 붕괴라는 전기적 사건으로 환원하지 않고, 전통형이상학의 판단 기준을 비판적으로 문제화하는 철학적 개념으로 해명하고자 한다. 이를 위해 본 논문은 먼저 즐거운 학문의 광인을 중심으로 광기의 문제가 신의 죽음과 어떻게 연결되는지를 검토한다. 여기에서 우리는광기가 이성의 단순한 결여가 아니라, 기존의 판단 기준이 낯선 말과 행위를 비정상적이고이해 불가능한 것으로 처리하는 과정과 관련되어 있음을 논증하고자 한다. 또한 본 논문은이 사람을 보라의 자기서술을 통해 니체의 말하기 방식이 안정된 주체의 자기해명 형식을 벗어나 있음을 분석하고자 한다. 이것은 니체의 자기서술이 그의 광기를 확정하는 병리적 증거라기보다 기존의 형이상학적 기준이 니체의 사유를 해석하는 과정에서 발생하는한계 상황이라고 해석하기 위함이다. 이러한 논의를 토대로 본 논문은 광기를 니체의 후기생애를 설명하는 병리적 표지로 제한하지 않고, 정상성과 비정상성, 이성과 비이성, 주체와 자기해명이라는 전통적 구분을 가능하게 해 온 판단 기준 자체에 대한 의문을 제기하는 핵심 개념으로 정립하고자 한다.

This paper seeks to clarify Nietzsche’s concept of madness (Wahnsinn) not by reducing it to the biographical event of his mental collapse in his later years, but by interpreting it as a philosophical concept that critically problematizes the criteria of judgment inherited from traditional metaphysics. Nietzsche’ s thought criticizes the way in which core ideas of traditional metaphysics, such as truth (Wahrheit), reason (Vernunft), and subject (Subjekt), have functioned as universally valid criteria for judging the world and life. For Nietzsche, metaphysical truth is not the product of pure and objective cognition, but rather the result of particular beliefs and value judgments being justified in a universal form. Likewise, reason operates by subsuming becoming and change under fixed conceptual forms. The subject, established as the center of certainty in Descartes and Kant, can no longer function for Nietzsche as a self-evident ground for explaining the world and life. Against this background, this paper examines how the problem of madness is connected with the death of God, focusing on the madman (Der tolle Mensch) in The Gay Science. The madman announces the death of God, yet his words are not understood within the criteria of normality and reason shared by the people in the marketplace. This scene shows that madness is not simply a lack of reason, but is related to the process by which existing criteria of judgment treat unfamiliar speech and action as abnormal and unintelligible. Furthermore, this paper analyzes Nietzsche’ s mode of self-description in Ecce Homo, showing how it departs from the form of self-explanation grounded in a stable subject. Nietzsche’ s self-description in this work should therefore be understood not as pathological evidence that confirms his madness, but as a scene in which the existing metaphysical criteria encounter their limits in the attempt to interpret his thought. Accordingly, this paper does not confine madness to a pathological marker explaining Nietzsche’ s later life. Rather, it understands madness as a concept that calls into question the very criteria of judgment that have made possible traditional distinctions between normality and abnormality, reason and unreason, subject and self-explanation. In this sense, Nietzsche’ s concept of madness emerges as an important philosophical moment in the critical dismantling of the values and standards of traditional metaphysics.

본 논문은 현대 사회의 갈등을 가치관 대립이나 언어적 소통의 문제로 환원기에 앞서‘타자를 어떻게 지각하고 어떠한 신체적⋅관계적 배치 속에서 마주하는가’라는 근본적 조건에 주목하여 이를 신체미학의 관점에서 재사유하고자 한다. 이를 위해 론 뮤익(Ron Mueck)의 극사실주의 인체 조각을 연구 대상으로 삼아 과잉된 리얼리티, 스케일의 조작, 미술관이라는 전시 제도의 결합이 관람자의 신체적 위치와 관계 맺기 방식을 어떻게 불안정하게 만드는지 다각도로 분석한다. 구체적으로 3장에서는 지그문트 프로이트의 ‘언캐니(Uncanny)’ 개념을 경유하여, 지나치게 친숙한 인간 신체가 호흡과 온기가 결여된 ‘응답 없는 사물’로 전도될 때 관람자가 마주하는 실존적 불안과 정동을 고찰한다. 4장에서는 자크 라캉의 ‘응시(the Gaze)’ 이론과핼 포스터의 논의를 바탕으로, 뮤익 조각의 주요한 특징인 과잉된 리얼리티가 상호적 시선교환의 기대를 침묵으로 배반하고 주체의 시각적 주권을 흔듦으로써 발생하는 ‘응시의비대칭성’을 규명한다. 5장에서는 미셸 푸코의 규율 권력 개념을 원용하여 미술관이 형성하는 안전한 폭력의 구조를 밝히는 한편, 다케다 히로나리의 푸코 해석을 통해 뮤익의조각에서 가시성의 과잉이 역설적으로 주체를 자기 동일성의 ‘바깥(dehors)’으로 밀어내는 미학적 사건의 양상을 고찰한다. 이러한 논의를 종합하면 론 뮤익의 조각은 갈등과 소통에 앞서는 신체적⋅감각적 조건을 가시화한다. 결과적으로 본 연구는 론 뮤익의 인체 조각이 타자 이해와 공감이 좌절되는 메커니즘을 성찰하게 만드는 철학적 계기를 제공하며, 신체미학이 현대 사회의 갈등 문제를 재사유하는 데 유효한 이론적 자원이 될 수 있음을 보여준다.

This thesis reconsider conflict in contemporary society from the perspective of somaesthetics, shifting the focus to the fundamental conditions of how we perceive the Other and encounter them within specific bodily and relational configurations, rather than reducing conflict to a mere clash of values or linguistic miscommunication. Utilizing Ron Mueck’ s hyperrealistic human sculptures as the primary subject of research, this study examines how the combination of hyperreality, manipulation of scale, and the institutional apparatus of the museum destabilizes the viewer’ s physical positioning and modes of relating to the artwork. Specifically, Chapter 3 draws upon Sigmund Freud’ s concept of the ‘Uncanny’ to explore the existential anxiety and affect that arise when an overly familiar human body is suddenly inverted into an unresponsive object lacking breath and warmth. Chapter 4 applies Jacques Lacan’ s theory of ‘the Gaze’ and Hal Foster’ s subsequent discourse to demonstrate how Mueck’ s characteristic hyperreality betrays the expectation of mutual gaze-exchange with silence, thereby producing an effect of ‘asymmetry of the gaze’ that undermines the viewer’ s visual sovereignty. Utilizing Michel Foucault’s concept of disciplinary power, Chapter 5 elucidates the structure of ‘safe violence’ legitimized by the museum space, while drawing on Hironari Takeda’ s interpretation of Foucault to analyze how an excess of visibility paradoxically pushes the subject into the ‘outside’ (dehors) of self-identity. Synthesizing these discussions, Ron Mueck’ s sculpture visualizes the corporeal and sensory conditions that precede the emergence of conflict and communication. Consequently, this study offers a philosophical framework for reflecting on the mechanisms through which understanding and empathy toward the Other are thwarted, demonstrating that somaesthetics can serve as a potent theoretical resource for rethinking the problems of conflict and communication in contemporary society.

이 글은 정서주의 도덕 판단 모형에 대해 제기된 도덕적 촘스키주의의 비판을 검토한다. (1) 하이트는 흄에게 의존하여 정서적 직관이 도덕 판단의 주된 원인이라고 설명하는사회적 직관주의 모형을 제시했다. 하지만 흄은 단순히 정서 반응을 도덕 판단의 원인으로여기지 않았고, 일반적 관점을 거쳐 정서 반응을 교정할 필요를 강조했다. (2) 이중 과정모형을 제안한 그린은 적어도 의식적 추론의 역할과 관련해 흄의 관점을 하이트보다 적절히 해석했다. (3) 도덕적 촘스키주의자인 미하일은 흄을 도덕적 촘스키주의의 원류로 해석한다. 도덕적 촘스키주의자들은 행동 자료와 뇌신경 과학적 증거가 충분하지 않은 상황이라고 진단하고, 복잡한 도덕적 문제 상황에서 관찰되는 도덕 판단을 해명하려면 도덕 문법을 가정할 필요가 있다고 주장한다. (4) 그린은 도덕 문법 모형의 일부를 포섭해 모듈 근시안 가설을 제안했지만, 도덕 판단에 포함된 규칙의 요소를 설명하는 데 한계가 있다. (5) 도덕적 촘스키주의는 정서주의 도덕 판단에 부족한 요소를 설명해 냄으로써 더 적절한 도덕 판단 모형을 모색하는 계기를 제공한다.

This thesis examines a moral Chomskyan critique of the sentimentalist model of moral judgment. (1) Haidt proposes the social intuitionist model, which explains emotional intuitions as a primary cause of moral judgment, drawing on Hume. However, Hume did not simply treat emotional reactions as causes of moral judgment, but emphasized the need to correct them from a general point of view. (2) Greene, who proposes the dual-process model, offers an interpretation of Hume that is more appropriate than Haidt’ s, at least with regard to the role of conscious reasoning. (3) Mikhail, a moral Chomskyan theorist, interprets Hume as an intellectual precursor of moral Chomskyanism. Moral Chomskyans argue that behavioral data and neuroscientific evidence alone are insufficient, and that positing a moral grammar is necessary to explain moral judgments observed in complex moral situations. (4) Greene proposes the modular myopia hypothesis incorporating the elements of the moral grammar model; however, this approach is limited in its ability to explain the rule-like elements contained in moral judgments. (5) Moral Chomskyanism provides an opportunity to pursue a more adequate model of moral judgment by complementing the deficiencies of the sentimentalist model.

인간의 문화, 역사, 정치는 장소와 기후, 즉 지리적 조건과 밀접한 관계가 있다. 지리와인간 삶의 관계에 대한 사유는 이미 고대 철학에서도 발견된다. 지리와 문화에 대한 관심은 근대에서 폭증하는데, 그것은 제국주의의 식민지 개척과 무관하지 않다. 근대철학자들은 대부분 지리를 역사철학의 관점에서 접근한다. 즉 그들은 장소와 기후의 특수성은 역사의 객관성과 보편성의 관점에서 평가되어야 한다는 형이상학을 고수한다. 니체는 장소와 기후에 대한 형이상학적 보편성을 거부한다. 그는 인간의 삶이 지리적 환경과 밀접한 관계가 있으며, 그것은 종교, 철학, 예술에 깊은 흔적을 남긴다고 본다. 니체는 인간의 정신과 문화가 장소와 기후적 환경에 의해 조형된다고 보았다. 우리는 여기서‘조형된다’는 말에 주목해야 한다. 니체는 지리적 차이를 보편사의 관점에서 극복되어야 할것으로 보지도 않지만, 지리적 차이를 문화적 차이로 등치시키는 지리 결정론도 거부한다. 본 논문의 목표는 기후와 장소에 대한 니체의 철학적 사유를 상론하는 것이다. 이것을 위해첫째, 근대 지리철학에 대한 니체의 비판 둘째, 니체의 문화비판으로서 지리철학 셋째, 미래의 인간을 위한 지리철학 넷째 니체 지리철학에 대한 평가 순으로 글을 전개할 것이다.

Human culture, history, and politics are intimately bound up with place and climate-that is, with geographical conditions. Reflection on the relationship between geography and human life can already be found in ancient philosophy. Interest in geography and culture exploded in the modern era, a phenomenon not unrelated to imperialist colonization. Most modern philosophers approached geography from the perspective of the philosophy of history; they adhered to a metaphysics dictating that the particularities of place and climate must be evaluated through the lens of historical objectivity and universality. Nietzsche rejects this metaphysical universality regarding place and climate. He posits that human life is closely intertwined with the geographical environment, leaving deep imprints on religion, philosophy, and art. Nietzsche viewed human spirit and culture as being shaped by local and climatic environments. Here, we must pay close attention to the term “shaped.” Nietzsche neither views geographical differences as something to be overcome from the standpoint of universal history, nor does he subscribe to geographical determinism that equates geographical differences directly with cultural differences. The purpose of this paper is to elaborate on Nietzsche’ s philosophical reflections on climate and place. To this end, the discussion will proceed as follows: first, Nietzsche’ s critique of modern philosophy of geography; second, geography as Nietzsche’ s cultural critique; third, the philosophy of geography for the future human ; and fourth, an evaluation of Nietzsche’ s philosophy of geography.