Earticle

이 글은 양가가치에 관한 한 입장을 검토하고 그러한 입장이 지적하고 있는 문제점을 해소하고자 한다. 학자들 대다수는 소위 이상적인 인간이기 위해 양가적이기보다는 자기 통합적이어야 한다는 입장을 취하는데, 군나르손(Logi Gunnarsson)은 이 입장을 전면 거 부한다. 군나르손은 사람이 때로는 양가적일 수 있으며 심지어는 극단적인 양가가치가 자 기진실성을 위한 유일한 방식이라고 주장한다. 이 주장은 브래스코라는 가명으로 활동한 실제 FBI 요원 피스톤의 삶이 극단적으로 양가적이라는 데에 근거한다. 군나르손에 따르 면, 그는 잠입 요원과 범죄자의 삶 양자를 자기 것으로 받아들일 뿐만 아니라 양가적인 상 태를 자기 것으로 받아들인다. 그러나 나는 이 경우가 극단적인 양가가치라는 군나르손의 해석이 잘못되었으며, 적어도 그것의 양가적 가능성은 행위자가 처한 작위적 특수성에 달 려 있다고 본다. 군나르손의 주장과 달리, 브래스코의 양가가치는 그러한 양가가치에 도달 한 시간적 흐름을 따져 보았을 때 그 자신의 가치로만 구성될 수 없는 것들의 대립을 내포 한다. 가치의 대립을 포함하는 유사한 상황, 곧 안락사의 다양한 양가적 상황을 고려해보 더라도, 행위자의 양가가치는 극단적인 형태보다는 자기통합의 방향을 지향하는 것으로 보인다.

This paper delves into the discourse surrounding ambivalence, seeking to address a challenge posed by a particular perspective. The prevailing view among scholars contends that genuine human flourishing necessitates selfintegration, dismissing ambivalence. Rogi Gunnarsson, however, challenges this mainstream stance by asserting that occasional ambivalence and, in fact, radical ambivalence are essential for being true to oneself. Gunnarsson draws inspiration from the intriguing case of undercover FBI agent Joseph D. Piston, alias Donnie Brasco, who embraced both his infiltrator and criminal personas, along with the inherent ambivalence. I contend, however, that Gunnarsson misinterprets this radical ambivalence, attributing it to the unique circumstances of Piston’s situation. In contrast to Gunnarsson, I argue that Brasco’s ambivalence doesn’t signify an internal conflict of values. By scrutinizing the timeline and content of his ambivalence, including instances like euthanasia, it becomes evident that the agent’s ambivalence tends toward self-integration rather than radical ambivalence.

본 연구는 칸트의 선험철학에 대한 체계론적 방법론으로 ‘사이로서의 형식’을 제안한다. 요컨대 사이로서의 형식은 규정들의 병존 관계에 대한 반성을 유기적으로 수행할 수 있는 사유 조건이다. 사이로서의 형식은 규정 관계들의 간격을 통일성 있게 반성할 (reflektierend) 수 있다는 점에서 하나의 ‘인식원리’로 작용한다. 사이성 형식을 매개로 칸 트의 주요 개념들이 임의적 간극을 형성하는 가운데 ‘공존’에 관한 규정문제가 앎의 인식 론적 지평에서 재고되고 숙고될 수 있다. 구체적으로 본 연구는 ‘칸트의 사이와 공존’을 불일치 개념들의 사이성 속에서 논한다. 칸트의 주요 철학 개념들 간에 환치될 수 없는 규정들의 경계들을 찾아, 그 사이에 ‘공존’의 의미를 체계론적으로 재사유한다. 첫 번째로 다룰 개념들은 칸트의 1770년 『교수 취임논문』에서의 ‘감성계’와 ‘지성계’의 사이성이다. 이 두 규정항들의 불일치하는 지점들 을 분석하여, 양자의 벌어진 거리 속에 공존의 가능 조건들을 반성한다. 다음으로 칸트의 ‘형이상학’과 ‘순수이성’ 간의 사이성과 공존에 관해 논구한다. 『순수이성비판』을 토대로 두 규정항들의 간극을 분석하고, 그 불일치의 사이에서 공동체 앎에 관한 인식론적 의미를 반추한다. 마지막은 ‘선험철학’과 ‘아프리오리’의 불일치와 공존이다. 마찬가지로 『순수이 성비판』에 기반하여 양자의 사이성을 고찰하고 공존의 현대적 의미를 재확립한다.

This study proposes Form as Between as a systematic methodology for Kant’s transcendental philosophy. In short, the form as betweenness is a condition for thinking that can organically reflect on the co-existing relationship of determinations. Form as In-between is applied as a ‘recognition principle’ in that it can reflect on the distance of determination-relationships in a unified manner. In the midst of Kant’s different conceptual terms forming an arbitrary relationship through the form of betweenness, the determination problem of co-existence can be reconsidered and epistemologically considered on the horizon of knowledge. In concreto, this study discusses Kant’s ‘between and co-existence’ in the be opened in-between space of in-consistent concepts. The first concepts to be addressed are the betweenseness of the sensible and the intelligible world in Kant’s Inaugural Dissertation of 1770. Finding the boundaries of determinations that cannot be exchanged between Kant’s major philosophical concepts, this study systematically rethinks the meaning of co-existence between them. By analyzing the inconsistent points of these two conceptual terms, it reflects on co-existence possibility conditions in the open between them. Next, this study discusses the betweenseness and co-existence of Kant’s ‘metaphysics’ and ‘pure reason.’ Based on Critique of Pure Reason, it analyzes the the distance between the two conceptual terms and reflects on the epistemological meaning of community knowledge in their discrepancies. The last is the inconsistency and co-existence of ‘transcendental philosophy’ and ‘a priori.’ Likewise, based on Critique of Pure Reason, this study examines the betweenseness of the both and reestablishes the modern meaning of co-existence.

이 글의 목적은 분석미학사에서 이뤄졌던 ‘예술의 열린 개념’ 논쟁을 검토하고, 비트겐 슈타인의 ‘가족유사성’ 개념에 제기되는 상대주의 문제를 ‘자연사’에 대한 이해와 ‘미학적 인간의 공공성’의 관점에서 완화하는 데 있다. 먼저 예술의 열린 개념 논제는 ｢미학에서 이론의 역할｣(1956)이라는 와이츠의 논문으로부터 출발한다. 와이츠는 이 논문에서 예술 을 필요충분조건으로 정의할 수 없는 열린 개념이라고 규정하고, 가족유사성에 근거한 예 술 정의의 가능성을 제시했기 때문이다. 그러나 후기 분석미학자인 캐럴은 예술의 열린 개 념 논제를 ‘정의불가론’이라는 회의주의자의 논변으로 분석한다. 그 주된 근거는 가족유사 성이 ‘전시적인’ 유사성에 토대를 둔다는 데 있다. 캐럴은 이 유사성에 제약이 없다면 1) 모든 것이 예술이 된다는 상대주의적인 결론을 함축하게 되거나, 2) 그러한 함축을 피하기 위해 필요 또는 충분조건을 제시하는 순간 더 이상 유사성에 기반한 정의를 실현할 수 없 는 조건적 정의가 된다고 비판한다. 이 문제에 필자는 와이츠의 문제의식과 비트겐슈타인 의 가족유사성 개념을 다시 옹호함으로써, 예술은 열린 개념이라고 주장한다. 대신 가족유 사성의 제약적 구조는 후기 비트겐슈타인 언어에 대한 자연사적 이해와 문화인류학자로서 디사나야케가 제공하는 ‘예술화’ 개념의 공공성을 통해, 예술의 기원에 관한 발생론적 해 명을 필요로 한다고 밝힌다. 그 결과 이 글은 예술 정의 문제에서 비트겐슈타인적인 탐구 의 방향은 여전히 유효하다고 제안한다.

This paper critically examines the controversy of“the open concept of art”in the history of analytic aesthetics, and convincingly undermines the problem of relativism concerning Wittgenstein’s“family resemblance,” drawing on the natural history and“the commonality of Homo Aestheticus.” The major controversy concerning the open concept of art comes from Weitz’s 1956 paper,“The Role of Theory in Aesthetics.”In this paper, Weitz argues that the essential definition of art is unavailable and that art can never acquire the necessary and sufficient properties to be properly defined. Instead, Weitz prefers to lean on defining art in accordance with family resemblance. This position, however, is evaluated as the nullification of the definition of art, and is mostly considered by later analytic aestheticians to be inadequate, since the definition depends on“the similarity of exhibited properties.”In particular, Carroll, who is one of later analytic aestheticians, discloses that his claim falls into the horns of a dilemma: either the definition is doomed to imply the skeptic conclusion that“everything is art” by not revealing to the certain constraint of the resemblance, or, if it sets out to establish a necessary or sufficient condition to avoid the implication, and turns out to be the conditional definition. Accordingly, either approach is impractical for applying the definition of family resemblance. However, I insist that all the concepts including art open in nature and thereby endorse both of Weitz’s critical observations and Wittgenstein’s family resemblance. Instead, I clarify how the constraint of family resemblance verifies in terms of the continuity between“language game”and“forms of life,”namely“the natural history,”which Carroll pretermits. Additionally, I go further to indicate that the structure of the constraint involved in the concept“artification,” which is the commonality of species as Homo Aestheticus that has evolved within the flourishing and the survival of all human beings, and has been long studied by cultural anthropologist Dissanayake. Consequently, I maintain that family resemblance can be a suitable model for the naturalist categorization of art, and thereby Wittgensteinian approach to exploring the definition of art still remains valid.

시간에 대한 우리의 탐구는 소크라테스 이전의 고대 그리스 철학자들로부터 플라톤과 아리스토텔레스 그리고 아우구스티누스와 칸트, 하이데거, 베르그송에 이르기까지 다양한 관점에서 논의되어 왔다. 그렇기 때문에 우리는 시간 개념을 서양철학사를 관통하고 있는 핵심 주제라고 평가할 수 있다. 특히 많은 사상가들은 시간 개념에 대한 독창적인 이해를 통해 자신들만의 사상의 이론적 토대를 제시하고 있다. 따라서 사상가가 제시하는 시간 개 념에 대한 해석은 그 사상가를 이해할 수 있는 필수 요소이다. 그리고 우리가 이제 살펴볼 사상가 니체 역시 자신의 핵심적인 사유를 자신만의 독창적 인 시간 개념 ‘동일한 것의 영원회귀’라는 사유를 통해 우리에게 제시하고자 한다. 니체에 게 동일한 것의 영원회귀라는 사유는 그가 전승된 형이상학의 세계관을 해체하고, 새로운 가치 체계를 창조하는 과정에서 필수적인 역할을 제공한다. 이것은 니체가 동일한 것의 영 원회귀라는 개념을 통해 단지 ‘지금 여기’라는 인간의 실존적 시간의 조건을 우리에게 제시 할 뿐만 아니라, 대지(Erde)라는 인간의 실존적인 삶의 토대를 말하고 있기 때문이다. 소위 ‘최대의 중량’이라는 제목을 통해 우리에게 제시된 니체의 시간 개념은 ‘지금 것 살았던 삶을 다시 한번 살아야만 하고, 또 무한한 반복될 것’이라고 말하고 있다. 그리고 니체는 “거기서 새로운 것이란 없으며, 모든 고통, 모든 쾌락, 모든 사상과 탄식, 네 삶에 서 이루 말할 수 이 크고 작은 모든 것이 네게 다시 찾아올 것’”이라고 말한다. 따라서 ‘동 일한 것의 영원회귀’라는 니체의 시간 개념은 지금까지 많은 니체 연구자들에 의해 니체를 이해하기 위한 핵심적인 요소로 평가되어 왔다. 그러나 다양한 연구자들의 논의에도 불구하고 ‘동일한 것의 영원회귀’라는 개념만을 통 해 니체의 시간 개념을 논의하는 것은 니체 특유의 아포리즘적인 서술과 다양한 메타포의 사용으로 인해 한계성을 가지고 있다. 그러므로 본고는 니체가 인간의 실존적 특징을 설명 하기 위해 제시하는 ‘고통’, ‘기억’과 ‘망각’ 그리고 ‘과거해석’이라는 키워드를 통해 니체의 시간 개념의 논의를 확장시키고자 한다.

As you know, the concept of time has been a central topic of discussion in the history of philosophy, from Plato and Aristotle, through Augustine and Kant, to Heidegger and Bergson. Nietzsche’s idea of the eternal return of the same thing is discussed by many researchers as the idea that can best explain Nietzsche’s concept of time, as it implies not only the existential time condition of ‘here and now’ but also the spatio-temporal meaning of the foundation of human existential life, the earth. However, despite the discussions of various researchers, the discussion of Nietzsche’s concept of time through the concept of eternal regression presents us with clear limitations due to his characteristic aporistic narrative and the use of various metaphors. Therefore, in order to expand the horizons of the discussion on Nietzsche’s concept of time, this paper will focus on the elements of memory and forgetting. In particular, I will show that for Nietzsche, memory and forgetting are essential to the attainment of existential life, and discuss how the deconstruction of the past relates to the conditions of existential life.

본 논문의 목적은 니체 철학을 ‘경험주의적 사유 체계’로 해석할 수 있음을 보여주는 것 이다. 니체 철학은 전통 형이상학의 독단과 이성적 신적 권위를 비판한다는 점에서, 그리 고 인식의 근거를 몸(Leib)의 경험이라고 본 점에서 근대 경험주의와 특징을 어느 정도 공 유한다고 볼 수 있다. 그러나 니체의 입장에서 근대 경험주의는 결국 이성과 합리성을 중 시하는 합리주의로 분류될 수 있으며, 니체 철학이야말로 근대 경험주의보다 더 경험의 역 할을 중시한 경험주의 철학이다. 이 점에서 본 연구는 니체 철학의 인식론과 언어철학의 특징을 명료화하는 것에 기여할 뿐만 아니라 니체 철학을 단순한 전통 형이상학 비판이 아 닌 독창적이고 고유한 사상체계로서 파악하는 것에도 기여할 것으로 기대한다. 본 논문은 먼저 서양 전통 철학의 주요한 철학적 태도인 합리주의(Rationalism)에 대한 비판자 니체가 어떤 방식으로 자신의 비판 작업을 수행하고 있는지 알아본다. 그리고 기존 에 일반적으로 통용되던 근대 경험주의는 사실 니체가 비판한 합리주의적 특징을 답습하 고 있으며, 한 편으로는 니체 철학에서 나타나는 경험주의는 기존의 근대 경험주의와 어떤 차이가 있는지에 대해서 살펴볼 것이다. 이를 통해 철학사에서 합리주의 비판 철학으로 자 리하고 있는 니체 철학이 근대 경험주의보다 경험의 역할과 중요성을 더욱 극단으로 밀어 붙인 경험주의로 새로이 해석될 가능성을 모색해보고자 한다.

The purpose of this paper is to demonstrate that Nietzsche’s philosophy can be viewed as an ‘empiricist system of thought.’ Nietzsche’s philosophy shares certain similarities with modern empiricism in its critique of the dogmatism of traditional metaphysics and rational divine authority, as well as in its emphasis on the role of bodily(Leib) experience as the foundation of perception. However, Nietzsche’s perspective distinguishes itself by characterizing modern empiricism as ultimately aligned with rationalism, with a strong emphasis on reason and rationality, while Nietzsche’s philosophy leans more toward an empiricist philosophy that prioritizes the primacy of experience. This study is expected to contribute not only to elucidating the features of Nietzsche’s epistemology and philosophy of language but also to portraying Nietzsche’s philosophy as an original and distinct system of thought rather than a mere critique of traditional metaphysics. This paper begins by examining how Nietzsche, as a critic of rationalism, a prominent philosophical stance in Western tradition, conducts his critical analysis. It also highlights that the widely accepted modern empiricism actually embodies the very rationalistic characteristics that Nietzsche criticizes. In contrast, it explores how the empiricism within Nietzsche’s philosophy differs from contemporary empiricism. Through this exploration, the paper aims to suggest the possibility of reinterpreting Nietzsche’s philosophy, historically positioned as a critical rationalist philosophy, as an empiricist philosophy that elevates the role and significance of experience to a greater degree than modern empiricism.

오늘날 많은 현대인들이 불안·우울증·공황장애 등의 정신적 질병이나 존재 의미의 상실에 시달리고 있다. 그간 이러한 정신적 질병에 대한 치료는 대체로 약물과 수술을 통 한 의학적 치료가 주된 방법이었다. 그러나 이러한 의학적 치료만으로는 현대인의 정신적 인 고통이 제대로 치유되지 않는다. 그래서 새로운 대안들이 모색되고 있다. 그 가운데 ‘철학상담’, ‘철학치료’, ‘임상철학’과 같은 철학적 접근도 있다. 철학치료는 철학실천의 한 분야로서 철학하는 행위 - 내면적 성찰과 철학적 대화 - 를 통해 심리적 또는 인간실존 의 문제를 해소해 나가는 것을 목적으로 한다. 니체와 붓다에게서 그 한 방편을 찾고자 한 다. 비록 시대와 언어는 다르지만 그들에게서 철학치료적 유사점을 찾을 수 있다. 붓다는 끊임없이 변화하고 영원하지 않은 실체의 속성을 파악해 그것에 집착하지 않음으로써 고 통을 벗어나고자 한다면, 니체는 힘에의 의지를 통해 고통을 극복하고자 한다. 이런 점에 서 양자에게는 불안, 우울, 존재의 의미 상실 같은 정신적 고통을 치유할 수 있는 지혜가 담겨 있다. 니체와 붓다는 형이상학적 문제가 아니라 언제나 구체적인 현실의 문제에 관심 이 많다. 또한 그들은 과거나 미래의 문제가 아닌 현재의 문제를 해결하려고 한다. 이런 관점에서 필자는 첫째, 실체적 주체를 부정하는 니체의 주체 해체와 붓다의 무아사상을 비 교함으로써 ‘나’를 제대로 인식하는 방법을 제시하고자 한다. 둘째, 니체의 관점주의와 붓 다의 연기법을 비교함으로써 내담자에게 ‘나’가 실체적 존재가 아니라 관계적 존재임을 깨 닫게 하고자 한다. 그 결과, 니체와 붓다의 사유 방법은 내담자에게 구체적인 현실과 생생 한 현재를 살아갈 수 있도록 하는 데 도움이 될 것이다.

Today, many modern people are suffering from mental illnesses such as anxiety, depression, and panic disorder, or loss of meaning in existence. Until now, the main treatment for these mental illnesses has been medical treatment through drugs and surgery. However, these medical treatments alone do not properly cure the mental pain of modern people. So new alternatives are being sought. Among them, there are also philosophical approaches such as ‘philosophical counseling’, ‘philosophical therapy’, and ‘clinical philosophy’. Philosophical therapy is a field of philosophical practice that aims to resolve psychological or human existential problems through the act of philosophizing - inner reflection and philosophical dialogue. I would like to find a way to do this from Nietzsche and Buddha. Although the times and languages are different, we can find similarities in philosophical therapy between them. While Buddha seeks to escape pain by grasping the constantly changing and impermanent nature of reality and not being attached to it, Nietzsche seeks to overcome pain through the will to power. In this respect, both contain the wisdom to heal mental pain such as anxiety, depression, and loss of meaning of existence. Nietzsche and Buddha were always interested in concrete problems of reality, not metaphysical problems. Also, they tried to solve current problems, not past or future problems. From this perspective, first, I would like to suggest a way to properly recognize the ‘self’ by comparing Nietzsche’s deconstruction of the subject, which denies the substantial subject, with Buddha’s idea of non-self. Second, by comparing Nietzsche’s perspectivism and Buddha’s the theory of dependent origination, I try to help clients realize that the ‘self’ is not a substantial being but a relational being. As a result, Nietzsche’s and Buddha’s thinking methods will help clients live in concrete reality and the vivid present.

이 글은 『존재자와 일자』에서의 피코가 플라톤과 아리스토텔레스를 조화시키는 방법 에 대해 분석한다. 『존재자와 일자』의 전체 구도는 플라톤의 ‘오름길과 내림길’, 아리스 토텔레스의 ‘존재의 여러 진술’로 이루어진다. 이 저작은 그 내용의 구성 자체가 플라톤과 아리스토텔레스적 요소의 결합으로 이루어지는 것이다. 한편으로 피코는 플라톤과 아리 스토텔레스 모두 존재자(ens)와 일자(unum)의 일치를 주장했다고 분석한다. 이 때 그는 『파르메니데스』를 분석함으로써 그것이 ‘변증술적 연습’에 불과함을 주장하고, 그 저작을 일자 형이상학의 학설로 받아들이지 말 것을 요구한다. 다른 한편으로 피코는 존재자에 대한 하나의 우월성에 대해서도 플라톤과 아리스토텔레스의 견해가 일치했다고 주장한다. 이때 피코는 아리스토텔레스의 『형이상학』을 플라톤주의적 아리스토텔레스로 새롭게 형성한다. 이것은 플라톤주의자들의 비판에 맞서 아리스토텔레스를 옹호하기 위한 피코 의 변호이다.

In this treatise, I analyze the ‘harmony between Plato and Aristotle’ in Pico’s Of Being and Unity(De Ente et Uno). The entire composition of the text consists of Plato’s concept of ‘ascending road(anodos)-descending road(kathodos)’ and Aristotle’s concept of ‘equivocity of Being’. So this work consists in a combination of Plato’s and Aristotle's elements regarding to its overall composition. On the one hand, Pico analyzes that both Plato and Aristotle insisted on the coincidence of ‘being(ens)’ and ‘one(unum)’. In doing this, he argues that Plato’s Parmenides is nothing more than about a ‘dialectic exercise’ by analyzing its sequences and demands that the work not be accepted as a theory of metaphysics of One. On the other hand, Pico argues that Plato’s and Aristotle’s views were also consistent with regard to the superiority of one over being. At this time, Pico transformed Aristotle’s metaphysics into Platonic theology. This is Pico's defense of Aristotle against the criticism of Platonists in his time.

이 글은 『의지와 표상으로서의 세계』 제4권에 등장하는 ‘순수 인식’의 의미를 규명하려 는 목표를 지닌다. 쇼펜하우어는 제4권 초반에 『우프네가트(Oupnet’ kat)』의 한 구절 ‘인 식이 생기자마자 욕망은 사라졌다.’를 인용하여 인식의 중요성을 강조하였다. 그리고 『우프네가트』의 다른 구절 ‘그것은 바로 그대이다(tat twam asi)’를 윤리적 행위를 위한 형이 상학적 인식으로 설명하였다. 우선 필자는 쇼펜하우어가 인용한 『우프네가트』에서의 인식 의 의미를 설명한 후 쇼펜하우어의 ‘순수 인식’에 수용된 내용을 밝힐 것이다. 『의지와 표상으로서의 세계』제4권에서 ‘순수 인식’이란 개념은 산발적으로 포진되어 있다. 쇼펜하우어의 초기 사상에서 ‘더 나은 인식’으로 표현되고 있는 그의 ‘순수 인식’이란 개념은 당시 유럽철학에서 유행하던 ‘지적 직관’과 유사한 점이 있다. 우선, 필자는 ‘순수 인식’을 ‘지적 직관’으로 볼 수 있는지 규명하고 마르코 아갈라(Marco Agala)의 주장처럼 ‘순수 인식’을 ‘감정’으로 파악하는 것이 타당한지 검토할 것이다. 필자는 최종적으로 『의지와 표상으로서의 세계』 제4권 중「의지의 부정에 이르는 두 가지 인식의 길 에 주목할 것이다. 즉 순수한 고통의 인식과 감각적 고통의 인식이라는 두 가지 길을 분석하여 ‘순수 인식’은 ‘지적 직관’과 ‘감정’으로 볼 수 없으며 ‘은총에 의한 고 통의 일반화’로 파악해야 한다는 것을 논증할 것이다.

The goal of this thesis is to clarify the meaning of ‘pure perception’ that appears in Volume 4 of 『The World as Will and Representation』. At the beginning of Volume 4, Schopenhauer emphasized the importance of awareness by quoting a line from Oupnet’kat: ‘As soon as awareness arose, desire disappeared.’ And another phrase from Ouppnet'kat, ‘It is you, tat twam asi’ was explained as a metaphysical awareness for ethical behavior. First, the author will explain the meaning of awareness as expressed in Upenegat quoted by Schopenhauer and then reveal the content accepted in Schopenhauer’s ‘pure cognition.’ In Volume 4 of 『The World as Will and Representation』, the concept of ‘pure cognition’ is scattered sporadically. In Schopenhauer’s early thoughts, his concept of ‘pure cognition’, expressed as ‘better cognition’, has some similarities with the ‘intellectual intuition’ that was popular in European philosophy at the time. The author will determine whether ‘pure cogniton’ can be viewed as ‘intellectual intuition’ and examine whether it is appropriate to understand ‘pure cogniton’ as ‘emotion’ as Marco Agala argues. The author will ultimately focus on two paths of cognition that lead to the denial of will in Volume 4 of 『The World as Will and Representation』. In other words, I will argue that by analyzing the two paths of cognition of pure pain and cognition of sensuous pain, ‘pure cognition’ cannot be seen as ‘intellectual intuition’ and ‘emotion’, and pure cogniion is a ‘generalization of pain by grace’

갈등과 경쟁에 대해 우리가 느끼는 일반적 감정은 부정적이다. 갈등의 양과 질은 경쟁 의 양과 질에 비례한다. 오랫동안 갈등과 경쟁은 인간의 원시적 충동에서 비롯되었고, 문 명과 야만은 갈등과 경쟁의 조절 능력에 있다고 믿어왔다. 이성적 존재인 인간은 과도한 갈등과 경쟁이 초래할 해악을 사전에 방지하기 위한 윤리적 규범과 법률적 금지를 고안하 기에 이른다. 그럼에도 현실은 전혀 다른 양상을 보여주고 있다. 갈등과 경쟁을 제거하거 나 제어할 수 있다는 이성주의자들의 믿음은 현실 앞에 무력하다. 니체와 무페는 갈등과 경쟁에 대한 또 다른 시선을 우리에게 제공한다. 두 사람은 모두 갈등과 경쟁이 인간의 자 연성으로부터 비롯되고, 결코 제거할 수 없다는 점에 동의한다. 동시에 그들은 갈등과 경 쟁을 독점과 지배를 위한 과정이 아니라 공동체의 역동성을 증진시키는 길을 탐색한다.

The general feeling we have about conflict and competition is negative. The quantity and quality of conflict is proportional to the quantity and quality of competition. It has long been believed that conflict and competition stem from primitive human impulses, and that civilization and barbarism lie in the ability to control them. As rational beings, humans have devised ethical norms and legal prohibitions to prevent the harmful effects of excessive 4conflict and competition. However, the reality is a different story. The rationalist’s belief that conflict and competition can be eliminated or controlled is powerless in the face of reality. Nietzsche and Mouffe offer us another way of looking at conflict and competition. They both agree that conflict and competition are part of human nature and can never be eliminated. At the same time, they see conflict and competition not as a process of monopolization and domination, but as a way to promote the dynamism of community.

영화 ｢위대한 작은 농장｣은 현대 농업이 직면한 환경적 도전에 대응하는 하나의 해법을 제시한다. 이 영화는 도시를 떠나 황무지에 농장을 일군 체스터 부부의 8년간의 여정을 담은 다큐멘터리이다. 이 논문은 영화 속 주인공인 체스터 부부가 200 에이커의 척박한 농지를 다양한 생물이 서식하는 농 장으로 변모시키고 지속가능한 농업을 실행하는 과정을 분석한다. 논문은 네 개의 주요 부분으로 구성되어 있다. 첫 번째 부분에서는 연구의 배경과 목표 를 소개하고, 두 번째 부분에서는 체스터 부부가 채택한 구체적인 지속 가능한 농업 관행 을 탐구한다. 세 번째 부분에서는 ｢위대한 작은 농장｣에서 자연과의 조화를 촉진한 주요 원칙과 관행을 분석하며, 네 번째 부분에서는 이러한 교훈의 더 넓은 의미를 탐구한다. 체스터 부부의 접근 방식은 자연 세계에 대한 깊은 존중과 생태계의 복잡한 상호의존성 을 반영한다. 그들은 다양한 종류의 식물과 동물을 육성하여 자급자족하는 생태계를 만들 고, 화학 살충제 대신 자연 포식자를 이용한 생물학적 해충 관리를 채택했다. 이러한 전략 을 통해 그들은 생물 다양성이 지속 가능한 농업의 근본임을 보여주었다. 체스터 부부는 농장의 토양 건강 개선에 중점을 두었으며, 퇴비화, 덮개작물 재배, 순환 방목 등 다 양한 자연 기술을 사용하여 토양을 복원하고 생태계 건강을 유지했다. 그들은 가뭄, 해충, 산불 등 다양 한 자연재해에 직면했음에도 불구하고, 그들의 회복력과 자연과의 조화를 이루려는 결단력을 유지했다. 이를 통해 그들은 자연과 조화를 이루는 농업 철학을 실천으로 보여주고 있다. 체스터 부부의 경험은 지속 가능한 농업이 환경적으로 책임감 있고 경제적으로 실행 가 능함을 보여주며, 환경 보존과 인류 복지에 긍정적으로 기여할 수 있는 잠재력을 제시한다.

“Environment, Nature, Harmony: Lessons from the Film ‘The Biggest Little Farm’” explores the importance of sustainable agricultural practices that harmonize with nature in order to respond to the environmental challenges facing modern agriculture. The paper centers on the journey of the Chester couple, as traced in the documentary The Great Little Farm, and documents how they transformed 200 acres of barren farmland into a thriving farm with a diverse array of life. The paper is organized into four main parts. The first part introduces the background and objectives of the study, while the second part explores the specific sustainable farming practices adopted by the Chesters. The third part analyzes the key principles and practices that promoted harmony with nature on the Great Little Farm, and the fourth part explores the broader implications of these lessons. The Chesters’ approach reflects a deep respect for the natural world and the complex interdependence of ecosystems. They created a self-sustaining ecosystem by nurturing a wide variety of plants and animals, and adopted biological pest management using natural predators instead of chemical pesticides. Through these strategies, they have shown that biodiversity is fundamental to sustainable agriculture. They focused on improving soil health on the farm, using a variety of natural techniques such as composting, growing cover crops, and rotational grazing to restore soil and maintain ecosystem health. Despite facing various natural disasters, including drought, pests, and wildfires, the Chesters maintained their resilience and determination to live in harmony with nature. In doing so, they have translated their philosophy of farming in harmony with nature into practical decisions and actions. The Chester’s experience demonstrates that sustainable agriculture is environmentally responsible and economically viable, and has the potential to contribute positively to environmental conservation and human well-being.

주자학의 리 개념은 이해하기가 쉽지 않다. 그 때문에 지금까지 다양한 번역어가 제시 되어 왔다. 한국학계에서는 보통 ‘이치’로, 서양학계에서는 ‘질서’나 ‘패턴’ 등으로 번역되었 다. 이에 대해 윌러드 피터슨은 1986년에 쓴 ｢리에 대한 새로운 시각｣에서 ‘coherence’라 는 번역어를 제시하였다. 그 후, 피터 볼, 스테판 앵글, 브룩 지포린 등이 피터슨의 번역어 를 채택하였다. 본 논문에서는 이들의 견해를 지지하면서, ‘coherence’의 한글 번역어로 ‘어우러짐’을 사용하였다. 이들의 견해를 참고하면, 주자학에서의 리는 ‘사물이 가치 있는 방식으로 어우러져 있 는 상태”로 정의될 수 있다. 가령 의자는 인간이 앉을 수 있다는 가치를 창출하는 형태를 유지하고 있을 때 “의자로서의 리가 있다[有理]’고 주희는 말한다. 반대로 의자의 다리가 부러져서 앉을 수 없게 되면 ‘의자로서의 리를 잃었다[失理]”고 말한다. 여기서 ‘실리失理’ 는 의자 자체의 ‘어우러짐’혹은 조화가 깨져서 의자와 인간 사이의 ‘어우러짐’이 상실된 상태로 이해할 수 있다. 이로부터 확인할 수 있듯이, 주희가 말하는 리는 사물 자체의 구조뿐만 아니라 사물과 인간의 관계까지도 포괄하는 개념이다. 다시 말해, 리는 사실과 행위, 객관과 주관의 두 차 원에 모두 걸쳐있다. 따라서 리는 사물의 원리나 자연의 패턴뿐만 아니라 그것을 인식하고 실현하는 인간의 행위까지도 포괄하는 개념이다. 리에 대한 이와 같은 이해는 주자학에서 최고의 경지로 제시되는 인(仁) 개념을 파악하는 데 도움이 된다. 주희는 인(仁)을 “심지덕 (心之德) 애지리(愛之理)”라고 정의하였다. 여기에서 ‘애지리(愛之理)’는 사랑의 감정이 자연스럽게 발현되어 대상과 어우러지는 상태까지 함축하고 있다. 다시 말해 ‘사랑의 감정이 발현되는 사실’의 차원과 ‘사랑하는 대상과 어우러지는 행위’의 차원을 포괄하고 있다. 이처 럼 주자학에서 리는 사실과 행위가 어우러져서 어떤 가치를 창출하는 상태를 지칭하는 개 념이다. 이러한 이해는 주자학의 ‘리’를 단순히 ‘이치’로 번역하는 우리 학계에 새로운 시각 을 열어주리라 기대된다.

The concept of ‘Li理’ in Neo-Confucianism is not easy to translate. So various translations have been suggested up to now. In Korea, it’s usually translated as ‘이치’(Ich’i), while in the West, it’s been translated as ‘order’ or ‘pattern.’ However, in his 1986 article “Another Look at Li,” Willard Peterson proposed ‘coherence’ as the English translation for Li. Afterward, Peter Bol, Stephen Angle, and Brook Ziporyn adopted Peterson’s translation. In this paper, while supporting their views, ‘어우러짐’(Ŏurŏjim) was used as the Korean translation for ‘coherence’. Referring to their perspectives, in Neo-Confucianism, Li can be defined as “the state where things fit together in a harmonious and valuable manner.” For instance, when a chair maintains the form that generates the value of allowing a person to sit, it is said to possess Li as a chair. Conversely, if the legs of a chair break, making it impossible to sit on, it is said to have “lost its Li as a chair.” Here, ‘失理’(Shilli, loss of Li) can be understood as a state where the harmony within the chair itself is disrupted, leading to the loss of the harmony between the chair and the human. From this, we can understand that Li in Neo-Confucianism encompasses not only the structure of an object itself but also the relationship between the object and humans. It spans both the dimensions of fact and action, objectivity and subjectivity. Therefore, Li is a concept that encompasses not only the principles of objects or patterns in nature but also the actions of humans in perceiving and realizing them. This understanding of Li applies well to the concept of ‘仁(ren)’, which is presented as the highest virtue in Neo-Confucianism. Zhu Xi defines ‘ren’ as “心之德, 愛之理”, mind/heart’s virtue and love’s coherence. Here, “愛之理 (aizhili)” pertains to the dimension of action, signifying the manifestation of love’s emotions and harmonizing with the object. In this manner, in Neo-Confucianism, Li refers to the state where facts and actions harmonize, creating certain values.

이 논문의 주된 목적은 듀이의 자연주의적 관점에서 도덕적 경험과 심미적 경험의 연속 성의 의미를 밝히는 것이다. 심미적 경험을 모든 경험의 완결적 국면으로 보는 듀이에 따 르면, 여타의 경험과 마찬가지로 도덕적 경험 또한 심미적 경험이 될 수 있다. 그런데 듀 이는 어떻게 도덕적 경험이 심미적 경험이 될 수 있는지를 구체적으로 해명하지 않았다. 그 결과 듀이의 윤리학은 심미적 경험의 관점에서 이해되기보다 과학적이고 실험적인 방 법 및 그 결과만을 우선시하는 이론으로 오해되는 측면이 있다. 연구자는 듀이가 가능성으 로만 제시한 도덕적 경험과 심미적 경험의 연속성 논제를 구체적인 맥락에서 조명함으로 써, 듀이의 윤리학이 자연과학적 확실성에 기반한 이론이 아니라 경험의 질적 성장을 위한 방법론이라는 점을 드러내 보일 것이다.

The main purpose of this paper is to reveal the meaning of the continuity of moral and aesthetic experience in Dewey’s naturalistic view, revealing that morality is a means for the qualitative growth of experience. According to Dewey, who sees aesthetic experience as the aspect of consummation of all experience, moral experience, like any other experience, can become aesthetic experience. As a result, Dewey’s ethics is often misunderstood as a theory that prioritizes the scientific and experimental method and its results, rather than being understood in terms of aesthetic experience. By illuminating the thesis of continuity between moral experience and aesthetic experience, which Dewey presents only as a possibility, in a concrete context, I will show that Dewey’s ethics is not a theory based on scientific certainty, but a methodology for the qualitative growth of experience.

본고에서는 한강학파가 임진난이라는 현실적 고통에 어떠한 방식으로 직면해 있으며, 그들이 이를 대응하고 극복하기 위해 어떠한 노력을 해나갔는지에 대한 양상을 살펴보는 것을 목적으로 한다. 한강학파는 조선 중기 대구권에서 주로 활동한 한강 정구를 중심으로 형성된 학파를 말한 다. 정구는 경(敬)을 통한 마음 수양과 의(義)를 통한 사회실천의 전통을 모두 받아들이면서 자 신의 학문적 토대로 삼았다. 그는 학문적 회통성과 개방성뿐만 아니라 경의협지의 수양 정신을 사회적 실천으로 확장시켜 학문의 실천성까지 담보하고자 하였다. 그리고 이러한 특징은 특히 임진난이라는 위기 상황을 겪으면서 구체화된다. 이에 한강학파는 임진난 당시 국난을 극복하 기 위한 직간접적인 노력을 통해 영남지역을 주도하는 세력으로 그 위상이 급부상하게 된다. 따라서 본고에서는 임진난 전후로 정구와 그의 문인들이 임진난이라는 위기상황을 대응 하고 극복하는 양상을 통해 당시의 학계를 주도한 그들의 학문의 정체성과 연속성을 확인해 보고자 하였다. 이에 따라 세 가지의 카테고리를 통해 살펴보고자 한다. 먼저 한강학파의 성 장과 그들의 학문이 형성된 사상적 기반을 살펴본다. 한강학파는 정구의 사상적 흐름을 이 어 받고 있는데, 정구의 학문을 소개하면서 한강학파의 학문적 연원을 살펴본다. 그 다음으 로는 임진난 당시 의병활동의 전개 양상과 피난 생활 및 문학적 대응 양상을 살펴본다. 그들 의 처세 양상은 달랐지만 필자는 이들 모두 국난을 극복하기 위한 직간접적인 양상으로 보 았다. 임진난 이후 한강학파는 향촌사회 중심으로 사회재건활동에 진력하는데, 이 또한 그 들의 강한 사회적 실천성을 확인할 수 있는 하나의 자료가 될 것이다.

The purpose of this paper is to examine how the Hangang School is facing the realistic pain of the Imjin War and how they have made efforts to respond and overcome it. The Hangang School refers to a school formed around the Hangang Jeong Gu, which was mainly active in the Daegu area in the middle of the Joseon Dynasty. Jeong Gu adopted both the tradition of mind cultivation through Gyeong and social practice through the righteousness as his academic foundation. He tried to secure the practicality of learning by expanding the theory of Gyung and Ui into social practice. These characteristics are embodied through the crisis of the Imjin War. The Hangang School rapidly emerged as a leading force in the Yeongnam region due to efforts to overcome the national crisis during the Imjin War. This paper attempted to confirm the identity and continuity of their studies that led the academic world at the time by responding to and overcoming the crisis of the Imjin War before and after the Imjin War. Accordingly, this paper intends to examine through three major categories. First, the growth of the Hangang School and their academic ideological basis are examined. As mentioned earlier, the Hangang School continues the ideological flow of the Jeong Gu, and introduces the Jeong Gu's studies and examines the academic origins of the Hangang School. Next, we look at the development of righteous army activities during the Imjin War, evacuation life, and literary response. Although their situation was different, I saw them all as direct and indirect aspects to overcome the national crisis. And after the Imjin War, the Hangang School focuses on social reconstruction activities centered on the hometown society, which will also be a source of confirmation of their strong social practicality.

오늘날 주자학은 여전히 이기·심성론을 위주로 진행되고 있고, 이는 서양철학의 형이 상학, 존재론, 인식론의 틀에 맞추어 동양철학의 존재를 증명하고자 했던 현대 신유가의 노력의 연장선이라 할 수 있다. 전통시대 사상가들의 개념과 명제를 형이상학과 인식론으 로 구성하는 철학적 작업은 그들이 처했던 역사적 맥락에 대한 이해를 바탕으로 할 때 단 장취의와 오독의 가능성을 낮출 수 있다. 지성사와 예학 등 주자학에서의 역사적 연구는 개념과 명제를 통해 제시했던 표면적인 의미 뿐 아니라 여기에 함축된 문제의식과 지향점 을 확인하는 것에 기여할 수 있다. 국내 지성사 연구들은 정주학의 출현을 요청했던 사대부들의 정치·사회·문화적 정 체성과 “학문”의 관계를 중심으로 전개되었다. 이들은 여러 주자학 연구들이 간과하고 있는 “누가, 왜(무슨 문제로 인해, 무엇을 하기 위해)”라는 문제를 돌아볼 기회를 제공하고 있다. 주자 예학은 주자학적 이상의 실현방법과 공부론의 현실적 적용이라는 측면에서 가치 를 가진다. 주자 예학에 대한 연구는 『가례家禮』와 『의례경전통해儀禮經傳通解』를 중심으 로 이루어졌다. 『가례』와 관련해서는 주희의 친작 여부, 명청왕조와 조선에서의 전파 및 해석의 역사에 관한 연구가 다수 진행되었다. 『가례』는 일상적 의례 실천에 관한 지침서의 성격이 있지만, 보편적 도덕원칙인 리는 구체적 의례행위로 실현된다는 점에서 『가례』 전승 및 주석에 대한 연구는 주자학적 가치와 이상을 현실에 실현하려는 노력을 반영한다. 『의례경전통해』에 대한 심층적 연구는 아직 충분히 진행되지 못한 상태로, 정현정의 박사 논문에서 편찬 의도, 여조겸 등 학자들과의 토론과정, 목차와 구성, 편찬 과정 및 이 과정 에서 참고한 경전 등에 대해 비교적 상세한 논의를 진행한 것 이외에는 『가례』와의 비교 연구가 주를 이루고 있다.

Today, the study of Zhu-Xi is still focused on Li-Qi theory and the theory of mind-heart and nature, which is a continuation of the modern Neo- Confucian effort to prove the existence of Asian philosophy by fitting it into the metaphysics, ontology, and epistemology of Western philosophy. Organizing the concepts and propositions of traditional thinkers into metaphysics and epistemology must be based on an understanding of the historical context in which they lived, it would reduce the possibility of misinterpretation. Historical studies of Zhu-Xi in cluding intellectual study and study of Rites can contribute to identifying not only the surface meanings of concepts and propositions, but also the problems and orientations implied by them. Domestic intellectual studies revolved around the relationship between “scholarship” and the political, social, and cultural identities of the literati who called for the emergence of Cheng-Zhu study. They provide an opportunity to reflect on the questions of “who” and “why”(for what problem, for what purpose), which have been overlooked by many studies. The study of Zhu-Xi’s rites are valuable in terms of how to realize the ideals and practical application of Zhu-Xi. The study of Zhu-Xi’s rites is focused on the Family Rituals and General Explanation of the Classic of Rites. Regarding Family Rituals, many studies have been conducted on the authorship of Zhu Xi and the history of its transmission and interpretation in the Ming-Qing dynasties and Jo-seon. While Family Rituals is a guide to daily ritual practice, the universal moral principle of li(理) is realized through specific ritual acts, so the study of the transmission and commentary of the Family Rituals reflects an effort to realize Zhu’s values and ideals in practice. In-depth studies of the General Explanation of the Classic of Rites have yet to be conducted, and other than Jung's doctoral dissertation, which provides a relatively detailed discussion of the intentions of the compilation, the process of discussion with scholars, the table of contents and organization, the compilation process, and the scriptures consulted in the process, comparative studies with Family rituals have been conducted.