Today, many modern people are suffering from mental illnesses such as anxiety, depression, and panic disorder, or loss of meaning in existence. Until now, the main treatment for these mental illnesses has been medical treatment through drugs and surgery. However, these medical treatments alone do not properly cure the mental pain of modern people. So new alternatives are being sought. Among them, there are also philosophical approaches such as ‘philosophical counseling’, ‘philosophical therapy’, and ‘clinical philosophy’. Philosophical therapy is a field of philosophical practice that aims to resolve psychological or human existential problems through the act of philosophizing - inner reflection and philosophical dialogue. I would like to find a way to do this from Nietzsche and Buddha. Although the times and languages are different, we can find similarities in philosophical therapy between them. While Buddha seeks to escape pain by grasping the constantly changing and impermanent nature of reality and not being attached to it, Nietzsche seeks to overcome pain through the will to power. In this respect, both contain the wisdom to heal mental pain such as anxiety, depression, and loss of meaning of existence. Nietzsche and Buddha were always interested in concrete problems of reality, not metaphysical problems. Also, they tried to solve current problems, not past or future problems. From this perspective, first, I would like to suggest a way to properly recognize the ‘self’ by comparing Nietzsche’s deconstruction of the subject, which denies the substantial subject, with Buddha’s idea of non-self. Second, by comparing Nietzsche’s perspectivism and Buddha’s the theory of dependent origination, I try to help clients realize that the ‘self’ is not a substantial being but a relational being. As a result, Nietzsche’s and Buddha’s thinking methods will help clients live in concrete reality and the vivid present.
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오늘날 많은 현대인들이 불안·우울증·공황장애 등의 정신적 질병이나 존재 의미의 상실에 시달리고 있다. 그간 이러한 정신적 질병에 대한 치료는 대체로 약물과 수술을 통 한 의학적 치료가 주된 방법이었다. 그러나 이러한 의학적 치료만으로는 현대인의 정신적 인 고통이 제대로 치유되지 않는다. 그래서 새로운 대안들이 모색되고 있다. 그 가운데 ‘철학상담’, ‘철학치료’, ‘임상철학’과 같은 철학적 접근도 있다. 철학치료는 철학실천의 한 분야로서 철학하는 행위 - 내면적 성찰과 철학적 대화 - 를 통해 심리적 또는 인간실존 의 문제를 해소해 나가는 것을 목적으로 한다. 니체와 붓다에게서 그 한 방편을 찾고자 한 다. 비록 시대와 언어는 다르지만 그들에게서 철학치료적 유사점을 찾을 수 있다. 붓다는 끊임없이 변화하고 영원하지 않은 실체의 속성을 파악해 그것에 집착하지 않음으로써 고 통을 벗어나고자 한다면, 니체는 힘에의 의지를 통해 고통을 극복하고자 한다. 이런 점에 서 양자에게는 불안, 우울, 존재의 의미 상실 같은 정신적 고통을 치유할 수 있는 지혜가 담겨 있다. 니체와 붓다는 형이상학적 문제가 아니라 언제나 구체적인 현실의 문제에 관심 이 많다. 또한 그들은 과거나 미래의 문제가 아닌 현재의 문제를 해결하려고 한다. 이런 관점에서 필자는 첫째, 실체적 주체를 부정하는 니체의 주체 해체와 붓다의 무아사상을 비 교함으로써 ‘나’를 제대로 인식하는 방법을 제시하고자 한다. 둘째, 니체의 관점주의와 붓 다의 연기법을 비교함으로써 내담자에게 ‘나’가 실체적 존재가 아니라 관계적 존재임을 깨 닫게 하고자 한다. 그 결과, 니체와 붓다의 사유 방법은 내담자에게 구체적인 현실과 생생 한 현재를 살아갈 수 있도록 하는 데 도움이 될 것이다.
목차
요약문 I. 서론 Ⅱ. 니체와 붓다의 주체적 자아에 관한 해체주의적 관점 Ⅲ. 니체와 붓다의 상호관계성 Ⅳ. 철학치료적 관점에서 본 니체와 붓다 Ⅴ. 결론 참고문헌 Abstract
키워드
철학치료해체주의무아관점주의연기설philosophical therapydeconstructionnon-selfperspectivismthe theory of dependent origination
오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다.
되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다.
철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다.
과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다.
이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다.
이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다.
그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다.
그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다.
이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다.
미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다.
이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다.
우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다.
한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
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대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]