Earticle

본 논문의 목적은 『니코마코스 윤리학』 제9권 제9장에 대한 해석을 바탕으로 인간의 삶 그 자체의 본질적 구조가 ‘더불어 사는 것’임을 논증하는 것이다. 이를 위하여 필자는 친구 및 즐거움에 대한 아리스토텔레스의 설명에 주목한다. 아리스토텔레스는 우리 자신이 존재하고 있음을 지각하는 것이 즐겁다는 것을 특별히 강조한다. 아리스토텔레스에 의하면, 자기 지각이 즐거운 것은 자기 지각을 통해서 삶이 좋은 것으로서 드러나고 우리 자신이 좋음을 가지고 있는 존재자로서 드러난다는 사실 때문이다. 따라서 우리 자신이 살아 있다는 것을 지각하는 것은 우리 자신의 삶을 좋고 가치 있는 것으로서 즐기거나 음미하는 하나의 방식임을 의미한다. 우리 자신이 살아 있다는 지각은 우리의 삶의 목표를 성찰하는 지적 행위와는 다르다. 왜냐하면 지각에는 무시되거나 사소한 것으로 여겨져서는 안 되는 정서적 차원이 있기 때문이다. 아리스토텔레스에 의하면, 정서적으로 우리의 삶을 좋고 가치 있는 것으로 체험하는 데 결정적으로 기여하는 것이 바로 친구이다. 공동 지각을 통해서 친구들은 서로의 삶에서 좋음을 조명할 수 있다. 그렇게 함으로써 전체로서의 삶이 좋다는 것을 드러내주는 즐김의 가능성이 지속된다. 달리 말해서 친구들은 살아 있다는 것을 느끼기 위하여 서로를 필요로 한다. 공동 지각이란 친구들이 서로의 삶이나 서로의 존재를 좋고, 의미 있고, 바람직한 것으로 느끼는 방식을 가리킨다. 공동 지각은 서로의 삶에 대해서 잘 알고 있을 것을 요구한다. 이 잘 알고 있음은 삶의 특성, 삶의 역사, 삶의 궤적을 아는 데서, 그리고 그 삶이 어떻게 체험되었는지에 대한 공감적 이해에서 성립한다. 따라서 공동 지각은 더불어 사는 것을 전제한다. 만약 우리가 인간으로서 친구와 더불어 살아야 하고 더불어 사는 것이 우리의 삶을 충만하게 하는 활동이라면, 인간의 삶은 더불어 사는 것일 수밖에 없다. 필자는 이것이 바로 인간은 본성상 사회적이라는 아리스토텔레스의 유명한 명제가 의미하는 것이라고 생각한다.

The aim of this paper is to argue that the essential structure of human life is to live together. To achieve this aim, I utilize Aristotle’s explanation of friendship and pleasure in the The Nicomachean Ethics. Aristotle takes great pains to emphasize that the perception of our existence is pleasant, and he attributes the pleasantness of this perception to the fact that it reveals life as good and oneself as having this good. Thus perceiving that one lives is a way of enjoying or appreciating one’s life as good. The perception that one lives is different from the intellectual act of reflecting on one’s goals and objectives. Because there is an affective dimension to the perception that should not be neglected or trivialized. According to Aristotle, friends critically contribute to making this affective experience possible. Friends illuminate the good in each other’s lives through joint perception. thereby sustaining the possibility of the enjoyment that reveals life as a whole to be good. In other words, friends need each other to feel alive. Joint perception refers to the way friends feel the life or existence of each other as good, meaningful, and desirable. Joint perception requires an intimate acquaintance with each other’s lives. This acquaintance consists in knowledge of the character, history, and trajectory of a life, as well as sympathetic understanding of how that life has been experienced. Therefore joint perception presupposes living together. If we, qua humans, must live together with friends and living together is an activity that saturates our lives, then it is reasonable to conclude that human living essentially is living together. I claim that this is exactly what Aristotle means by his foundational claim that humans are social by nature.

이 논문은 하이데거의 ‘실존적 불안’에 대해 고찰하고자 한다. 불안은 자기존재를 가지고 있지 않은 존재이며 세계와의 관계 속에서 자신의 존재를 드러낼 수 있다. 따라서 세계를 고찰하지 않고 불안을 온전히 드러낼 수 없다. 본 논문은 이를 위해 먼저 인간과 세계에 대해 보편적 토대를 마련하고자 하는 전통철학의 관점을 하이데거의 입장을 따라 비판적으로 고찰하고, 세계를 각자성 속에 나타나게 하는 ‘실존적 불안’에 대해 고찰함으로써 인간본질로서의 실존적 불안의 의미를 온전히 드러내고자 한다. 전통철학에서 세계는 객관적 세계이다. 객관적 세계는 이성을 통해 바라 볼 수 있는 이론적 세계이다. 이론적 세계는 삶의 장으로서의 세계가 아니다. 삶의 장으로서의 세계는 인간과 세계가 서로 함께 속해 있어야 가능하다. 그런데 전통철학은 인간과 세계의 함께 속해 있음을 이성의 ‘인식함’에서 해결하고 있다. 이성의 인식함 속에는 이론적 세계만 나타날 뿐이다. 따라서 전통철학이 삶의 장으로서의 세계를 마련하기 위해서는 인간본질에 대한 새로운 모색이 필요하다. 하이데거는 삶의 장으로서의 세계를 마련하는 인간본질을 ‘불안’이라고 말한다. 불안은 현존재와 세계를 서로 함께 있음의 공속 관계 속에 나타나게 한다. 그리고 인간과 세계의 공속관계 속에서 세계는 삶의 장으로서의 ‘나의 세계’가 된다. 불안 속에서 현존재는 자기존재가능을 위해 세계를 형성해 가야하는 존재로 나타나기 때문이다. 따라서 삶의 장으로서의 세계를 드러내는 인간본질은 이성이 아니라 ‘불안’이다. 불안 속에서 현존재는 자신의 존재가능을 위해 삶의 장으로서의 세계를 형성할 수 있는 ‘자유존재’가 된다.

This paper examines Heidegger’s ‘existential anxiety’. Anxiety is a non-existent being and can reveal its existence in relation to the world. Therefore, we can not reveal anxiety without considering the world. In this paper, first of all, we examine critically the viewpoint of the traditional philosophy to establish a universal basis for human and world, and examine the existential anxiety which makes the world appear in an individual world, and to reveal the meaning of existential anxiety as a whole. In traditional philosophy, the world is an objective world. The objective world is a theoretical world that can be seen through reason. The theoretical world is not a world of life. The world as a field of life can only exist if human beings and the world belong together. However, traditional philosophy is resolved in the recognition of the reason that human being and the world are together. In the recognition of reason, only the theoretical world appears. Therefore, in order for traditional philosophy to establish a world of life, a new search for human nature is needed. Heidegger says that the human nature of setting up a world of life is 'anxiety'. Anxiety makes Dasein and the world appear in the relationship of being together. And in the relationship between man and the world, the world becomes 'my world' as the field of life. In anxiety, Dasein appears as a being who must form the world to be able to be self–existent. Therefore, the human nature that reveals the world as a field of life is not reason but anxiety. In anxiety, Dasein becomes a 'free being' that can form a world of life for the sake of being able to exist.

이 글은 비트겐슈타인의 철학을 치료철학으로 해석하는 견해를 비판적으로 검토함으로써 비트겐슈타인이 철학의 목적을 무엇으로 생각했는가를 살펴보고자 한다. 비트겐슈타인은 철학적 문제를 질병으로 생각했을까? 그리고 자신의 철학이 그러한 질병의 치료라고 생각했을까? 질병과 치료라고 하는 의료적 모델을 따라 비트겐슈타인의 철학을 해석하는 것은 적절한 해석일까? 비트겐슈타인의 철학을 치료철학으로 해석할 수 있느냐는 문제를 다루기 위해서는 비트겐슈타인이 생각한 철학적 문제의 성격과 해결 방법, 그리고 해결되고 난 뒤의 상태, 즉 철학적 활동의 결과 등을 살펴봐야 한다. 비트겐슈타인은 철학적 문제를 우리 언어의 작용에 대한 오해에서 비롯되는 것으로 생각하며, 그러한 문제를 해결하는 철학 활동을 문법적 탐구라고 말한다. 그리고 그러한 문법적 탐구의 결과 우리 언어의 사용에 대한 일목요연한 묘사, 명료성을 얻게 된다고 말한다. 이 명료성은 우리가 사물들을 보는 방식, 하나의 세계관이다. 그것은 우리 언어의 사용을 일목요연하게 본 사람이 성취한 결과이며, 의지의 저항들을 극복하여 얻은 태도 변경이다. 비트겐슈타인에 의하면 철학적 문제들은 우리 언어의 작용에 대한 어떤 통찰에 의해서 풀린다. 비트겐슈타인의 철학적 목표인 명료성은 철학적 혼란에 빠지기 전의 상태가 아니라 문법적 탐구를 통해 적극적으로 도달해야 하는 어떤 상태이다. 그것은 철학 활동의 결과 얻게 되는 무엇이지 철학 활동 이전에 이미 주어져 있는 것이 아니다. 비트겐슈타인의 철학의 대상은 철학적 혼란에 빠진 특정한 철학자의 마음이 아니라 우리 언어의 사용이며, 비트겐슈타인의 철학적 목표인 명료성을 치료적 해석이 말하듯이 질병이 치료된 상태로 규정하는 것은 비트겐슈타인의 철학에 대한 대단히 협소한 이해이다.

This paper addresses the purpose of philosophy that Ludwig Wittgenstein thought by criticizing the interpretations of therapeutic model on his philosophy. Did Wittgenstein think of philosophical problems as disease? And did he himself think that his philosophy is a therapy of such disease? Is it appropriate to interpret his philosophy as a medical model? To examine the therapeutic reading of Wittgenstein‘s philosophy, it seems necessary to consider the character of philosophical problems and their solutions, the status of the resolution, i.e. the results of philosophical activities that he thought. According to him, philosophical problems begin with a misunderstanding of the workings of our language. What he calls "a grammatical investigation" is nothing but to solving this kind of problem. Through a grammatical investigation we get a perspicuous representation and clarity on our use of language. This clarity is the way we look at things and a ‘Weltanschauung’. It is also the accomplishments of person who got a perspicuous representation of our use of language. Further, it is a change of attitude that we obtain by overcoming resistances of the will. According to his account, philosophical problems are solved by looking into the workings of our language, and the purpose of philosophy is to get this clarity. The clarity is not the state before we fell into philosophical confusions, but the state that is actively attained by a grammatical investigation. It is not something that is given before the activity of philosophizing, but something that had to be obtained by the activity of philosophizing. For Wittgenstein, the subject of philosophy is not a particular philosopher's mind in confusions, but our use of language. Thus, It is a very narrow understanding of Wittgenstein‘s philosophy to define the clarity as a being cured of a disease.

이 논문은 철학사에서 배제되어온 몸과 감정의 문제를 철학적 중심으로 가지고 옴으로써 근대철학이 처한 이분법적 인식론의 문제를 해소하는 것에 목적을 둔다. 데카르트 이후 몸과 정신의 관계가 문제되면서 그것의 매개로서의 정념 또는 감정이 인간 본성의 문제로 제기되었다는 것은 주지할만한 사실이다. 이후 스피노자에게 와서 정념은 데카르트적 이분법을 넘어서서 일원론적 세계관 속에서 자기보존의 욕구, 즉 코나투스로 이해되었고, 감정은 철학적 주제의 중심에서 해명되어야할 문제가 되었다. 그러나 스피노자에게서도 몸은 여전히 배제되어 있고, 물질은 정신의 이면으로 남아 있다. 그럼에도 불구하고 데카르트와 스피노자가 제기한 정념의 문제는 이분법적 인식과 이성주의가 남긴 문제를 역설적으로 보여주고 있다. 이와 같은 철학적 흐름 속에서 감정의 문제를 몸의 문제와 함께 해명해야할 필요성이 제기된다. 몸과 감정의 문제에는 두 가지 난제가 포함된다. 하나는 물질과 정신 또는 주관과 객관의 문제이며, 또 하나는 이성과 감성이다. 몸은 물질적이고 객관적이며, 감정은 심리-주관적이다. 감성적인 것이 외적인 것에 관계하며, 이성은 내적인 원리로 받아들이게 될 때, 감정은 감성적인 것에서 내적인 것으로 나아가는 힘으로 이해될 수 있다. 그러나 이는 지각의 문제를 인식의 문제로 받아들이는 한에서 그러하다. 본고에서는 이 문제를 메를로-퐁티의 철학을 통해 비판적으로 고찰하고 있다. 몸은 몸-주체로서 대상이자 주체이다. 그래서 몸-주체는 실존적 주체이며, 몸은 실존의 가능적 근거가 된다. 몸-주체의 지각은 인식론적 지각이 아니라 관능적인 지각이며, 욕구이다. 우리는 몸 틀을 통해 지각의 가능적 방식을 확인할 수 있다. 몸 틀은 상황 속에서 형성되므로 몸은 상황에 처한 몸이다. 그리고 감정은 상황 속에서 일어나는 타인과 세계와의 변형이다. 그리하여 우리는 몸과 감정의 논의가 소통과 공감의 문제이며, 공실존의 문제임을 확인한다.

This thesis is The objective of this research is to solve the problems of dichotomous epistemology of the modern philosophy by bringing the problem of body and feelings, which has been excluded in the history of philosophy to the center of philosophy. Since Descartes, the relationship between body and mind has become an issue, and it is noticeable that passion or emotion as its mediation has been brought up as the problem of human nature. Later for Spinoza, passion went beyond Descartes’ dichotomy and was understood as self-preserving desire in the monistic worldview, i.e. Conatus, while emotion became a problem that should be explained at the center of philosophical themes Still, however, body was neglected by Spinoza, and materials were left in the dark side of mind. Nevertheless, the problems of passion presented by Descartes and Spinoza show the problems left by dichotomous cognition and rationalism paradoxically. In such philosophical flow, the necessity of solving the problem of emotions along with the problem of body is presented. The problems of body and feelings include two challenges; one is the problem of materials and mind or subjectivity and objectivity, and the other is reason and emotion. Body is material and objective, while emotion is psycho-subjective. When emotional things are related to external things, and reason is accepted with internal principles, emotion can be understood as power going from emotional things to internal things. However, this is only limited to that the problem of perception is accepted as the problem of cognition. This research reviews this problem critically through Merleau-Ponty’s philosophy. Body is the target and subject as body-subject. Therefore, body-subject is existential subject, and body becomes a possible basis of existence. Perception of body-subject is not epistemic perception but sensual perception and desire. We can see the possible way of perception through the frame of body. As the body frame is formed in situations, body is placed in situations. Moreover, emotion is transformation of others and the world in the situations. As such, we identify that discussion on body and feelings is the problem of communication and sympathy and the problem of coexistence and existence.

본 논문은 마리옹의 증여이론을 데리다와의 비교 가운데서 해석해보고자 했다. 마리옹은 후설의 환원개념을 급진화시키면서 환원작업을 구성하는 심급들이 주체의 내재성에 머무는 것이 아니라 현상의 새로운 지평으로 환원될 수 있다고 주장한다. 이런 논거의 중심에는 증여라는 단어의 두 가지 뜻이 있다. 이 단어는 주어진 것과 주는 행위 둘 다를 함의한다. 후설의 현상에 대한 비판 속에서 마리옹의 증여이론은 현상학적 증여가 현시나 나타남에 의해서 조건지워지는 것이 아니라 그것들에 선행한다는 것이다. 증여의 본질을 명확히 하기 위해서, 마리옹은 증여의 모든 심급에 선행하는 증여함, 증여활동의 선행성으로부터 ‘환원하면 존재하면 할수록 더 많은 증여가 존재한다’라는 명제를 도출한다. 이는 증여만이 유일하게 절대적이고 자유로우며 무조건적이기 때문이다.

This article suggests the interpretation of Marion’s gift theory in comparison with Derrida’s one. Jean-Luc Marion radicalizes the Husserlian reduction by showing that the fundamental instances which accomplish these operation without remaining in the immanence of subject could themselves be reduced to the new horizon of phenomenon. Central to this argument is double meaning of the term<givenness(donation in french)>. This term implies the fact that something is given and to the act of giving and therefore have a substantive and verbal meaning. In the criticism of Husserlian phenomenology, the claim of Marion’s gift theory lies in the way in which phenomenological givenness is not conditioned by the metaphysical principals but precedes them. In order to clarifier the essence of gift, Marion derive the third reduction ‘So more reduction, so more givenness’, from the anteriority of giving and givenness over all other instances of gift. Because Givenness alone is absolute, free and without condition.

이 글의 목적은 ‘해석의 양립 불가능성’ 문제에 관한 스테커의 문제 제기와 그 대안적 입장인 ‘역사적 기능주의’를 검토하고, 역사적 기능주의가 충분하게 해명하지 못한 해석의 제약 문제와 의미의 확장 방식을 ‘체험주의의 상상력 이론’으로 보완하는 데 있다. 스테커는 예술작품에 관한 해석의 양립 불가능성 문제를 ‘강경한 상대주의’와 ‘표준 상대주의’의 입장으로 정리한다. 한 작품에 대한 다원적 해석들이 모순 없이 양립 가능할 수 있는가에 관한 문제에 있어서, 강경한 상대주의는 ‘다치 논리’를 적용해야 한다고 주장하고, 표준 상대주의는 공동체마다 이루어지는 최소한의 합의에 의한 참인 해석들이 있기 때문에 이 해석들은 모두 참으로서 양립 가능할 수 있다고 주장한다. 그러나 스테커는 강경한 상대주의가 제시하는 다치 논리의 실제적인 적용 가능성을 비판하면서 표준 상대주의가 보여 주는 해석의 주관성 문제는 완화해야 한다고 본다. 즉 해석의 양립 불가능성 문제에서 그 둘의 난점에 직면하지 않은 제3의 방법론인 역사적 기능주의의 관점을 주장한 것이다. 역사적 기능주의는 해석들의 양립 가능성을 역사적으로 진화하는 작품의 기능들에 따른 해석의 문제로 보며, 작품의 의미 문제는 화행적인 시각을 적용하고 있다. 필자는 스테커의 문제의식에는 동의하지만, 역사적 기능주의 또한 해석이 양립 가능할 수 있는 의미의 층위를 제시하고 있는 것이 아니기 때문에 원리적으로 ‘열린 해석’의 문제를 안고 있다고 본다. 해석의 상대주의 논의가 이론적으로 구성되는 문제라면 의미가 경험적으로 어떻게 제약되어 확장할 수 있는가를 밝혀야 하기 때문이다. 의미는 우리의 경험적인 이해 방식을 통해 발생하기 때문에 근원적으로 해석이 불가능한 정도로 분기할 수 없다. 따라서 필자는 체험주의의 상상력 이론을 통해 양립 가능한 의미의 층위를 ‘영상도식’적 경험의 ‘공공성’으로 해명하고 ‘은유적 사상’으로 의미의 비법칙적인 확장 방식을 제시함으로써, 스테커의 역사적 기능주의가 지향하고 있는 비판적 다원주의의 입장이 보완될 수 있다고 제안한다.

The main purpose of this paper is to survey Stecker’s conception of the “historical functionalism” in the debates between “standard relativism” and “robust relativism” over the problem of “incompatible interpretations,” and to suggest a way it should and can be revised in terms of the “experientialist theory of imagination.” Concerning the problem of incompatible interpretations of an artwork, Stecker has distinguished between robust relativism and standard relativism. The former claims to apply the many-valued logic, and the latter claims that each interpretation claims its own truth within the corresponding community. Stecker insists, however, that robust relativism is not available to connect the method to practically solve the problem, and standard relativism may face the nihilistic consequences, since different communities may have different standards. Thereby, Stecker offers a third position called “historical functionalism,” which is meant to go beyond “standard relativism” and “robust relativism” at once. Stecker’s historical functionalism means to understand the compatible interpretations in terms of the multiple functions of an artwork that have been evolving historically, which explains the meanings as the variegated ways of “speech act.” Nevertheless, this position is also vulnerable to the danger of nihilistic relativism, unless it has shown exactly where and how meaning is constrained. Drawing on the experientialist view, I argue that our interpretations are the experiential understandings emerging from the bodily interactions with the environment, which always serve to constrain the interpretations working at the extended level. In this respect, Stecker has yet to give an appropriate account for the commonality in which various interpretations are grounded. According to the experientialist account of the embodied experience, meanings emerge in imaginative way by means of “image schema” and “metaphorical extensions/mappings.” In this picture, seemingly incompatible interpretations are metaphorical extensions of the commonly shared image schema, which arise directly from the bodily level of experience across different human cultures. Therefore, I suggest that the key problem of Stecker’s historical functionalism can and should be profitably mended by the experientialist account of the embodied experience.

우리가 자신의 행위를 도덕적으로 정당화하고자 한다면, 그 행위가 도덕적 원칙과 병립할 수 있다는 것을 보여주어야 한다. 즉 도덕적 행위의 정당화는 보편적 관점에서 받아들여질 수 있어야 한다. 근대 이후 많은 철학자들과 여러 윤리이론들은 도덕적 추론은 공평성에 대한 요구를 받아들여야 한다고 주장했다. 이것을 우리는 ‘공평성 논제 impartiality thesis’라 부를 수 있다. 공평성 논제에 따르면 우리는 어떠한 도덕적 판단을 내리고자 할 때, 우리 자신이나 혹은 우리와 특별한 관계를 가진 사람들의 욕구나 이익에 특별한 비중을 두어서는 안 되며, 공평한 관망자로서 중립적 관점에서 판단하려 노력해야 한다. 하지만 또 다른 철학자들은 도덕 판단에 있어서의 이러한 공평성 논제에 동의하지 않는다. 이들은 사적으로 특별한 인간관계에서 요구되는 의무와 편향성(partialism)을 공평성 논제는 설명할 수 없다고 주장한다. 본 논문에서 필자는 도덕 판단에서의 공평성에 대한 요구에 관해 브래드 후커(Brad Hooker)가 제시하고 있는 공평성에 대한 평가와 도덕 판단에서 그 적용 단계를 중심으로 살펴보았다. 이를 통해 필자는 결국 윤리적 판단의 정당화 근거를 위해서는 공평성에 대한 요구가 충족되어야 함을 논증하였다. 왜냐하면 도덕 규칙들에 대한 정당화 요구는 도덕 판단에 있어서의 비결정성과 불확실성을 최소화하여 도덕에 관한 공평한 권위를 부과하기 위한 도덕 체계 일반의 보편적 요구사항이기 때문이다.

If we seek to justify our actions morally, we must demonstrate that the actions comport with moral principles. In other words, the justification for moral behavior should be accepted from a universal perspective. In the modern period, many philosophers and ethical theorists have argued that moral reasoning should accept demands for impartiality. This is what we call the 'impartiality thesis'. According to this thesis, when we try to make any moral judgments, we should not base particular importance on the needs or interests of people with whom we have particular relationships, and should try to judge from a neutral perspective as an impartial spectator. Other philosophers, however, disagree with the impartiality thesis in moral judgments. They claim that impartialists can not account for the duties and partialities required in special human relationships. In this paper, I focus on Brad Hooker's argument regarding the demand for impartiality in moral judgments. Through this, I argue that the demand for impartiality should be fulfilled in order to uphold the basis for justification in the moral judgment. The reason for my argument is that the needs of justification for moral rules is the universal requirement of moral systems to impose impartial authority on morality by minimizing indeterminacy and uncertainties in morality.

“성인은 무엇인가”라는 물음에 대해 유가들은 주저하지 않고 구체적인 성인의 이름과 활약상을 드는 것으로 성인이 가진 내포적 함의와 특징 등의 개념적 분석들을 대신해 버린다. 전통 유가들은 기본적으로 성인이란 철학적 관념을 하나의 자명한 현실적 사실 즉 그들이 행한 실천의 내용 혹은 업적이라는 관점 또는 방향에서 다루고 있지, 결코 그것이 가진 개념적인 정의를 주된 논의의 대상으로 삼아 분석하거나 논증하고 있지는 않는다. 이런 식의 대답을 하게 되는 중요한 이유는 유가뿐만 아니라 중국 고대 철학자들의 입장에서 성인이 가지고 있는 가장 중요한 의미 혹은 역할은 바로 어지럽고 힘든 세상을 구원하는 ‘聖人救世論’에 집중되어 있기 때문이다. 이른바 ‘성인구세론’은 성인이 가진 중요한 역할인 동시에 성인 출현의 기원이기도 하다. 동시에 성인숭배론이 출현하게 되는 기원이기도 하다. 이런 점에서 성인에 대한 논의를 복희, 요, 순, 문, 무, 공자 등의 구체적인 성인들을 말하는 것에서 시작하는 점은 그 자체로 충분히 이해가 되는 측면이 있다. 여기에서 성인을 만드는 造聖이라는 聖化 혹은 聖人化라는 문제와 직접적으로 연결된다. 본 논문은 성인이 가지고 있는 기본적 성격을 규명하는 방법 혹은 관점으로 선진시기 유가들의 ‘성인숭배’의 기원을 ‘성인구세론’이라는 관점에서 분석하려고 한다. 성인 관념의 출현은 다름 아닌 신의 숭배[崇神]에서 성인의 숭배[崇聖]로의 전환을 의미하는데, 이 문제를 논의하기 위해서는 중국 상고시대의 종교적 내용의 변화라는 문제와 관련하여 생각할 필요가 있을 것으로 보인다. 상고시기부터 존재하였던 聖의 의미가 신의 명령을 듣는다는 측면에 치중하였던 것에서 인간의 개인적인 능력을 강조하는 聖 개념으로의 전환이 일어나게 되고 이에 따라 성인구세론과 성인화 운동이 동반되게 된다.

With regard to the question, "What is a sage?," Confucianists do not hesitate to refer to particular saints’ names and their achievements instead of conceptually analyzing connotative implications and characteristics that sages have. Traditional Confucianists basically deals with the philosophical notion of a sage in the context of a self-explanatory, realistic fact, that is, the contents of his practice or his achievements, but never analyze or treat the conceptual definition of a sage as a main subject of argument. An important reason for answering in this way is that, from the perspective of Chinese ancient philosophers as well as Confucianists, the most important meaning or role of a sage is focused on 'Sage Soteriology,' which means that sages save a disturbing and difficult world. The so-called 'Sage Soteriology' implies not only an important role of a sage but also the origin of a sage’s advent. Besides, it is also related to the origin of the Worship of Sage. In this sense, it is understandable enough that the discussion about a sage begins with citing specific sages, such as Fuxi, Yao, Shun, Wen, Wu, and Confucius. This is directly connected with the matter of sanctification or saintization, which is the creation of a sage. In order to identify the basic characteristics of a sage, this study intends to analyze the origin of 'the Worship of Sage' from the viewpoint of 'Sage Soteriology' of Confucianists in the pre-Qin period. The emergence of the notion of a sage means no other than the conversion from the worship of a god to the worship of a sage. In order to discuss this matter, it is necessary to consider the change in religious contents during the period of ancient China. The meaning of sheng, which existed from the time of ancient China, is converted from focusing on listening to the commands of a god to emphasizing the individual abilities of a human being, thus leading to Sage Soteriology and Saintization Movement.

본고에서는 宋代 이후에 중의철학이 道醫와 儒醫의 관계를 통해 어떻게 심화되는가 하는 문제에 접근할 것이다. 그 구체적인 사례로서 중의학의 역사에서 이론의 절정기였던 金元의 시대에 朱震亨의 相火論을 중심으로 하여 그 철학적 사유방식과 그 특징을 밝히고자 한다. 이러한 중의철학은 道醫와 儒醫의 變奏로 특징지을 수 있다. 이는 道醫에서 儒醫로 전환되는 과정을 지닌 것이 아니라 실천적 성격이 강한 道醫의 토대 위에 형이상학적 성격이 강한 儒醫로 심화되는 과정을 지닌다. 이러한 과정에서 특히 生理, 心理 및 病理의 현상과 본질 및 그 양자의 다양한 변수에 관해 體와 用의 관계와 같은 논리적 확장성의 논법이 정교하게 활용되었다. 여기에 인체의 生理의 조화를 心性의 수양과 동일선상에 놓고 哲理와 醫理의 합치를 통해 터득하는 道理의 정신적 차원이 있다. 이는 중의철학의 영역이 인체의 생태학적 시공간에 관한 논의를 넘어서 수양의 가치론적 시공간에 관한 논의로 확충되었음을 단적으로 보여준다. 이는 생명현상의 不可逆的 세계를 이해하고 이를 바탕으로 하여 생명정신의 可逆的 세계를 지향하려는 취지를 지닌다. 여기에서 임상과 이론이 통합적으로 만나는 철학적 지평, 즉 道醫와 儒醫의 變奏가 있다. 이것이 바로 지식과 지혜가 통합되는 중의철학의 지평이자 중의학의 醫道의 진정한 경지인 것이다.

The essay is an attempt to excavating the philosophy of Chinese medicine in the dynasties of Jin and Yuan. The point is Zhu Zhenheng's doctrine of Xianghuo in the world of life-spirit. The philosophy of Chinese medicine is closely associated with the axiological context of Neo-confucianism in Song-ming dynasties. It provided a significant basis for medical realms of epistemology and methodology to grasp a world of life-spirit from the perspective of organismic thinking way. Chinese medicine was historically classified into Shaman medicine, Daoist medicine, Confucian medicine and Technical medicine. The point of issue is a turn of medicine in dynasties of Jin and Yuan. It is based upon a developing relationship of Daoist medicine and Confucian medicine. It is significant to say that Daoist medicine was not apparently changed into Confucian medicine, but was deeply escalated into Confucian medicine. In this respect, the philosophy of Chinese medicine was characteristic of a variation of Daoist medicine and Confucian medicine. As an integral harmony of the more practical level and the more metaphysical level, a variation of Daoist medicine and Confucian medicine resulted from a convergent unification of knowledge and wisdom in Chinese medicine. There is a process from ecological field to axiological field. In the methodology of Chinese medicine, It is a logical process of elevation from the irreversible world of life appearance to the reversible world of life spirit. Consequently, it is possible to say that a variation of Daoist medicine and Confucian medicine gets a clue to the Dao of Chinese medicine, that is, the ultimate horizon of knowledge and wisdom.

이 글은 다카하시를 중심으로 일제 식민사학자들의 단군관을 종합적으로 살펴보고, 이들의 지향점을 살펴보고자 한다. 그리고 다카하시의 단군관이 해방이전과 이후에 차이가 있는데 이점도 고찰하고 한다. 또한 이들을 주시하고 있었던 대종교 계열에 서 있던 민족주의학자들을 비판적 주장도 함께 고찰하고자 한다. 다카하시는 단군전설의 원형을 태고에 단군이란 신인이 영변 묘향산 단목하에 내려와 신덕이 있고, 민중이 신앙함으로써 수장으로 삼았으니 이것이 북방군장이 있는 시초라 하였으니, 이것은 지극히 간단한 형태에 불과한 듯하다고 주장한다. 여기서 주목되는 것은 첫째 단군은 북방군장의 시조이지 전민족의 시조가 아니라는 것이다. 전민족의 시조라고 하는 것은 나철의 대종교에서 주장하는 것이다. 대종교에서는 환인 환웅 단군의 삼신일체를 주장하면서, 환인 환웅도 단군이라고 한다. 다카하시는 북방과 남방을 분리하여 북방 즉 고구려나 백제는 단군을 조상으로 섬기지만, 남부지역 즉 신라에서는 단군에 대한 언급이 없다고 주장한다. 『삼국사기』에서 신라조에는 단군에 대한 언급이 없다고 한다. 천제인 단군의 아들인 주몽에 대한 언급이 중국문헌인 위서에 보이지만, 신라는 혁거세부터 시작하고 주몽에 대한 언급이 없다고 한다. 이를 통해 단군의 전설이 고구려 백제에는 있지만, 신라에는 없다고 주장한다. 이러한 주장은 그가 『제왕운기』를 보지 못한 결과이다. 『제왕운기』에서는 고구려 백제 신라 모두 단군이 자손이라는 것을 명시하고 있다. 다카하시가 환인을 불교적 존재로 보고 있는데 비해서 최남선은 환인이 아니라 환국이라고 주장하고 있고, 신채호는 단군만 인간으로 인정하고 환인 환웅은 신으로 인정한다. 다카하시가 부여왕통 계승과 단군의 관계가 불분명하다고 보고 있는데 비해서, 정인보는 해모수-부루-금와로 정리하고 단군은 나중에 부여가 정통성을 얻은 뒤에 붙여진 이름으로 보고 있다. 다카하시가 단군의 제사가 조선에 와서 시행되었다고 하는데 비해 김두봉은 단군의 제사를 개천절로 이해하고 있고, 동맹 영고 무천을 단군에 대한 제사로 보고 있다. 다카하시는 해방 후에는 단군전설이 고려시대에 조선민족을 하나로 하는 작업이 이루어져 조선시대로 이어져 내려왔다고 한다. 해방이전이나 이후나 모두 다카하시는 단군을 일본의 신과 같이 처음부터 있는 존재로 인정하지 않는다. 이는 철저하게 단군에 대한 실증적인 문헌연구만을 통해서 단군으로 표상되는 한국의 민족주의를 깎아내리려고 하는 음모이다. 대종교학자들은 일본의 이러한 연구에 맞대응하여 학문적 독립권과 자주성을 주장한 셈이다.

This essay discusses a Tangun study by Takahashi, a Japanese colonial scholar, and its criticism by Korean nationalist Daejonggyo scholars. Takahashi insists that Tangun is a north king, not a nation-founder, and he criticizes Na-Chol's claim that Tangun is a founder of the entire nation. In Daejonggyo orthodox theory, three gods are one. Hwan-in is the creator god, Hwan-Ung is the education god, and Hwan-gem is the governing god. Takahashi asserts that in the north of Korea, Goguryo and Bakjae consider Tangun as a founder, and in the south the Silla say nothing about Tangun in the Samkuksaki. In Chinese history books, ZuMong is a son of Tangun, but in the Silla part, it starts not with ZuMong but with Hekgese. In this example, Goguryo and Bakjae exist, but Silla does not exit. Takahashi thinks of Hwan-in as a god in a Buddhism. Choe, Namseon insists Hwan-in is wrong, and that Hwan-kuk is right. Sin, Chaeho asserts that Hwan-in and Hwan-Ung are gods, and Dangun is human. Takahashi thinks that in Buyeo the relation of succession to the throne and Dangun is not clear, Jeong, Inbo clears it. The relation of succession to the throne is the Haemosu-Buru-Geomwa lineage and Dangun is named after coming of age. Takahashi says that the memorial service of Dangun began in Choseon. Kim, Dubong thinks the memorial service of Dangun as the Anniversary of the Tangun's Accession, it is Dongmaeong, Yeonggo, Mucheon. Takahashi insists Tangun is a nation founder in Korea and the Choseon dynasty after 1945. He asserts that Tangun does not exist from the beginning of Korea. This is a conspiracy that in a positive study, intends to diminish Dangun and nationalism in Korea. Daejonggyo scholars maintain independence and self reliance of scholarship from Japanese colonial scholars.

한국 사회와 사람들을 지배하는 힘의 원천이 경제와 시장의 논리, 언론 권력, 그리고 학벌 체제라는 점은 어렵지 않게 동의할 수 있다. 자본 권력, 언론 권력, 교육 권력은 시민을 훈육하고 통제하는 주권 권력이라고 말해진다. 이러한 주권 권력이 훈육과 통제를 통해서 보통 사람들에게 강력한 영향력을 미치고 지배하는 논리와 구조가 될 때 제국 또는 제국주의가 탄생한다. 우리나라도 이러한 제국적 질서와 권력의 지배를 받는다는 점에서 제국적 현실을 살고 있다. 이 점에서 제국은 우리의 삶의 스타일이다. 사실상 우리는 제국적 현실을 자동적으로 살아가는 제국적 주체들이라고 할 수 있다. 그렇다면 이러한 자동화된 주체화 방식 말고 다른 주체화의 방식을 찾는 것은 제국의 시대를 사는 현대인들에게 던져진 도전장이다. 이것은 개인의 자유 의지가 반제국적 주체성으로 전환될 수 있는 자아의 테크놀로지를 구성하는 문제이다. 자본 제국과 국가 제국의 현실이 긴박하게 돌아가면 갈수록 이에 대응하는 새로운 주체성을 구축하는 일이 절실하다. 세계 제국과 국가 제국의 지배와 통제가 교묘하게 실현되는 만큼 신자유주의적 자아 지배 이데올로기를 비판하고 저항할 수 있는 새로운 주체성의 개발과 형성은 극히 요긴한 과제이다. 제국적 현실에 복종하고 종속하는 예속적인 주체성이 아니라 전지구화된 신자유주의 경제 질서와 시장 논리에 대항할 수 있는 독립적인 정치적 주체의 구성이 긴박한 과제이다. 이러한 문제의식에서 나는 이 글에서 제국적 현실에 대해 포스트모던적으로 주체성을 구성하는 것이 한계가 있음을 보이고 기독교의 관점에서 예수의 주체성을 제국적 질서와 현실을 비판하고 부정하는 반제국적 저항적 주체성으로 제시하며 결론적으로 이러한 반제국적 주체성을 이 시대가 필요로 하는 대안적 주체성임을 주장하고자 한다.

It is agreeable that what controls Korean society and people in these days is economic power, media power, and school power or educational capital. These powers are called sovereign ones which dominate society and common people in a whole through control and discipline. When they comes to hegemonic influence, they function as empire or imperialism. I think that our country is manipulated and dominated by imperial power and order. Our life-worlds are imperial and in this respect our selves are imperial. Empire is a way of life and automatically we are imperial subjects. At this point, we are going to challenge this imperial-colonized subjectivity. This amounts to seek the technology of self which makes individual shift from imperial subjectivity to anti-imperial one. While global capitalism and state as a empire have been acting deliberately for their own profit, resisting and redeeming self is pressed to be driven to the marginal. So, we are positioned in building a subjective militant to transform the present establishment. To educate and foster these people is extremely necessary to criticize and reform the present dominant world order. This business aims at transforming castrated subject yielded to imperial reality into politically fighting subjectivity awakened for himself by relentless imperial oppression. In awareness of this problematics, I point out what the matter is with the postmodern conception of subjectivity in responding to the issue at stake, and then I propose Jesus as an anti-imperial subjectivity which means to deny and subvert imperial rulers and authorities. This proposal comes to the point where this anti-imperial subjectivity such as Jesus can be both counter-subjectivity and alternative subjectivity over against empire-subordinated one in revolting from imperial world order and making new society.

이 논문은 『四書』와 칸트 철학에서 도덕성의 근거를 탐구하려는 것이다. 즉 인간의 본성에 내재적으로 주어진 本心 또는 仁義禮智의 四德과 칸트철학에서 가상계의 도덕성이 현상계 속에서 어떻게 실현되는지를 탐구하려는 것이다. 『四書』와 칸트 철학은 시공간적으로 직접적인 연관성은 없다. 그러나 인간에게 내재적인 도덕법칙을 구체적인 현실 속에서 어떻게 실현시킬 것인가는 모든 철학자들의 관심사이다. 『四書』와 칸트 철학에서는 도덕성의 내재성과 선천성을 강조한다. 이런 측면에서 『四書』와 칸트의 도덕성이 지닌 내적인 연관성, 도덕성의 근거, 도덕성의 내재성과 선천성 등을 밝히고자 한다. 그리고 도덕적 본성과 도덕법칙이 어떻게 실현되는가 하는 방식도 밝히고자 한다. 이를 통해서 『四書』와 칸트철학에서 근원적 본성과 도덕법칙을 실현하는 방식의 유사성을 드러내고자 한다. 칸트의 인식론에서는 인식대상은 사물 그 자체가 아니고 단지 우리에 의해서 구성된 사물일 뿐이라고 주장하는데 이것이 바로 코페르니쿠스적 전회이다. 따라서 우리는 단지 현상세계의 사물들만을 인식할 수 있을 뿐, 사물 그 자체를 인식할 수는 없다. 이런 점에서 우리는 인식의 한계를 넘어설 수가 없지만, 그러나 가상계(사물 자체)를 근원적으로 요청해야 한다. 인간은 현상계와 가상계의 두 세계에 살고 있는 이중성을 지니고 있다. 이러한 이중성은 인간의 도덕성의 조건 또는 토대이다. 밖으로 나타나지 않는 未發之中의 차원으로부터 밖으로 실현되는 發而皆中節의 차원으로의 이행은 칸트 철학에서 자연 인과성으로부터 자유 인과성으로 이행하는 것과 유사하다. 결국 현상계의 갖가지 욕망과 감정의 유혹을 극복하고 가상계의 도덕법칙을 실현시키는 것은 인간존재의 특권이다. 양심과 선의지의 명령에 따르는 도덕행위를 통해서 인간은 자유를 획득한다. 이렇게 함으로써 인간은 未發而中의 선천적 도덕법칙을 發而皆中節하고 道心을 유지할 수 있다. 未發而中의 이념적 차원의 도덕성을 현상계 속에서 실현할 수 있는가 여부에 따라 發而皆中節과 發而不中節로 나누어진다. 發而皆中節은 人欲之私를 버리고 天理之公을 擇善固執하여 允執厥中하는 행위이기에 道心이며 이렇게 선의지에 따른 행위, 양심에 따른 행위가 바로 養知 良能인 것이다. 『四書』와 칸트의 도덕성은 이런 측면에서 유사성을 지니고 있다.

In this paper I investigate the grounds of morality between “The Four Books”(『四書』) and Kant’s Philosophy, namely, the problem how to realize the principle of original morality in mind or in the noumenal world into the phenomenal world. From a moral point of view, The Four Books and Kant's moral philosophy have no direct correlation. However, the problem how to realize the principle of original morality in mind or in the noumenal world into the phenomenal world in specific situations is a concern of all of moral philosophers. The paradigm of immanence and apriority in The Four Books and Kant's transcendental philosophy deals with the moral law. In this respect, I will prove that there are internal relationships of their moral laws, their grounds of the laws, their apriority and immanence in moral laws. I investigate the way of realization of original mind(本心) and human nature(性) in The Four Books and that of moral laws of the practical reason in Kant’s philosophy from a morality of view. In particular, I compare the process for the original mind, for Four Virtues to be presented outside in The Four Books with the process for moral laws in the noumenal world to be presented to the phenomenal world in Kant’s philosophy. I show that human nature(性) in The Four Books and moral law in Kant’s philosophy have the same ways to realize the moral laws into the real world or into the phenomenal world. The theory that our epistemological objects don’t exist by themselves, but they are constituted by us is called Copernican Revolution. We can recognize the phenomenal things, but we can’t recognize the things themselves. In this point, Kant says that we can’t go beyond the limits of our cognition, but we can assume the noumenal world(Ding an sich) as an axiom. Human beings have the duality of the phenomenal world and the noumenal world in which they live. This duality is the condition or foundation of freedom and the moral laws in human beings. The transition from the mean which isn’t presented out(未發之中) to the mean which is presented out as just right in moderation(發而皆中節) is similar to that from causality of nature to causality of freedom in Kant's moral law.

본 논문은 프로이트가 그의 전기 무의식 개념에서 보여주는 이데올로기와 무의식의 역학관계 설정과 그의 후기의 무의식 개념에서 이데올로기와 무의식의 역학관계 설정을 비교 분석하여 전기에서 후기로의 그의 무의식 개념의 수정에 따라 이데올로기와 무의식의 역학관계가 어떻게 변화하는 지를 검열과 억압의 문제를 중심으로 살펴본다. 또한 이러한 과정에서 그의 후기 이론을 검열과 억압의 측면에서 검토할 때 발생하는 이론적 모순에 대해서도 검토한다. 잠재적이지만 의식화하는 데 자아의 저항이 적은 전의식은 초자아로서 사실 프로이트에 의해서 의식화하기 힘든 것으로 여겨지는 진짜 무의식을 생성하는 사회의 법과 윤리인 이데올로기에 해당되는 것이다. 사회와 개인 간의 역학관계에서 프로이트가 그의 이론의 초기에 의식에 침입하는 무의식의 역동성과 후기 이론에서 자아와 초자아의 무의식적인 측면을 강조함에도 불구하고 그의 저서 전반에 나타나는 무의식 개념은 그것이 초자아에 입각한 자아의 판단과 검열 작용에 의해 억압되는 유아기 초기의 경험들과 외상(trauma)들에 대한 기억의 흔적들로 구성된다는 점에서 근본적으로 그의 무의식 개념은 자아와 초자아를 구성하는 이데올로기에 대한 반작용이 일어나는 역학관계를 보여준다. 프로이트의 초기 무의식 개념에 의하면 무의식은 사회의 상징적 질서인 이데올로기를 위반하는 위협적인 주체의 전복적인 힘으로서, 이데올로기에 의해 ‘부정’되거나 ‘순치’되어져야 할 대상이 되는 것이다 이렇듯 프로이트의 심리학 역학 전체는 초자아와 자아라는 의식의 영역의 현실원리로 작동하는 이데올로기와 이데올로기에 의해 검열되어 억압된 것으로서 이데올로기에 반하는 주체의 에너지들이 잔존해있는 쾌락원리에 의해 작동되는 무의식과 대치를 이루는 구조로 볼 수 있다.

This essay examines the relation of dynamics between ideology and Freud's Unconscious in terms of the dynamic mechanism that governs the process of generating the Unconscious through censorship and repression by considering and comparing the theoretical change from Freud's early concept of the Unconscious to his late one. And also this essay tries to analyze the theoretical contradiction of Freud's theory, especially on the matter of his revised concept of the Unconscious containing preconsciousness, that is to say, "superego' which was considered the part of consciousness in his early theory. According to Freud's early concept of the Unconscious, the Unconscious is the realm of instinct and drive remained and unsatisfied by having been censored and suppressed by the action of 'ego'. In the process of censorship and repression of the Unconscious, ego is also governed by the ideology, the symboilic law, which is internalized in the realm of superego. So the thinking process of consciousness of ego is closely related to the ideology of superego. Therefore, the relation of dynamics between the ideology and the Unconscious is that the Unconscious is in conflict with the ideology in superego. This is the relationship between the Unconscious and ego and superego whose thinking process causes subjects to feel pangs of conscience and guilty by the criteria of law and ethics on the basis of the dominant ideology in the society where subjects exist.

이 글은 (현대) 아프리카 철학을 해석학적 기획으로서 정립하려는 세레퀘버안(T. Serequeberhan)의 견해를 분석, 검토한다. 그는 크게 두 가지 이유로 아프리카 철학을 해석학으로서 구축하려는 자신의 시도를 정당화한다. 우선, 철학은 본질상 “해석학적 기획”이기 때문이다. 다음으로, 해석학은 이론화 주체의 정황성(情況性)[혹은, 처해 있음]을 강조하기 때문이다. 아프리카 철학을 해석학으로 규정하는 데에는, 달리 규정되는 아프리카의 철학적 담론에 대한 비판적 평가가 전제되거나 수반된다. 그런 점에서 이 글은 아프리카 철학의 정체성에 대한 한 철학자의 관점에 대한 분석일 뿐 아니라, 그 과정에서 드러나는 여러 상이한 아프리카의 철학적 담론들에 대한 소묘와 평가이기도 하다. 세레퀘버안이 하나의 해석학적 기획으로서의 아프리카 철학의 터전, 혹은 토양이 되는 체험적 현실로 제시하는 것은 아프리카가 처한 “포스트식민주의적 현재의 현실”이다. 이것은 아프리카가 공식적으로는 독립하였지만, 여전히 그것을 실질적으로 체험하지 못하는 모순된 현실을 가리킨다. 따라서 해석학적 기획으로서 현대 아프리카 철학은 독립의 이상과 현실 사이의 간격에 주목해야 하며, 그러한 현실을 변혁하는데 기여해야 한다. 이 글은 우리의 시야 밖에 있던 아프리카 철학에 시선을 던지고, 거기 담긴 주장과 열망에 관심을 둠으로써, 인종적 차이에도 불구하고 그들 아프리카인과 우리 사이에 존재하는 (정신의) 유사성을 확인하도록 우리를 이끈다. 아울러, 자신의 장소에서 자신의 문제를 해결하기 위해 (자신의) 철학을 구축해 가는 노력, 그러한 철학함의 모습에 주목함으로써 우리를 타자의 삶과 정신에 개방시킬 것이다.

This essay analyzes and examines the work of T. Serequeberhan who aims to establish (contemporary) African philosophy as a hermeneutic project. He justifies his essay(essai) with two main reasons: first, philosophy is essentially a hermeneutic project; second, hermeneutics stresses the situatedness (Befindlichkeit) of the subject of theorization. The work of defining African philosophy as a hermeneutics should presuppose, or accompany the critical examination of other differently defined African philosophical discourses. In satisfying this requirement, this article is not only an analysis of a philosopher’s viewpoint on the identity of contemporary African philosophy, but a sketch and assessment of different African philosophical discourses. The foundation or, place out of which African philosophical hermeneutics is generated is “the actuality of our [African] post-colonial present.” This refers to the paradoxical situation of Africa, which was liberated formally, but cannot substantially experience it. So, the hermeneutics of African philosophy has to note the gap between the ideal and the actuality of liberation and to contribute to bridge the gap. By turning our eyes upon (contemporary) African philosophy and making us interested in its arguments and aspirations, this article could lead us to see similarities between them and us regardless of differences in terms of culture and race. In addition, this article could make us open to the thoughts of other people and esteem them by making us note their efforts to construct their own philosophy in their place in order to solve their own problems.

이 글은 4차 산업혁명의 이미지 시대에서 메를로-퐁티의 살-존재론적 입장에서 세계 속 ‘신체 주체의 살’과 ‘세계의 살’ 및 이미지의 본질적 특성을 밝히고, 그의 살-존재론을 토대로 4차 산업혁명 사회 속 이미지의 성질과 중요성을 고찰하며, 회화이미지·사진이미지·영화이미지의 특성과 가치 및 효용성을 밝히는 것을 목적으로 한다. 이런 밝힘으로 4차 산업혁명 사회에서 사람 존재의 참된 의미와 우리의 미래지향적 길을 드러낼 것이다. 신체 주체와 세계의 교차에서, 신체 주체는 세계에 대한 살을 가지고, 동시에 세계는 신체 주체에 대한 살을 가진다. 가역성과 가시성으로서의 살, 즉 교차적 살은 모든 존재자의 특성과 존재를 밝힌다. 이것은 신체 주체의 이미지와 대상의 이미지의 관계적 특성을 드러낸다. 4차 산업혁명 시대에 살-존재론적 살을 토대로 사물인터넷, 3D 프린팅, 로봇, 합성생물학의 사회의 특성을 고찰하면서 디지털 이미지의 가치와 효용성을 밝히며, 더불어 회화, 사진, 영화의 세계에서 회화이미지, 사진이미지, 영화이미지의 특성을 고찰하면서 예술적 이미지의 가치와 변용성을 밝힌다. 궁극적으로 모든 존재자의 이미지와 산업 혁명적 기술 및 사람의 존재에 대한 바른 이해를 통해 4차 산업혁명 시대에 경제적 부 이미지, 자유이미지, 평등이미지, 건강이미지, 행복이미지 등에 대해 항상 마음씀-이미지를 다해야 할 것이다.

This thesis aims to clarify the intrinsic characteristic of ‘image’, of ‘flesh’ of the body-subject, and of ‘flesh’ of the world; to research the quality of the image and its importance to Merleau-Ponty’s flesh-ontology; and to clarify the characteristic of ‘painting-image’, ‘photo-image’, and ‘film-image’, and their value and efficacy in the age of the Fourth Industrial Revolution. These clarifications will help establish the true, ontic meaning of human beings and the pro-intentional way in the society of the Fourth Industrial Revolution. In the chiasm between the body-subject and the world, the body-subject has a flesh for the world, and simultaneously the world has a flesh for the body-subject. Flesh is the reversibility and the visibility -- that is, the flesh of chiasm clarifies the characteristic of everything and ‘Being’. This reveals the characteristic of relations between the image of body-subject and the image of object. I will clarify the value of the digital image and its effectiveness by researching the social characteristics of the Internet of Things, 3D printing, robots, and synthetic biology on the basis of flesh-ontological flesh in the age of the Fourth Industrial Revolution. I will clarify the value of the artistic images in the world of painting, photo, and film, in an attempt to understand the being of person in the age of the fourth industrial revolution. Ultimately, we may always do best our regardfulness for the economic wealth-image, liberty-image, equality-image, health-image, happiness-image through the righteous understanding as regards the images of all things, the technologies of industrial revolution and the being of person in the age of the fourth industrial revolution.