Earticle

이 논문은 기원전 5세기 수사가이자 소피스트인 고르기아스의 주요 연설들 가운데 ≪헬레네 찬가≫의 논변을 살펴, 그가 고려하고 있는 ‘진리’의 의미를 분석하고, 논증을 구성하는 데 있어서 그것이 설득의 확보를 위해 무슨 역할을 하는지 밝히는 것을 목적으로 한다. 전통적으로 고르기아스는 말의 설득력을 도모하기 위해 통념에 기대어 논리적 형식성을 강조하는 것으로 이해되어 왔다. 고르기아스가 설득을 도모하기 위해 ‘조화롭게 구성된 말은 반드시 진리를 수반하여’, ‘질서를 갖추고 있어야 한다’고 하면서 논증의 형식이 가진 힘을 강조한다는 점에는 의심의 여지가 없다. 그는, 예를 들어 ≪헬레네 찬가≫에서, ‘사건의 탓을 야기한 자’가 실로 그 사건의 책임자라면, 탓이 부과되는 것에는 문제가 없다는 점을 인정하기 때문이다. 그러나 말에 있어서 진리가 가진 역할의 중요성을 강조하는 고르기아스가 단순히 통념에만 기대고 있다고 보기는 어렵다. 그는 본성상 더욱 강한 것과 더욱 약한 것 사이에서 지배력 우위를 논할 뿐 아니라, 헬레네의 가계도 및 그녀의 외적 아름다움을 강조하기 때문이다. 이러한 것들은 논리적 형식으로 정당화되는 것들이 아니라, 그것들의 본성에 기초하여 실재성의 측면에서 당위로 인정되는 것들이다. 그러므로 고르기아스는 진리를 강조하는 데 있어 ‘(말의 전개의) 논리 형식적인 타당성’을, 그리고 이와 더불어 ‘(사물이나 사태의) 본성에 기초한 실재적 정당성’을 함께 강조하고 있다고 할 수 있다.

This paper aims to shed light upon an understanding of the concept of truth in Gorgias, a 5th century BC sophist or rhetorician. Traditionally it has been suggested that Gorgias weighs on a type of logical validity on the grounds of endoxa in order to achieve persuasion in his speeches. It is doubtless that Gorgias, for instance in Encomium of Helen, emphasising the role of truth in a speech, indeed admits that an active agent must be blamed if the agent really yields an blamable event, and constructs his argument on the basis of such a common endoxa. However, for the success of persuasion by truth, Gorgias do not only rely on an endoxa for the logical validity, but also on appeal to the nature of things or events. Gorgias in the speech articulates that a naturally stronger thing must rule and a naturally weaker thing must be ruled, and also emphasises that the lineage of Helen and her physical beauty by nature surpass those of ordinary people. These points in his argumentation are the validating factors to rescue Helen from the traditional blame and to praise her as well; yet, they are not what can be proven by logical validity but justified only by their nature. In this respect, concerning the concept of truth for the success of persuasion does Gorgias utilise not only logical validity but also justification by correspondence to the nature of things.

본 논문은 칸트 도덕철학의 최후 저술인 『도덕형이상학-덕론의 형이상학적 기초원리』(=『덕론』)의 연원을 체계적으로 추적한 시도이다. 이러한 시도는 칸트 도덕철학에서 『덕론』의 실질적 역할을 밝혀 형식주의 비판에 대응하기 위함이다. 그동안 제기된 칸트 도덕철학에 대한 많은 비판 중에서 형식주의에 대한 비판은 관점을 달리하며 다양하게 전개되었다. 현대에 이르러 영미권을 중심으로 현대 덕윤리가 부상하면서 행위자 부재를 문제 삼는 형식주의 비판이 제기되었다. 그러나 칸트의 『덕론』은 형식뿐만 아니라 도덕적 행위자와 행위의 목적과 같은 실질이 중심적으로 다뤄지고 있다. 그럼에도 불구하고 『덕론』이 비판기의 저술보다 부차적으로 다뤄지는 것은 대부분의 칸트 연구자들이 비판기를 중심으로 연구했기 때문이다. 본 논문은 이러한 연구 방식에서 탈피하여 『덕론』이 비판기 이전부터 기획되어 비판기를 관통하여 완성된 체계임을 보인다. 이를 통해 칸트 도덕철학의 외연을 넓게 파악함으로써 소모적 형식주의 비판을 넘어 칸트가 의도한 도덕철학의 체계를 볼 수 있는 가능성을 열어준다는 점에서 의의가 있다.

This thesis is an attempt to systematically trace the origins of "The Metaphysics of Morals”, especially focused on the part 2 “Metaphysical first principles of the doctrine of virtue”, the last work of his practical philosophy. By revealing the roles of “virtue” in Kant’s moral philosophy, this study also tries to refute the criticisms on his moral philosophy as a “formalism”. Defining his practical philosophy as the “formalism” has been developed in various ways among his criticisms. Contemporarily, with the emergence of virtue ethics among English-speaking philosophers, the question on the absence of actors in his moral philosophy had been raised. However, “virtue” in Kantian philosophy is not a mere form, but involves substantial means, such as a moral agent and a purpose of an act, as central concepts. Nevertheless, the Kantian notion of virtue has been dealt as a secondary notion by many Kantian researchers because they have focused on the critique period rather than the post-critique period. This research tries to show that Kant plans the notion of virtue in his practical philosophy before the critique period and completes it after the period. This is significant because it extends the limitation of the system of Kantian practical philosophy beyond the formalism.

본 연구는 칸트의 “지혜론”으로서의 형이상학을 이해하기 위한 것이다. 칸트는 종래의 형이상학에서 ‘초감성적인 것’, 즉 신의 존재, 영혼불멸을 이론적으로 증명하고자 한 것과 달리 그 둘의 객관적 실재성을 이성의 실천적이고 도덕적인 차원에서 증명한다. 이에 대한 논거로 칸트가 『형이상학의 진보』에서 제시한 봄철가뭄의 “곡물거래”의 비유와 ‘선험철학’과 ‘본래적 형이상학’의 차이를 주목하였다. 이 두 가지 설명은 철학과 형이상학을 전공하지 않은 ‘보통의 인간 이성’을 소유한 사람이라도 “초감성적인 것은 실천적이고 도덕적인 관점에서 객관적으로 실재한다”는 명제를 칸트가 의도한 대로 이해하는 데 유용하다. 칸트는 자신의 형이상학이 종래 형이상학과 완전한 단절이며 형이상학의 부활이며 혁명이라고 확신하는 데, 이러한 확신을 독자에게 확신시키기 위해서 그가 고안한 척도가 바로 “공간과 관념의 관념성의 이론”이며 “자유 개념의 객관적 실재성에 관한 이론”이다. 칸트는 이 두 척도에 의거하여 형이상학의 역사에서 등장한 첫째 단계인 독단적 형이상학을 비판하고 둘째 단계인 이성의 회의적 정지상태의 한계와 의의를 논의한 후 자신의 형이상학이 최종의 완성된 형태임을 강조한다. 『형이상학의 진보』는 칸트 형이상학을 이해하는 데 있어 유용한 텍스트일 뿐만 아니라 분트(Wundt, M)가 이미 밝힌 바처럼 칸트 철학 체계의 전체성을 이해하는데 실마리를 제공할 수 있다. 칸트가 자유가 형이상학의 출발지점이고 도덕의 존재 근거라고 밝히고 있는 것처럼, 본 연구는 형이상학, 자유, 그리고 도덕, 이 세 가지의 체계적이고 내적인 연관성을 밝혔다는 점에서 의미가 있다.

This study is for understanding metaphysics as “The doctrine of wisdom” of Kant. While previous metaphysics proves ‘the super-sensible’, namely ‘There is a God’ and ‘Immoratality’ in the sphere of theory, Kant does ‘objective reality’ of both in the practical and moral sphere of reason. As the proof of this, he notes the analogy of "the corn trade" of spring-season famine presented in “What real progress has metaphysics made in Germany since the time of Leibniz and Wolff” and the difference of ‘transcendental philosophy’ and ‘metaphysics proper’. These two explanations are of use in that even people with ‘ordinary human reason’ as non-specialists in philosophy and metaphysics are able to understand the proposition that the super-sensible objectively exists in the morally-practical point of view as intended by Kant. Kant is sure that his own metaphysics is resurrection and revolution of metaphysics as well as perfect disjunction from previous metaphysics. Also, in this vein, he devises the yardstick of ‘the doctrine of the ideality of space and time’ and ‘the doctrine of the reality of the concept of freedom’ for readers assurance. And, on the basis of these two sure yardsticks, Kant criticizes the dogmatic metaphysics as the first stage in the history of metaphysics and discusses both the meaning and the limit of doubtful standstill of reason as the second stage, thenceforth highlights that his arguing is the ultimate form of metaphysics. “What real progress has metaphysics made in Germany since the time of Leibniz and Wolff” is not only the useful text for understanding Kant's metaphysics but, as already clarified by Wundt, M, is able to offer some clues in the understanding of the totality of the system of Kant-philosophy as well. As Kant clarifies that freedom is the starting point of metaphysics and the root of existence of morality, this study is meaningful in that it testifies the systematic and internal relations of metaphysics, freedom and morality.

이 논문은 데카르트의 철학을 하이데거의 존재론의 관점에서 분석하고, 데카르트 철학이 은폐한 존재의 의미를 해명하는데 있다. 이런 하이데거의 존재의미에 대한 해명은 바로 인간 삶의 장을 회복하는 것을 보여줄 것이다. 하이데거는 전통철학을 존재망각의 역사로 규정한다. 존재망각은 지금까지 ‘존재’는 한 번도 말하지 않았다는 것이다. 하이데거는 이런 전통철학의 평가 속에서 데카르트 철학을 중요하게 분석한다. 하이데거에게 데카르트는 절대적인 인식의 토대를 마련했다는 철학사적 평가에도 불구하고 가장 극단적으로 존재를 은폐했기 때문이다. 즉 데카르트는 세계와 자아를 그 자체 분리된 존재, 즉 ‘세계 없는 자아’와 ‘자아 없는 세계’라는 두 실체로 파악했다. 그 결과 세계와 인간(현존재)의 공속적(통일적) 관계는 불가능하며, 존재 그 자체는 깊숙이 은폐되었다. 데카르트이후 니체를 포함한 근대철학 역시 세계와 인간의 분리를 극복하지 못하고, 나아가 데카르트가 은폐한 존재의 의미 또한 해명하지 못했다. 이것은 존재해명이 데카르트에서 한 걸음도 나아가지 못했다는 것을 의미한다. 하이데거는 데카르트에서 한 걸음도 나아가지 못한 망각된 존재를 밝히고자 한다. 하이데거에게 그 망각된 존재는 인간과 세계의 공속적(통일적) 관계 속에서 드러나며, 그 관계 속에서 구체적 경험으로 나타난다. 즉 하이데거의 존재는 현존재가 자신의 실존을 위해 세계와 공속적(통일적) 관계를 가질 때 체험되는 존재이다. 따라서 이런 존재 체험은 전통철학이 말하는 사유하는 존재일 수 없으며, 세계 또한 사유속의 관념세계일 수 없다. 사유하는 존재와 관념세계는 공속적(통일적) 관계가 아니라 ‘이원론’적 관계로 그런 관계 속에 존재는 추상적이고 이론적으로 나타날 뿐이다. 그러나 하이데거에게 존재는 인간과 세계의 이원론을 극복하고 인간(현존재)의 실존을 통한 세계와의 공속적(통일적) 관계 속에서 구체적으로 체험할 수 있다.

This thesis analyzes Descartes’ philosophy from the perspective of Heidegger’s ontology, and explains the meaning of being that Descartes entrenched. And the task of explaining his meaning is to restore the life of the human being. Heidegger defines traditional philosophy as the history of being oblivion from the perspective of ontology. The being oblivion has never been said so far. Heidegger analyzes interestingly the Descartes’ philosophy in such evaluations. For the Heidegger, Descartes entrenched being in the most extreme degree despite the philosophical evaluation he has an absolute foundation of recognition. That means that Descartes understands the world and the self as the divided existence, ‘the self without the world’ and ‘the world without the self’. As a result, the unified relationship between the world and the human being is impossible, and the being itself is deeply entrenched. Even after Descartes, the modern philosophy, including Nietzsche, failed to overcome the separation of the world and the human being, thus failed to explain the meaning of the existence of Descartes. This means that the explanation about being has not been a step forward at Descartes. Heidegger tries to reveal a forgotten being that Descartes has not yet been taken in. For Heidegger, the forgotten being is revealed in the unified context of human beings and the world, and manifests itself as a concrete experience in the relationship. Thus, the being of Heidegger is practiced in the presence of the existence, a unified relationship with the world for its existence. So this kind of the experience of the being can not be reasoning being, nor is the world. The reasoning being and ideological world do not exist in the unified relationships, but in the relationship of ‘dualism’, and manifest as an abstract and theoretical form. However, the being of Heidegger can be achieved in the context of human beings through overcoming the dualism of humans and the fact that they are able to relate to the reality of the world through the realization of human beings.

프로이트의 정신분석학이 예술과 인문학에 끼친 영향은 잘 알려져 있다. 프로이트는 임상적 연구를 넘어서 고대 예술가나 작품, 혹은 당대의 문학작품에 대한 정신분석적 분석을 적잖이 수행했고 이는 예술비평에서 새로운 접근법을 제시해주었다. 예로부터 영감과 관련된 예술은 광기와 관계가 깊다. 근대 광인에 대한 배타적 태도와 관련해볼 때 근대에 비이성의 예술이 점하는 위치는 가히 예외적이라 할 수 있다. 그런 점에서 근대 이성중심주의적 문명의 정점에서 모순적으로 이루어진 비이성적 예술을 어떻게 설명할 수 있을까? 본 글은 프로이트의 정신분석학과 예술 이론 사이의 수많은 관련점들 가운데 광기에 초점을 맞추어 그가 비이성의 문제를 어떻게 다루고 있는지를 추적하고자 한다. 특히 그의 무의식과 억압이론이 철학에서 중요하게 다루어지는 코기토, 의미작용 문제와 연루되면서 그가 어떻게 자신도 모르게 서양 문명의 이성중심주의를 해체하게 되는지도 살펴본다.

Freud's psychoanalysis had an great influence on modern western civilization. He was known that he analysed the pictures of Leonardo Da vinci and the other contemporary writers and their works, and showed the different approach in the history of the criticism of art. Since antiquity the art as the concept has been related with the inspiration which is not different from madness. Compared with negative attitude in the classical age, the exceptional status of the modern art is contradictory. This contradictory relations between the art of the unreason and the lunatic of the unreason need to be explained. So this thesis is to chase how Freud touched upon the unreason as problem. He showed the exceptional attitude about art works, but applied the same theories to analyse him and his works as ones taken from his patients, nevertheless didn't call the artists the abnormal. Especially the unconscious, repression and sublimation as problematic concepts in his works need to be interpreted philosophically with the 'cogito' and 'signification' theory. This can be so called deconstruction. Through this approach his egocentrism finally gets to be broken down, his distinction between the normal and the abnormal gets to be obscure.

이 글은 리쾨르 철학에서 타자(l’autre) 개념에서부터 ‘l'étranger’ 개념에 이르는 문제의 생성과 변화, 그 최종적 도착점, 이 전체의 모습을 그려보려는 아주 큰 기획의 첫 걸음으로 준비된 것이다. 적어도 서양 현대 유럽철학, 특히 현상학이나 해석학에서의 은 물론이겠지만, 리쾨르의 사회 및 정치 철학에서 논의되는 ‘타자’ 개념의 문제를 포함하여, ‘타자적인 것’, ‘다른 것’, ‘외국인’, ‘낯선 것’ 등으로 번역되고 이해되는 ‘l'étranger’개념의 문제 지형은 한 편의 논문의 형태로 정리되거나 요약될 수 없을 것이다. 따라서 본 논문은 단숨에 끝날 수는 없는 작업에 무모하게 돌진하기보다는, 길고 지난한 본격적인 탐구에 앞서 이 중요한 문제의 기승전결의 대략적인 그림, 다시 말해 시작점, 성장점, 변곡점 및 종착점에 이르는 표지판 정도를 세우는 예비적 목표를 달성하고자 한다. 결국 필자와 같이 리쾨르 철학에서 광의의 타자의 문제를 천착하려는 사람들이 주목하고 고민해야 할 지점들과 그 논거들을 대략이나마 짚어내고 해명하는 것이 현재 작업의 관건일 것이다. 다시 말해, 타자 문제와 ‘l'étranger’ 문제들이 리쾨르 철학에서 언제, 어떻게 등장하며, 또 다르게 어떻게 변형되어 가는지를 제시하는 것으로 만족하려 한다.

This thesis is a first step in a very large project that depicts the genesis and change of the problem from that of ‘l'autre’ to that of ‘l'étranger’ in the philosophy of Ricoeur and its final destination. At the very least, in European modern philosophy, especially in phenomenology or hermeneutics, the other, the alien and the strangeness, etc. cannot be summarized in the form of a single paper. Therefore, rather than rushing into a project that can not be completed in a short time, this paper suggests a rough picture of the major conundrum of this important problem,\; in other words, a sign that leads to the starting point, the growth point, the inflection point and the final point. We aim to achieve the preliminary goal in this paper. In the end, I would like to point out and clarify the points and reasons why people who want to pursue the problem of strangers in the philosophy of Ricoeur should be concerned about the present work. In other words, I am arguing about the problem of ‘l'autre’ and the problem of 'l'étranger' emerge in Ricoeur's philosophy and how they are transformed differently.

본 논문의 목적은 듀이 철학에서 ‘경험’의 도덕교육적 함의를 모색하는 것이다. 이를 위해 먼저 논자는 듀이의 ‘불안정성’으로 대표할 수 있는 세계의 특징과 상호작용으로서의 경험의 의미를 탐색한다. 그리고 그가 교육의 목적으로 상정한 ‘성장’이 구체적인 방향성을 제시하지 못한다는 비판에 대하여 반박한다. 왜냐하면 듀이는 인간성, 행위, 도덕성의 중요성을 자신의 철학 전반에서 끊임없이 피력하고 있기 때문이다. 인간의 삶에서 피할 수 없는 요소가 있다면 바로 ‘경험’일 것이다. 이 경험 가운데 인간이 성장하기 위해서는 ‘도덕성’이라는 방향성을 지녀야 한다는 것이 본 논문의 핵심이다. 여기서 경험과 도덕성을 이어주는 매개체는 ‘반성적 사고’이다. 이는 세심한 숙고, 자발적인 노력으로 특징지어진다. 우리는 경험을 다루는 교육에서 두 가지 조건을 기억해야 한다. 첫째는, 잘못을 지적하는데 중점을 두기 보다는 현재를 긍정적으로 의미화 수 있도록 하는 것이다. 그리고 둘째는, 도덕적인 성찰을 통해서 각자가 ‘규율이 확립된 마음(disciplined mind)’을 경영해나갈 수 있도록 돕는 것이다. 우리는 상호작용으로서의 경험을 이해하고 실천하는 삶을 통해 고정성, 독단으로부터 벗어나 성장할 수 있다.

The purpose of this paper is to explore the moral educational implications of 'experience' in Dewey’s philosophy. First, the author explores the characteristics of the world and the meaning of experience as an interaction that can be represented by Dewey's instability. And he criticizes the criticism that 'growth' which he put forward for the purpose of education does not give concrete direction. This is because Dewey constantly expresses the importance of humanity, conduct, and morality in his philosophy. If there is an inevitable element in human life, it will be 'experience'. In this experience, it is the essence of this paper that human beings must have the direction of 'morality' in order to grow. Here, the mediator between experience and morality is 'reflective thinking'. This is characterized by meticulous consideration and voluntary efforts. We have to remember two conditions in the training of experience. First, rather than focusing on pointing out the wrong, it is to make the present a positive meaning. And secondly, it is through moral reflection that each person is able to manage the 'disciplined mind' We can grow out of solidarity and autonomy through life that understands and practices our interaction experience.

이 글의 목적은 다원성의 경험적 지반에 대한 체험주의적 해명을 통해 프라이스의 ‘기능적 다원주의’에 제기되는 난점을 완화하는 데 있다. 프라이스의 기능적 다원주의는 ‘과학적 틀’이 ‘관점적 우선성’을 어떻게 가질 수 있는지를 해명하지 않음으로써 허무주의적 상대주의에 직면할 가능성을 갖는다. 그것은 다양한 관점들이 어느 층위에서 제약되어 공공성을 형성할 수 있으며 동시에 어떻게 다원적으로 운영될 수 있는가에 관한 해명이다. 체험주의는 제2세대 인지과학의 연구가 보여 주는 몸에 대한 경험적 탐구 성과들을 통해, ‘영상도식’과 ‘은유적 사상’으로 우리 경험의 공공성의 층위와 그 변이의 구조를 해명한다. 영상도식은 물리적이고 신체적인 층위의 경험을 근거로 형성하는 신체화된 도식이며, 은유적 사상을 통해 비법칙적인 방식으로 정신적이고 추상적인 층위의 경험으로 확장한다. 체험주의는 프라이스의 다원주의적 시각이 보여 주고 있는 다양한 관점들이 사실상 은유적 사상의 산물들이라는 것을 밝히면서 경험적 지반과 다원적 구조에 대한 설득력 있는 시각을 제공하는 것이다. 그것은 ‘선개념적ㆍ비명제적’ 층위에서 형성된 영상도식이 은유적 확장에 의한 다양한 관점들의 추상성을 제약하는 공공성을 제공한다는 데 있다. 필자는 프라이스의 과학적 틀의 관점적 우선성 논제가 신체화된 경험의 본성과 구조에 대한 체험주의적 해명을 통해 보다 적절하게 밝혀질 수 있다고 제안한다.

The main purpose of this paper is to critically investigate Price’s functional pluralism from the experientialist perspective, thereby offering a more plausible way to avoid Price’s difficulty in explaining the constraining ground for pluralistic variations. I pointed out that Price’s “functional pluralism” could not explicate why ‘scientific framework’ has the ‘perspectival primacy,’ and therefore, it should be confronted with the danger of a slide down to a nihilistic relativism. I suggest that Johnson’s experientialist account of the nature and structure of “the embodied experience” gives rise to a plausible answer to this problem. Drawing heavily on the growing body of empirical findings of the 2nd generation cognitive science, Johnson explicates the embodied experience in terms of “image schema” and “metaphorical mappings.” Image schemata are grounded in and formed at the level of our physical/bodily experience and extended to the mental/abstract level of experience in a non-rule-governed manner by means of metaphorical mappings. According to this account, varied perspectives that Price’s pluralism concerns are, in fact, the products of metaphorical mappings. And as Image schemata are formed at the “preconceptual, non-propositional” level, they present a salient level of commonality, regardless of perspectival variations. This means that image schema serves as the ground which constrains the arbitrariness of metaphorical extensions, through which perspectives vary. I conclude that Price’s notion of ‘perspectival primacy’ can be more appropriately explicated by adopting Johnson’s experientialist account of the embodied experience.

본 논문은 『순자』에 나타난 ‘類’ 개념의 의미를 분석하고 그것이 순자 철학에서 가지는 함의를 밝히는 것을 목적으로 한다. 고대한어에서 ‘類’는 종족, 종류, 분류, 유사, 유례, 유추 등의 의미를 갖는다. 『순자』의 ‘類’ 역시 일차적으로는 이러한 문자적 의미를 갖지만, 그것은 순자 사상의 핵심적인 문제들과 결부되어 개념화되어 있다. 따라서 類 개념에 대한 고찰을 통해 순자사상을 보다 입체적으로 조망할 수 있을 것이다. 이 글에서는 먼저 『순자』에서 類가 禮와 法과 밀접히 결부되어 있으며 양쪽 모두의 실현에 필요한 ‘분류’와 ‘유추’와 같은 특정한 지적 능력을 의미한다는 것을 밝히고, 이러한 유개념에서 파생된 統類가 聖王, 聖人, 大儒 등 유가의 이상적 인간이 가진 능력과 관계되어 있음을 논했다. 순자의 類 개념이 그의 의례이론을 통해 가장 명시적으로 드러날 수 있음에 주목하여 본고에서는 특히 類와 禮의 관계 해명에 중점을 두었다. 喪禮에 대한 순자의 논의를 분석하여 의례의 중층적인 유적 구조를 밝히고 그 속에서 統類가 어떤 의미를 가지는지 고찰했다. 순자의 예론에 의하면 수많은 의례행위들은 일정한 원리(義)에 따라 유기적으로 구성되며, ‘統類’는 다양한 의례행위를 관통하는 ‘통일적인 원리’ 혹은 그러한 원리를 파악하는 ‘행위 및 능력’을 지칭한다. 이러한 統類는 의례적 상황에 국한되지 않고 法의 영역에도 적용되며, 더 나아가 인간 사회 전반을 질서 있게 조직하고 운용하기 위해 儒者가 갖추어야할 능력으로 이야기된다. 순자에게 있어 자연과 인간과 규범은 상호의존적이며, 인간 사회는 일관된 원리 하에 분화되고 조직되어 질서를 얻는다. 순자는 이와 같은 질서를 획득하고 유지시키는 원리를 禮義로 규정한다. 예의는 사회를 분화시키는 원리인 동시에 사회를 하나로 통합하는 원리로서 기능하는 것이다. 순자가 이상적으로 제시하는 위정자, 즉 大儒는 이러한 禮義에 기반해서 禮에 속하는 상황이건 法에 속하는 상황이건 그 근저에 있는 통일적 원리를 파악하고 적용하여 처리하는 존재로서 정의된다. 이러한 순자의 儒者像은 통일 왕조 이후 국가 관료의 기본 모델이 된다는 점에서 중국사상사 속에서 중요한 의의를 갖는다고 할 수 있다.

This present study aims to explore the concept of lei 類 deeply embedded in Xunzi’s philosophy. In antiquity, the Chinese term lei has a wide-range of semantics, such as kin, kind/category, classification/categorization, similarity, analogy, comparison and so forth. Given its highly significant role in the formation of Xunzi’s philosophy, an investigation of lei leads to an in-depth understanding of his thought. In the first place, this study makes clear that Xunzi associates lei with ritual and law, and that lei signifies the intellectual ability such as categorization and analogy, which are required to facilitate both ritual and law. In the second, it asserts that tonglei 統類, an extended concept of lei, is closely connected to the ability of ideal being, for instance, Sacred King (shengwang 聖王), Saint (shengren 聖人), and Great Confucianist (daru 大儒) in Xunzi’ terms. More specifically, this study draws special attention to the relationship between lei and ritual propriety. The reason for this is that Xunzi’s ritual theory clearly illustrates the concept of lei as categorization and analogical reasoning. An analysis of Xunzi’s explanation of funeral rite (sangli 喪禮) demonstrates that ritual system has a multi-layered structure of lei and that tonglei functions as its unifying principle. Xunzi construes right meaning (yi 義) to organically constellate various ritual acts. Here, tonglei, as a unifying principle or an ability to grasp such a principle, penetrates all the various ritual acts. Interestingly enough, tonglei does not run merely through ritual situation, but also through the domain of the law. Furthermore, tonglei is regarded as indispensable ability of Confucianist in order to control and administrate human society. In light of Xunzi’s philosophy, nature, human beings, and social norms are mutually dependent, and human society is differentiated and organized under the unifying principle to obtain order. He defines the spirit of proprieties (liyi 禮義) as the principle that both differentiates and unifies society at the same time. For Xunzi, the ideal leader is the one who understands and applies the unifying principle, regardless of whether it be in ritual or legal problems. Xunzi’s such an envisioning has assumed a significant role as the basic model of the state bureaucracy ever since the unification of China.

본 연구는 동아시아의 주요 사상이라고 할 수 있는 유교의 이상사회론에 대해 철저히 연구함으로써, 일차적으로 유교사상이 지향하는 바람직한 공동체관이 무엇이며, 그러한 공동체에 적합한 올바른 리더(leader)의 모습이 무엇인지 탐색하는 것을 목적으로 한다. 그리고 여기에서 한 걸음 더 나아가 자본주의와 민주주주의라는 두 체제에서 기인하는 현대사회의 각종 문제를 유교적 관점에서 해소할 수 있는지, 그것이 가능하다면 그 대안은 무엇인지에 대해 모색할 것이다. 논자는 이와 같은 연구를 수행하기 위해 먼저 『논어』와 『맹자』, 그리고 『서경』을 중심으로 유가 경전을 검토할 것이다. 그 경전에 등장하는 유교 공동체의 기원에 대한 연구를 통해, 유교에서 생각하는 바람직한 공동체의 리더상이 어떤 것인지 규명한 후, 이어서 『예기』 ｢예운｣ 편에 나오는 유교의 이상사회론에 해당하는 대동사상을 철저하게 분석할 것이다. 이러한 작업을 통해 유교에서 말하는 바람직한 공동체관이 무엇인지, 그리고 그러한 공동체를 이끌어 갈 리더상이 무엇인지 정확하게 규명할 수 있을 것이다. 이런 논의를 토대로, 현대사회에서 발생하는 각종 문제들을 해소하기 위해 유교의 이상사회론에서 대안을 탐색할 것이다.

This purpose of this study is to solve the different problems of the present age caused by capitalism and democracy from a Confucian standpoint. This work is accomplished through articulate analyzation of the theory of the ideal society of Confucianism. To carry out this purpose, I first research the origin of community from the standpoint of the Confucian thinker. Through it all, I examine closely the desirable leader of community that Confucianism pursues. Then, I clarify that the leader of a Confucian community, namely the monarch, is authorized by the people as sovereign. Further, I demonstrate that the relationship between monarch and vassal is not homage but partnership, that is, they communize the power that is authorized by the people. I then analyze the theory of a united society is described in other evaluations as the ideal society of Confucian thinking. This theory is in the chapter Liyun in Yueiji. Through this process, I demonstrate the following. First, the theory about ideal society of Confucianism concentrates on the publicity of power and criticizes the privatization of power. Second, the theory concentrates on job security to be able to get whoever can work to do the job. Finally, this theory concentrates on the realization of universal welfare in which we must support the weakest classes. Through this study, I'd like to find some alternative that could recover the weakness and limitation of capitalism and democracy that generates the present age via Confucianism.

성리학의 미발(未發)에 관한 한국 학계의 거대 담론이 전개되는 가운데 퇴계의 미발론(未發論)에 관한 연구도 병행되고 있어 속속 논문이 축적되고 있다. 본래 중화(中和)의 ‘미발-이발’ 논의가 복잡한 구조이지만, 여기에 퇴계의 성리학설까지 연결되니 퇴계의 미발론에 관한 논의는 내용이 더욱 확장되면서 갈수록 얽혀가는 면이 없지 않다. 원점으로 돌아가 퇴계성리학의 출발점인 주자학에 비추어 현재까지의 퇴계 미발론 논의를 거시적으로 조명해볼 필요가 있다고 필자는 생각했다. 이 논문은 주자학의 관점에 서서 퇴계의 미발 논의를 조명해 봄으로써 양자 간의 이동(異同) 및 퇴계 미발론이 갖는 의의 등을 가늠해 본 것이다. 논점은 네 가지로 구성된다. (1) 금계 황준량의 질의에 답변하는 가운데 퇴계는 미발(未發)과 이발(已發)을 명확하게 구획한다. 이 논문에서는 그 내용을 상세하게 분석하고, 아울러 이것이 갖는 의의도 탐색해 본다. (2) 기존의 연구들과 마찬가지로 우리도 미발(未發) 개념의 이해 문제를 다룬다. 단, 일상생활의 사례들에 적용하여 이해를 시도해 본 점은 새롭다. (3) 미발시(未發時)의 대표적인 공부방법은 ‘존양(存養)’이고, 일반적으로 성리학계에서 존양과 함양(涵養)은 호환된다. 공부론의 구조상 퇴계성리학과 주희성리학 간의 기본적인 이동(異同)을 살펴보는 가운데, 퇴계성리학에서는 함양이 주희성리학이나 율곡성리학과는 변별되는 독자적인 의의를 갖는 것일 수 있음까지를 짚어 본다. (4) 미발과 관련해서는 향후의 연구에서도 가장 논의가 많이 될 것이 ‘미발 순선(未發純善)’의 논제이다. 이 논문에서는 퇴계가 한 사람의 도덕철학자이자 한 사람의 교육자로서 ‘성선설의 의도’하에 미발 순선을 말한 것이라는 해명을 시도한다.

In recent years, Korean researchers’ discourse on issues of Wei-fa in Neo-Confucianism has become the subject of vehement controversy. Meanwhile, studies on T’oegye’s understanding and views of Wei-fa have been carried out. Discussion about T’oegye’s thinking is getting more and more convoluted and complicated, because determining T’oegye's idea of Wei-fa went side by side with Chu Hsi’s Neo-Confucianism; furthermore T’oegye’s originality in Neo-Confucianism has been discussed. This paper’s purpose is to re-explore T’oegye’s thinking about Wei-fa in Chu Hsi’s Neo-Confucianism context, and therefore to find significance of T’oegye’s understanding and views of Wei-fa. On the other hand, this paper is a critical re-examination of the previous view of T’oegye’s conception of Wei-fa. Many issues of Neo-Confucian philosophical thinking have been used in recent studies on Wei-fa, and four of them will be discussed in this paper: (1) What is the basis of division between Wei-fa and Yi-fa? (2) What is Wei-fa? (3) Is T’oegye’s theory of self-cultivation distinguished from Chu Hsi’s theory? (4) Is the entire Wei-fa fundamentally good? It will also furnish research themes for further exploration. Additionally, my approach to comment on Wei-fa with examples in daily-life is also noteworthy.

공양학이란 治世의 원리를 재정립하는 경세사상이다. 魏源은 만물은 끊임없이 변화 발전한다는 ‘변역’ 이론을 통해 청말의 사회적 위기를 극복하려고 했다. 변역적 세계관은 역사에도 그대로 반영된다. 역사는 ‘一治一亂’을 통해 발전해나간다. 만물은 끊임없이 변화 발전한다. 인간의 역사 흐름 또한 一治一亂을 반복하면서 변화 발전한다. 그러므로 인간은 시세의 변화에 따라 그에 적절하게 대응해야 한다. 魏源은 청말 열강의 침략을 시대적 추세라고 받아들인다. 그러나 그 수용은 피동적인 수용이 아니라, 형세에 적절한 개혁을 통해 一亂을 一治로 바꾸자는 것이다. 이것이 바로 ‘經世致用’이다. 경세치용은 對外와 對內로 구분된다. 대외적으로는 서양의 기술뿐 아니라 민주주의 사상을 수용하려고도 했다. 대내적으로는 정치 개혁과 사회 인프라 구축을 통한 경제개혁이다. 정치 개혁 측면에서 魏源은 통치자의 자세, 인재 선발, 언로 확대 등의 대안을 제시했지만, 구체적인 방법을 제시하지 않았다. 경제적 개혁 측면에서는 매우 구체적이면서 실질적으로 접근했다. 魏源은 수리시설 확충, 제방구축, 교량 보수, 黃河 치수사업, 해운제도, 화폐제도, 소금 판매, 농업생산력 증대 등 경세치용적 경제 개혁 방안을 제시하여 국가와 국민의 부를 확대하고자 했다. 바로 이 점이 이항로와 다른 점이다. 실사를 통한 실질적인 효과 추구와 실질적인 효과를 통한 實事를 강조하는 魏源의 경세치용에 대해, 李澤厚는 ‘근대 중국의 선진적인 사상이 현실 문제를 중시하는 시대정신을 최초로 체현했으며, 魏源의 이러한 정신은 훗날 개량파에 많은 영향을 주었고, 개량파가 자본주의 상업을 발전시키자는 경제적 관점의 매개가 되었다’고 평가했다.

The school of Gong-yang is the idea to re-establish national management. All things constantly change and develop. This is Change theory. Such cosmology is reflected in history as well. History evolves by repeating peace and confusion. Therefore, humans should respond appropriately to changing circumstances. Weiyuan witnessed the invasion of the Western powers. And Weiyuan accept that this is a trend of the times. But it is not the passive acceptance, but the management of the state through reform. This is the Statecraft. The Statecraft is divided into domestic and external. It has embraced democratic thought as well as Western technology externally. Internal reform is economic reform through political reform and social infra structure. In terms of political reform, he suggested alternatives such as the attitude of the ruler, selection of talent, and expansion of the union. However, Weiyuan did not explain the concrete method. In terms of economic reform, it was very concrete and practical. Weiyuan tried to expand the wealth of the nation and the people by proposing economic reform measures such as expanding the repair facilities, building the bank, repairing the bridges, the yellow river scale project, the shipping system, the monetary system, salt sales. This is in contrast to Lee Haengro. About Weiyuan’s Shilsagushi Phlosophy, Li Ze-hou(李澤厚) was highly evaluated.

이 글은 등소평의 개혁․개방 정책 이후 40여 년간 전개된 현대중국 철학계의 ‘실천유물주의’ 논쟁을 마르크스주의철학의 중국화 과정의 맥락에서 비판적으로 고찰하기 위한 것이다. 현대중국에서 마르크스주의는 구소련에서와 마찬가지로 오랫동안 당과 국가 이데올로기로 기능해 왔으며, ‘교정’ 형태로 정식화되어 있었다. 하지만 소련의 붕괴 및 등소평의 사상해방과 개혁․개방 정책과 함께 현대중국의 정통마르크스주의는 큰 변화를 겪었으며, 특히 ‘실천유물주의’ 논쟁은 그 변화를 추동하는 중심축이 되었다. 이 논쟁의 가장 큰 특징은 중국 철학계의 ‘교정’에 입각한 ‘마르크스주의철학’ 연구가 비교적 자유로운 해석과 비판이 가능한 ‘마르크스철학’ 연구로 전환했다는 점이다. 그러나 아직도 진행 중인 이 논쟁은 마르크스철학을 ‘실천적 유물론’으로 재해석하려는 하나의 본격적인 철학적 시도라는 점에서, 그리고 21세기 마르크스철학 연구에 끼치는 영향이 심대할 것이라는 점에서 높이 평가될 수 있다. 그러나 다른 한 편으로 현대중국의 정치적, 학술적 특수성으로 인한 문제점도 적지 않은 것으로 판단된다.

This article offers a critical overview of the philosophical debates on ‘practical materialism’ from 1978 to the present in contemporary China after Deng Xiaoping’s policy of reformation and opening-up. For a long time in China an orthodox Marxism imported from Soviet Union and their own Maoism had functioned as a State ideology, which has been petrified as an official ideology of China like in Soviet Union. With Deng Xiaoping’s policy of reformation and opening-up and the collapse of Soviet Union, however, Marxism in China has greatly changed through the liberation movement of thoughts, which was followed by philosophical debates on ‘practical materialism’. Through the progress of these debates, the subject and focus of studies changed from official Marxism to the philosophy of Marx himself. These debates are still going on and have had significant influence upon the studies on the philosophy of Marx in the 21st century outside as well as inside China. While it could be highly evaluated as new brave attempts to reread and reinterpret Marx’s texts and reestablish Marxian philosophy, the debates on ‘practical materialism’ in contemporary China still seem to have serious philosophical problems arisen from the political and academic atmosphere of contemporary China.

이글은 우리말이 왜 청색과 녹색을 구별하지 않은가에 대한 시론적인 답변이다. 색깔을 다섯으로 한정시키는 오행론적 사고에서 청록을 함께 묶게 되었고 그 결과 우리말에서 ‘파랗다’와 ‘푸르다’는 때로 녹색을 때로 청색을 가리키게 되었다. 한문에서도 청색은 녹색을 가리키기도 한다. 다만 녹색의 외연이 청색보다 작아 녹색이 청색을 가리키는 경우는 찾아보기 어렵다. 무지개의 경우, 뉴턴 이후 유대기독교적인 사유에서 창조의 완결수인 7로 설명하고자 했다. 그 영향 아래 우리는 무지개가 ‘빨주노초파남보’라는 형식적인 사고에 빠지게 되었다. 그러나 전통사유에서 무지개는 ‘오색영롱’(五色玲瓏)하다. 그것은 오행으로 무지개를 보고자 하는 의식에서 비롯된다. 이는 일종의 형이상학으로 일련의 전제(a set of assumptions)로 이루어진다. 형이상학도 나름의 눈이 있어서 보고 싶은 것을 보고 그렇게 틀을 잡는다. 고대그리스의 사유도 예외는 아니었다. 특히 우리의 오행은 세계와 우주의 이해뿐이 아니라 윤리철학까지 담고 있는 정교한 형태의 형이상학으로 오늘날까지 영향을 미치고 있다. 무지개 자체는 아날로그로 되어있지만 무지개의 색깔을 보고 말하는 우리의 사고는 디지털로 되어있어, 그것의 색깔을 다섯 가지나 일곱 가지로 다르게 보고 있다. 그것은 형이상학이 자연물에 개입한 좋은 예다. 우주를 질서 있게 보고자 하는 피타고라스의 정신이 코스모스(kosmos)를 낳았다면, 우주를 질서 이전의 상태로 보고자 하는 장자의 정신이 혼돈(混沌)을 낳았다.

This paper is a sketch on why Korean do not distinguish between the blue and the green. Colors are restricted within the limits of 5 in the theory of wuxing(5 elements), so green and blue colors must be one as ‘parata’(blue/green) in Korean language. The meaning of parata sometimes means blue, sometimes green. Chinese also has the same case. For example, qing(blue/green) frequently includes blue and green color, but lü(the green) does not denote the blue. How many colors does rainbow have? Newton explained rainbow as 7 colors under the Jude-Christian record of Genesis. We, Korean, also formally learned the colors of rainbow are 7 as red-orange-yellow-green-blue-indigo-violet. Rainbow, however, has 5 colors in traditional way of thinking. It derives from wuxing as a sort of metaphysic consisted of ‘some fundamental assumptions’(Whitehead). Metaphysic also has its own eyes for what it wants to see, and makes frame according to it. Ancient Greek thinking is not an exception, either. Especially, wuxing influences us even today for an exquisite metaphysic including a philosophy of Ethics and an understanding of world and universe. Rainbow itself spreads by analogue, but our way of thinking which is looking for colors of rainbow is made by digital as 5 or 7. This is a good example that metaphysic intervenes in physical objects. The mind of Pythagoras who regarded universe as an order produced kosmos; Zhuangzi who regarded universe as a disorder produced hundun(chaos).

1960년대 미국 미니멀리즘 음악을 대표하는 네 명의 작곡가, 라 몬트 영, 테리 라일리, 스티브 라이히, 필립 글래스는 제각기 독특한 방식으로 자신의 음악에서 반복의 형식을 실험하였다. 라 몬트 영은 음의 지속을 통하여 그 속에 내재한 배음들의 반복과정에 주목하였으며, 테리 라일리는 미리 주어진 모듈의 반복을 통하여 무한한 차이의 증식을 만들었다. 한편 스티브 라이히는 주어진 패턴의 위상변위를 통한 반복의 형식을 음악적으로 실험하였으며, 필립 글래스는 임의의 패턴에 새로운 음단위를 추가하거나 생략하는 방식으로 반복형식을 실험하였다. 이렇듯 이들의 음악적 시도에서 반복형식은 공통적인 요소라고 할 수 있다. 그런데 중요한 것은 이들의 음악이 공통적으로 반복형식을 취하고 있다는 사실이 아니라 그러한 반복형식이 어떤 의미를 담고 있는가하는 것이다. 이들의 반복형식이 지닌 음악사적 의미는 음악에서 반복의 의미를 근본적으로 바꾸어 놓았다는데 있다. 전통적인 음악에서 반복형식은 미리 주어진 주제나 동기가 변형과정을 거치면서 자신을 확인하는 기제로 작동하였다. 이에 반해서 미니멀리즘 음악은 반복을 동일성에 매몰되지 않고 매순간 새로운 고유한 음악적 사건이 발생할 수 있는 기제로 바꾸어 놓았다. 미니멀리즘 음악의 반복형식이 지니는 이러한 근본적 특성은 들뢰즈의 반복 개념에 비추어 볼 경우 더욱 더 명확하게 드러난다. 들뢰즈는 반복을 동일성의 생산이 아닌 차이를 생산하는 기제로 접근함으로써 반복의 의미를 새롭게 부각시켰다. 또한 반복에 대한 그의 새로운 접근방식은 자연스럽게 재현주의에 대한 거부로 이어진다. 음악에서 재현주의는 음악작품을 그것에 내재하는 어떤 일관된 주제 혹은 표상이 재현된 결과물로 간주하는 것이다. 이 경우 음악작품은 매순간 일어나는 고유한 의미를 지닌 풍부한 사건들로 채워지는 것이 아닌 하나의 거대한 서사를 확인하는 매개물에 불과하다. 미니멀리즘 음악은 반복형식을 통해서 이러한 재현주의를 극복하고자 하는데, 바로 이러한 점에서 자신의 고유한 음악적 사유의 특성을 보여준다.

Four Composers, La Monte-Young, Terry Riley, Steve Reich and Philip Glass, who represent American Minimalist Music in the 1960's, experimented various repetitive musical forms in their unique ways. Young focused on the unique difference of a note (or two notes) produced by the repetitive patterns of overtones in the sustained sound, and Riley produced an infinite multiplicity through the repetition of the definite given modules. Reich experimented musical repetitive forms by his own ways called 'Phase Shifting Process', and Glass made his unique repetitive forms by adding and subtracting some notes sequentially to the given pattern. They made the repetitive forms altogether in their ways. But the important thing lies not in the fact that all of them experimented the repetitive musical forms, but in the radical meaning their repetitive forms imply. We can find the fundamental significance of their repetitive forms in the radical changes of musical thought they caused. In the traditional music the repetitive forms functioned as a mechanism which enabled the musical ideas (motives or themes) to be recognized by the transformative repetitions. But in the minimalist music the repetitive forms function as a mechanism producing differences. The radical characteristics of minimalist repetition can be explained by applying Deleuze's concept of difference. Deleuze contrasted difference with generality and identity, therefore brought the new meaning of repetition into the light. His concept of difference leads to the denial of so called 'representationalism'. The representinalism in the music means that musical works realize the consistent ideas or themes. In this case a musical work is regarded as a medium to recognize the grand narrative in it, and finally disapproved of every moment's own value. The radical characteristic of Minimalist Musical thought can be found in the fact that they tried to overcome the negative results of musical representationalism by experimenting various repetitive musical forms.