Earticle

먹을거리까지도 윤리학적인 검토가 필요하다는 사실을 자각하게 된 것은 최근의 일이다. 어떤 것을 먹을 수 있는가는 시대나 인종, 문화적 환경에 따라 차이가 있어 왔지만, 적어도 서구에서는 사람들이 대체로 식물이건 동물이건 가리지 않고 먹을 수 있다고 생각했으며, 이에 대해 의심을 해 본 경우는 거의 없었다. 그런데 70년대 중반 공리주의자인 피터 싱어가 󰡔동물해방󰡕을 출간한 이래 사정이 완전히 달라졌다. 윤리학자들은 동물의 도덕적 지위를 놓고 치열한 논쟁을 벌였는데, 이러한 논쟁과 더불어 우리가 먹을 수 있는 것은 무엇인가에 대한 고민도 아울러 이루어지게 되었다. 이 논문에서는 우리가 먹을거리를 놓고 윤리적인 선택을 하고자 할 때 채식을 해야 할 것이라고 주장하고 있다. 이러한 주장을 뒷받침하기 위해 필자는 인간 중심의 윤리와 고통 중심의 윤리, 생명 중심의 윤리, 자연물 중심의 윤리 등을 포괄적으로 검토하고 있는데, 이 중에서 뒤의 두 가지 윤리를 받아들일 경우 자칫 인간의 생존 자체가 위협을 받게 되는 등 실천이라는 측면에서 문제가 발생한다는 점을 지적하고 있다. 반면 앞의 두 가지 윤리는 우리가 현실적으로 받아들일 수 있는데, 이 두 가지 윤리에서 전제하고 있는 바를 따라 일관성을 유지하려다 보면 결국 육식을 하기 보다는 채식을 하는 것이 윤리적으로 올바른 선택임을 알게 될 것이라고 주장하고 있다.

It has not been a long time since we realized that the ethical review of even food should be reviewed. There was no doubt that human could eat everything but himself. However, it has been totally changed after Peter Singer published Animal Liberation. Ethicists have had a heated controversy with each other and inquired what we can eat. This article argues that we should live on vegetables when we face the ethical choice. To support it, I broadly study the following theses: anthropocentric ethic, pain-oriented ethic, life-oriented ethic, natural-object-oriented, etc and point the problem that the survival of human could be threatened if we accepted the latter two theses. That is, these cannot be accepted. However, we can practically accept former two theses. I argue that we can realize that it is more ethical to live on vegetables than flesh if we try to maintain consistency of the premise of the former two theses.

토마스 아퀴나스는 철학적 담론을 담고 있는 󰡔대이교도대전󰡕 3권에서 창조의 목적을 고찰하고 있다. 3권은 통틀어 163장으로 구성되어 있으며, 내용적으로 다음과 같이 분류된다. 3권, 도덕론: 세계를 다스리는 자로서의 신의 완전성 1] 입문(1장) 2] 모든 사물의 목적 규정성(2-63장) 3] 사물에 대한 보편적 다스림(64-110장) 4] 지성적 피조물에 대한 특별한 다스림(111-163) 2}의 목적 규정성 가운데 특히 인간 규정에 대한 토마스 아퀴나스의 주제는 “인간의 궁극적 행복은 진리에 대한 성찰에서 비롯된다”는 것이다(󰡔대이교도대전󰡕 3권, 37장, n.1). 토마스 이전의 몇몇 철학자들은 인간의 궁극적 행복이 이미 이 세상에 주어져 있다고 주장해 왔다. 인간은 분리실체를 인식하기 때문에, 순수 사변의 대상인 궁극적 행복도 현세의 삶에서 가능하다는 것다. 이에 대해서 토마스는 다음과 같은 문제를 제기한다. “과연 인간은 이 세상의 삶에서 분리실체를 인식할 수 있는가? 토마스는 이 물음을 세 가지 관점으로 나누어 논박한다. 41장, 인간은 이 삶에서 사변학문의 연구와 탐구를 통해 분리된 실체들을 인식할 수 있는가. 42장, 우리는 이 삶에서 알렉산데르가 주장하는 것처럼 분리실체들을 인식할 수는 없다. 43장, 우리는 이 삶에서 아베로에스가 주장하는 것처럼 분리실체들을 인식할 수는 없다. 그렇다면 상기의 문헌이 내포하고 있는 분리실체에 대한 문제는 어떤 구조를 가지고 있는가? 본고는 문제의 구조와 윤곽을 소개한 다음에 연구번역을 제공하고 분리실체에 대한 토마스 아퀴나스의 논증에 대한 가능한 결어로 마무리하고자 한다.

In "Summa contra gentiles, III. Buch" behandelt Thomas von Aquin das Ziel der Schoepfung. Dieses Buch hat 163 Kapiteln, welche folgendermassen geglidert werden. III. Buch: Moral: Die Vollkommenheit Gottes als Lenker der Welt 1] Einleitung(c.1) 2] Die Zielbestimmung aller Dinge(cc.2-63) 3] Die allemeine Lenkung der Dinge(cc.64-110) 4] Die besondere Lenkung der verstandesbegabten Geschoepfe(cc.111-163) In der Bestimmung des Menschen ist Thomas' These "Die letzte Glueckseligkeit des Menschen liegt in der Betrachtung der Wahrheit"(III, c.37, n.1). Einige Philosophen vor Thomas haben behaupteten, dass es die letzte Glueckseligkeit des Menschen schon in diesem Leben gibt. Denn man erkennt die getrennte Substanzen. Hierbei stellt sich Thomas die Frage: Ob der Mensch in diesem Leben die getrennten Substanzen erkennen kann? Diese Frage entwickelt sich bei Thomas von Aquin im folgendermassen: c.41 Die Frage, ob der Mensch in diesem Leben durch Studium und Erforschung der theoretischen Wissenchaften die getrennten Substanzen erkennen kann. c.42 Wir koennen in diesem Leben nicht, wie Alexander behauptet, die getrennten Substanzen erkennen. c.43 Wir koennen in diesem Leben nicht, wie Averroes behauptet, die getrennten Substanzen erkennen.

이 글의 목적은 공리주의가 제도를 정당화함으로써 보다 일반적인 원리로 강화될 수 있음을 보여주려는 것이다. 기존의 공리주의는 일반 원리로서보다는 대체로 개인의 행위 지침으로서 연구되어 왔다. 공리주의를 비롯하여 행위자 개인을 도덕 판단의 유일한 주체로 여겼던 대부분의 도덕 이론들은 이상적인 목표를 제시하였을 뿐 실천적이지 못하였던 것으로 평가된다. 일반적으로 알려진 것과 달리 고전적 공리주의를 대표하는 벤담과 밀은 오히려 사회적 정책과 제도 제도에 의한 일반적인 권리의 보장이나 전반적인 효용의 증진에 더 주목하였다. 공리주의는 도덕 이론으로서 뿐만 아니라 영국의 산업화 과정에서 기획된 정책과 제도를 정당화하는 역할을 수행하였다. 특히 밀의 󰡔정치경제학의 원리󰡕와 󰡔자유론󰡕이 집필된 의도와 당시의 사회적 배경에 비추어 볼 때, 공리주의는 효율적인 분배를 위한 국가 개입의 필요성을 주장하기 위해 등장했다고 볼 수 있다. 따라서 공리주의는 빈부 격차를 해소하기 위해 도입된 19세기 영국의 경제 정책과 관련하여 검토되어야 한다. 공리주의는 최대 행복이라는 목표를 위해 비현실적인 인간을 가정하고 있다는 비판을 받아왔다. 이 비판은 개인의 행위 능력과 자선의 의무에 지나치게 의존하였던 고전적 공리주의의 한계에서 비롯된 것으로 보인다. 결과주의를 표방하는 공리주의는 개인의 이성 능력의 한계와 전략적 상호작용에 따른 비결정성(indeterminacy)으로 인해 최선의 결과를 추구하기 어려울 수밖에 없다. 공리주의는 오로지 개인적인 자선의 의무에 호소하기보다는 행위자들 간의 전략적인 상호작용을 바탕으로 할 때 개인의 자유와 사회적 효용을 큰 모순 없이 동시에 추구할 수 있을 것으로 보인다. 제도 공리주의는 도덕적 의무로서의 내적 동기를 강조하였던 기존의 공리주의와 함께 고려되어야 한다.

The Purpose of this study is to demonstrate Utilitarianism could be improved by justifying institution. Utilitarianism has been treated as individual action guide rather than general principle. Most moral theories including Utilitarianism that regard the individual agents as the only moral decision maker can be evaluated as impractical. Unlikely people commonly believe, Bentham and Mill who stand for classical Utilitarianism have an interest in protection of basic human rights and maximization of general utility. Utilitarianism has performed not only as a moral theory but also as the idea that justifies the institution which is designed in British industrialization. Especially, in the light of the aim of Mill's 'Principles of Political Economy' and 'On Liberty' Utilitarianism seems to emerge in order to assert the necessity of nation's intervention for effective distribution. Therefore, Utilitarianism should be reviewed in relation to the economic policies which is introduced to bridge the gap between the rich and the poor in 19th century British. Utilitarianism has been criticized for its unrealistic human nature in seeking greatest happiness. It might come from the limits of classical Utilitarianism that depended on individual ability and charity. Utilitarianism as consequentialism can't reach the best outcome for limit of reason and indeterminacy based on strategic interaction. It is expected that Utilitarianism can be realized when it build on the strategic interaction between agents. Utilitarianism as a moral theory should prove the possibilities that individual liberty and social goods can be reconciled without inconsistency. Institutional Utilitarianism should be considered with traditional one that emphasizes the internal motives as a moral obligation.

이 글은 로버트 반 윅의 주장에 따라, 우리가 해외 원조에 대한 적극적 의무를 가져야 한다는 논의를 전개하고 있다. 반 윅은 칸트주의적 관점에서, 기아나 영양결핍으로 인해 굶어 죽거나 고통을 당하고 있는 사람들을 위해 우리가 최소한의 공정 분담을 해야 할 의무가 있음을 역설하고 있다. 따라서 이 글은 해외 원조에 대한 이러한 적극적 실현을 핵심 목표로 삼고, 그에 이르는 몇몇 과정을 먼저 검토하고 있다. 우선, 이 글은 해외 원조의 의무가 없다는 주장을 비판적으로 검토하고 있다. 그런 다음, 해외 원조의 의무 있음에 대해 통상 제안되는 피터 싱어의 견해보다 더 강력한 도덕적 근거가 요구된다는 생각에 따라 의무론적 관점에서 해외 원조의 도덕적 필요성에 대한 강력한 논의를 전개하고 있다. 해외 원조의 도덕적 의무를 의무론적 관점에서 조망하고 있는 이 글의 핵심 논지는 다음과 같다. 첫째, 부유한 나라나 그 국민들은 그들로부터 원인이 되어 기아로 인한 고통에 허덕이는 나라의 국민들을 위해 보상적 차원의 의무를 다할 수 있어야 한다. 다시 말해, 보상적 정의의 의무는 부유한 나라나 국민들로 하여금 자신들의 과오에 의해 생긴 세계 기아에 대한 책임을 지고 이를 보상할 수 있도록 해야 한다. 둘째, 우리 모두는 기근과 영양결핍에 시달리고 있는 사람들의 최소한의 생존권 보장을 위해서라도 그들에게 최소한의 몫을 지불해야 할 공정 분담의 의무를 져야 한다. 다시 말해, 어떤 인간이라도 결코 수단으로서만 취급해서는 안 된다는 칸트의 완전 의무에 따라, 기아에 처한 사람들이 최소한의 생활필수품을 제공받지 못하는 것은 우리가 그들을 단지 사물과 같은 것으로 수단시하는 것에 불과하다는 도덕적 성찰에 이를 수 있어야 한다.

This paper can begin by asking the following question. What a moral responsibilities do we as individuals have toward potential and actual world famine victims? And what duties do the wealthy countries have to the poor and hungry of the world? What duties do individuals have to help? That is, Do we have a moral obligation to eliminate starvation and malnutrition among the needy? These problems are not an academic problem but one that stares us in the face through the eyes of starving and malnourished people, in particular, children. Therefore, the very fact of widespread hunger imposes a duty on each person to do whatever he or she is capable of doing to accomplish whatever is necessary to see to it that all people have enough to eat. According to Robert N. Van Wyk's deontological perspective, we have moral obligations to provide aid to those countries for whose poverty and hunger we are at least partly responsible. We have these obligations because morality requires us to compensate others for the harms we do them. And according to Van Wyk, if we fail to relieve others' distress by providing them with the necessities of life, our actions are inconsistent with treating them as having any value as ends in themselves. And then, Van Wyk maintain that we have perfect duty to give 'at least a fair share' toward seeing that all human beings are treated as ends in themselves. Van Wyk's this approach is based on the ethical system developed by Immanuel Kant. Therefore, if Van Wyk is correct, then we have moral obligations to at least some disadvantaged countries and the people.

세계화시대에 국가권력은 약화되었고, 그리고 국가의 경계는 불분명해졌다. 그러나 대다수의 사람들은 로컬의 생활공간에 살고 있다. 이러한 세계화의 양극적 상황에 의하여 로컬은 국가적․세계적 차원에서 문화들의 다양한 조합을 선택할 수 있다. 용어의 차이에서 모던․포스트모던문화는 로컬문화에 대해서 중심문화로 평가된다. 모던․포스트모던문화는 예술의 자율성과 예술의 상품화로 인하여 예술의 사적․공적 영역을 분리한다. 모던․포스트모던문화는 정치․경제적으로 예술의 공공성을 상실한다. 국가와 자본은 로컬문화를 모던․포스트모던문화와 대중문화 아래에 포섭한다. 예술의 사적․공적영역의 통합을 시도한 아방가르드와 관련하여 로컬주민들은 ‘정치행위’를 통해서 이루어지는 ‘민주주의적 감성분할’에 의해 모던․포스트모던문화와 대중문화의 국가적․자본주의적 형상을 해체할 수 있다. 이 해체된 문화적 형상들의 질료들은 로컬감각의 진정성과 직접성에 의해 로컬문화로 생성될 수 있다. 이 로컬문화는 주민들의 정서적 연대와 시민의 보편적 권리를 근거로 자본에 의해 야기된 지리적 불평등에 대항하는 공동체적 문화이다.

Zur Zeit der Globalisierung ist die staatliche Herrschaft schwach geworden, und die Grenze des Staats ist undeutllich geworden. Aber die meisten Menschen leben in dem Lebensraum des Locals. Von der gegensätzlichen Situation der Globalisierung kann das Local(die Region) die verschiedene Mischungen der Kulturen auf der staatlichen, globalen Dimension wählen. Von der Verschiedenheit des Worts wird die moderne․postmoderne Kultur als die Hauptkulur gegen die Localkultur bewertet. Die moderne․postmoderne Kultur trennt das private, öffentliche Bereich der Kunst wegen der Kommodifizierung․der Autonomie der Kunst ab. Die moderne․postmoderne Kultur verliert die politische, ökonomische Öffentlichkeit der Kunst. Der Staat und das Kapital subsumiert die Localkultur unter die moderne․postmoderne Kultur und die Massenkultur. Von der durch 'die politische Aktivität' verwirklichten 'demokratischen Aufteilung des Sinnlichen' können die Bewohner des Locals mit Bezug auf die Avantgarde, die das private, öffentliche Bereich der Kunst zu vereinigen versucht, die staatlichen, kapitalistischen Formen der modernen․postmodernen Kultur und der Massenkultur auflösen. Die Materien der aufgelösten Formen können durch 'Echtheit und Unmittelbarkeit der Local-Empfindung' zur Localkultur werden. Die Localkultur ist die gemeinschaftliche Kultur, die aufgrund der emotionalen Solidarisierung der Bewohner und des universalen Rechts des Bürgers der durch das Kapital bewirkten geographischen Ungleicheit widersteht.

이 글의 목표는 ‘존재론’이라는 표제 아래 진행되는 철학적 논구를 근본적으로 되짚어보는 것이다. 이른바 ‘존재론’ 논의가 우리에게도 유의미한 철학적 작업이냐는 것이 이 글의 주된 물음이다. 다소 도발적인 이 물음에 이 글의 대답은 부정적이다. 그렇다고 해서 존재론의 가능성을 근본적으로 부정하느냐 하면 그렇지는 않다. 일정한 조건하에 가능할 수도 있다는 입장이다. 한국어로 진행되는 ‘존재론’ 논의가 유의미한 철학적 작업일 수 없는 이유는 대체로 이렇다: 서구어로 된 서술문에서 중요한 역할을 하는 단어는 ‘be (그리스어 einai)’ 동사인데, 형태상으로는 각 문장에서 동일하지만 그 의미는 동일하지 않다. ‘존재론’은 바로 그 다의성을 탐구하는 철학의 분과이기에 언어와 무관하게 진행될 수 없다. 그러나 한국어에는 be 동사 역할을 하는 문장 구성요소가 없다. 따라서 한국어에는 의미론적으로 ‘존재’ 문제를 일으킬만한 소지가 아예 없다. 요컨대 한국어의 논리를 좇아 철학하게 되면 이른바 ‘존재’ 문제 같은 것은 유의미하게 제기되지 않는다. 이 땅에서 한국어로 생산되는 거의 모든 ‘존재론’ 논의는 허공에 떠있는, 뭔가 심오한 것을 다루는 것 같지만 실은 아무것도 다루는 게 없는 가짜 담론, 속 빈 강정이다.

The aim of this article is to examine the philosophical discussions in Korean under the head of ‘jonjaeron (ontology)’. Whether the so-called ‘jonjaeronjok (ontological)’ discourse would be a meaningful philosophical work ― this is the main question of this article. My answer to this rather provocative question is negative. Nevertheless I would not say “no” to the possibility of a Korean ontology. One could, I think, go ahead with a Korean ontology, just with several qualifications. The reason why the Korean ontological discourse could not be a meaningful philosophical work is as follows: In the Indo-European predicative sentence philosophically significant is the verb ‘to be (sein/ einai)’. It occurs in the same form in every sentence. But its meanings are different from one another. Hence the philosophic discipline of ontology which, according to Aristotle’s definition, investigates the diversity of the meanings could not have nothing to do with the language. But there is no be-verb in Korean. Therefore in Korean there is nothing to raise an ontological question. In a word, pursuing philosophy in accordance with the Korean semantics the so-called ontological question cannot be raised meaningfully. The greater part of the Korean ontological discourse is therefore empty. It looks like doing something serious, but deals with nothing.