Earticle

본 논문은 하이데거의 실존론의 인간이해에서 보이는 주관주의의 문제를 다룬다. 이 목적에서 논자는 하이데거의 실존론적-선험적 인간학 이라는 개념에 있는 주관주의적 오해 를 먼저 검토하고, 그의 인간이해가 정말로 주관적이었는지 비판적으로 분석한다. 이로써 논자는 그의 실존론이 단순히 주관주의의 아종이 아니라는 것을 밝힌다. 실존론에서 내보이는 하이데거의 인간학적 관심은 인간본질을 구축하려는 종래 인간학 의 그것과는 달랐다. 인간존재의 가치를 평가하는 인간학적 이성담론은 주관성의 범주에 서 벗어날 길이 없다. 그 이유는 인간에서 존재의 의미/진리가 무엇인지 돌아보지 않는 탓 이다. 그래서 하이데거는 주관적 정신의 세계발견을 대체할 수 있는 인간의 근원적 앎의 방식을 묻게 된다. 하이데거는 그것이 이해 (Verstehen)라고 말한다. 현존재의 이해 는 시간을 머금은 탈자적인 기획 투사이다. 그것은 세계에 내던져진 인간이 존재의 열려진 영 역 속으로 들어가는 실존의 방식이다. 그런데 비판가들은 시간에서 기재해 온(Gewesensein) 인간의 본질이 탈자적(ekstatisch)이라는 하이데거의 관점이 오히려 주관성에 더욱 격렬히 몰입해 있다고 생각한다. 이는 인간이 시간의 지평에서 자라나온 본래적인 자기를 현재에서 부단히 결의해야 한다고 하이데거가 주장하기 때문이다.

This thesis is to deal with the problem of subjectivity in Heidegger s understanding of Human being. In this purpose, the subjectivistic misunderstanding about Heidegger s concept of an existentially a priori anthropology has been looked into, and then whether his understanding of human being is indeed subjective analyzed. By doing so, We can find his existential interpretation of human being out not a subspecies of subjectivism. His anthropological interest in the existentialism differs from conventional anthropologies which makes stand human essence on the fundamental ontology. The discourse of anthropological reason can not be got out of the realm of subjectivity that estimates human value, because the meaning of Being does not matter in it. Heidegger, thus, casts the question of what is the way of human original knowledges that can take the place of a subjective mind. Heidegger says that is the Understanding (Verstehen). The Understanding is Dasein s Projection held in Temporality. It is the way of existence which comes into the open realm of Being. It might seem a absorption in the subjectivity that the essence of human Having been (Gewesen-sein) is ecstatical, because heidegger s Dasein keeps calling for resoluteness of human authentic self in the present time

이 글은 세계 속 신체-주체와 지각 대상의 접속에 의한 지각 현상의 특성을 밝히고, 이를 바탕으로 영화 속 영화이미지의 현상학적 특성과 현상학적인 존재론적 살로서의 영화 이미지의 특성 및 영화이미지의 존재 의미를 밝히는 것을 목적으로 한다. 이런 밝힘으로 말미암아 현상학적인 존재론적 살로서의 영화이미지의 가치가 드러날 것이다. 현상학적 지각 현상은 차이장 속 차이의 지각 현상이 되고 차이 존재를 토대로 지각 현 상 자체를 나타내는 차이존재론적 지각 현상이 된다. 지각 현상은 운동적인 지각지평-차 이장 속 역동적인 차이들이 시공적으로 생산되고 있는 총체적 시스템의 지각 현상이다. 시간적 게슈탈트로서의 영화란 단순히 이미지들을 모아놓은 집합이 아니라, < 운동적, 시간적 게슈탈트-바탕 영화이미지들 의 총체>이다. 영화이미지는 가상이면서도 현실이고 현실이면서도 가상이 되고 있으며, 차이장 속 가상과 현실을 맞물리게 하는 맞물림의 시뮬라크르 가 되고 있다. 영화이미지들의 관계적인 접속적 상황에서 영화적 현재는 영화적 과거와 영화적 미래 에 대한 시간적 살을 가진다. 영화이미지들은 서로에 대한 대립과 대립적 살을 가지고, 갈등, 권력, 사랑의 관계적인 영화이미지들은 각각 서로에 대하여 갈등과 갈등적 살, 권력과 권력적 살, 사랑과 사랑의 살을 가진다. 영화이미지들의 교차는 살적인 새로운 생성 의미 와 그 영화이미지들의 존재 의미를 드러내고, 관객은 영화이미지들의 살을 통해서 영화이 미지의 의미와 존재 의미 및 자신의 존재 의미를 느끼고 의식한다. 영화 속 영화이미지들은 항상 컨텍스트-영화이미지들로서 작동한다.

This thesis is aims to clarify the characteristic of the perceptive phenomenon by the connection of the body-subject and the perceptive object, and to clarify the phenomenological characteristic of film-image, the characteristic of film-image as the phenomenological, ontological flesh and the meaning of being of film-image. The value of film-image as the phenomenological, ontological flesh will appear by these clarifications. The phenomenological, perceptive phenomenon becomes the perceptive phenomenon of differences in the field of differences and the differenceontological, perceptive phenomenon that reveal the perceptive phenomenon itself based on the being of difference. The perceptive phenomenon is the perceptive phenomenon of the total system in which the dynamic differences happen spatiotemporally. The film as the temporal form(Gestalt) is not the simple set of images but the totality of the moving, temporal film-images of figure-ground. The filmimage becomes the virtual and the reality, the reality and the virtual, and it becomes 'the simulacre of interlocking to interlock the virtual and the reality in the field of differences. The filmic present has the temporal flesh for the filmic past and the filmic future in the situation of the relative, connective film-images. The filmimages have the flesh of opposition, the flesh of conflict, the flesh of power and the flesh of love each other in the opposition, the conflict, the power and the love. The chiasm of film-images reveals their fleshly new becoming -senses and the meanings of their beings, the cinema audiences feel and think the meanings of film-images, the meanings of beings of film-images and the meanings of their beings. The fimic images in film always operate as context-filmic images.

이 글의 목적은 『주역』의 ‘대대원리’에 입각하여 삶과 죽음간의 본질적 관계를 탐색함으 로써 삶과 죽음의 의미를 이해하고, 어떻게 잘 살다가 어떻게 잘 죽을 것인가에 대한 철학 적 관점을 제시하는데 있다. 음ㆍ양 간 상관성, 동시성, 상함성, 그리고 상보성의 대대 인 식원리는 삶과 죽음간의 본질적 관계를 깨닫게 한다. 대대적 사고는 잘 산다는 것과 잘 죽 는다는 것이 어떤 관계에 있는지를 명확히 인식시켜주는 중요한 핵심 논리가 된다. 우선 삶과 죽음 관계의 철학적 의미는 선행연구 탐색을 통해 정리하고, 『주역』의 대대․변역논리에 근거하여 삶과 죽음의 관계를 파악하였다. 전일론적 관점에서 보면 삶과 죽음은 하나의 통합된 대대관계이며, 상호적 관계 속에서 서로 영향을 주고받는 동시적이 며 상함적 관계임을 알 수 있다. 사례로 본 예괘의 풀이에서도 삶에서 겪게 되는 기쁨과 근심, 쾌락과 우환 등 길함과 흉함은 언제라도 상호 전화할 수 있음을 보여준다. ‘삶’과 ‘죽음’은 결코 분리하여 설명할 수 없다는 대대적 인식은 죽음의 문제를 삶의 중심으로 끌어들여서 회피하지 말고 직면할 것을 요구한다. 삶과 죽음의 본질을 깨닫게 되면 품위 있 고 의미 있는 삶을 살아간다는 것이 곧 좋은 죽음을 맞이하기 위한 필요조건이 되기 때문 이다. 연구의 시사점은 다음과 같다. 첫째, 삶을 영위하는 동안에 죽음을 잘 준비함으로써 당 하는 죽음이 아닌 기꺼이 맞이하는 죽음이 가능하다. 둘째, 쾌락만을 추구하는 삶에 방향 전환의 계기를 만들 수 있다. 셋째, 웰빙과 웰다잉은 반드시 함께 논의되어야 한다. 넷째, 잘산다는 것의 참의미는 서로 배려하고 나누며 함께하는 공동체의 삶임을 자각하게 한다. 다섯째, 물질만능의 비인간적인 현재 삶의 방식에 성찰의 기회를 제공한다는 점 등이다.

The purposes of this paper are first to understand the meanings of Life and Death by exploring the essential relationship between Life and Death based on the ‘Daedae principle(待對原理)’ in ‘The Book of Changes(周易)’, and then to suggest the philosophic perspectives of how to well live and well die. ‘Daedae principle’, which consists of correlations and simultaneity between yin and yang, makes us realize the essential relationship between Life and death. Thoughts of ‘Daedae’ are key logics that make us perceive vividly well beings and well dyings. For these aims, we first describe the philosophical meanings of life-death relationship through the literature reviews, and then analyze it based on the ‘Daedae principle.’ From the holistic perspectives, the life–death relationship is a integrated ‘Daedae’ and interacts each other. In an example of analyzing ‘GeonGwoa(乾卦)’ and ‘YeoGwoa(豫卦)’, we can see ‘goods’ and ‘bads’ interchangeable in our life such as happiness and worries and pleasure and anxiety. ‘Daedae’ which cannot explain life and death, if they were divided, brings the issues of death into the center of life and demands us to face them. Once realizing the essence of life and death, we can understand that decent and meaningful life is a requirement for the well dyings. The implications of this study are as follows : First, people can recognize their death by preparing it during their life time. Second, people can have a chance to change their life direction from pursuing the pleasure only. Third, we can discuss well-being and well-dying together. Fourth, we can realize that real meaning of living well is to live a communitarian life such as consideration, sharing, and being together. Last, ‘Daedae’ provides our inhumane way of life with the reflective opportunity.

본 논문은 자유가 관계 속에서의 자유이며, 그러한 자유를 가능하게 하는 것이 유사성이라는 것을 정당화하고자 한다. 이를 위해 본 논문은 먼저, 유사성 개념의 역사를 간략하게 분석함으로써, 유사성이 왜 형식적 논리에 기초해서 자신의 철학사상을 체계화한 철학자들의 아킬레스건이 될 수밖에 없었는지를 다룰 것이다. 그런 다음 본 논문은 의지의 자유와 그것의 정당화를 가장 깊이 있게 다루었던 칸트 실천철학을 비판적으로 분석함으로써, 칸트에게 의지의 자유가 현실의 관계 속에서 작용할 수 없을 만큼 무기력하게 될 수밖에 없는 이유가 자유를 주관성 속으로 내면화하기 위해 관계의 전제인 유사성을 부정하기때문이라고 주장한다. 이어서 아도르노의 의지 개념을 분석함으로써, 자유 의지가 관계 속에서 실행되도록 하는 것이 유사성이고, 이러한 유사성이 아도르노가 계몽철학을 비판하기 위한 근거이자 무기이며, 자신의 비동일성 철학의 핵심이라고 주장한다. 아도르노에게충동과 이성이 유사성을 가지기 때문에 상호작용하며, 이러한 비동일적 긴장 속에서의 상호작용을 통해 의지가 가능하게 된다. 그러므로 충동과 이성의 상호작용으로서의 의지는첫째, 이성이 이성적이도록 하는 이성의 힘이며, 둘째 이성이 몸을 움직이도록 하는, 즉경험세계의 현실에 실천적 행위를 할 수 있도록 하는 이성의 힘이라는 이중적 성격을 가진다. 이러한 분석을 근거로 본 논문은 거부할 수 없는 유사성이 인간 이성이 경험세계와 관계하고 이성이 실천적이기 위한 조건이며, 그런 한에서 인간의 의지의 자유도 의지가 실행되는 세계를 벗어날 수 없는 관계 속에서의 자유임을 논증하고자 한다.

This thesis tries to justify that freedom is only in relations, and that what makes the freedom in relations possible is affinity. To do it, This thesis, firstly, will analyze histories of affinity concept briefly, and through such analysis it will deal with reasons why the affinity cannot help being problems to modern subjective philosophy. And then it will analyze critically Kant s philosophy which dealt with the freedom of will and the justification of it in depth. By dong so, it will insist that the reason why the freedom of will cannot help being impotent to Kant is because he negated the affinity which was presupposition of relations in order to internalize freedom into subjectivity. At last it will argue that the freedom of will which Adorno tries to advocate is the freedom which is possible only in relations, and that ground of it is affinity. As Impulse and reason have affinity, they interact each other, and this interaction in their non-identical strain makes the will possible. In the sense of interaction of impulse and reason, the will, firstly, is the force of reason that makes reason rational, and second, is the force of reason through which reason moves the body, so that it can make practical action in the empirical world. Therefore this thesis will argue that the affinity is conditions that reason relates with the empirical world and makes reason practical, so the freedom of human will is also the freedom in relations to which the will belongs.

이 논문의 목적은 생명의료윤리학에서 도덕적 판단과 행동을 정당화하는 방법을 모색하는 것이다. 생명의료윤리학에서 적절한 방법론이 무엇인가에 대한 논쟁이 하향식 방법론, 상향식 방법론, 정합론 간에 존재해 왔었다. 필자는 비첨과 췰드리스의 주장에 어느정도 동의하면서 정합론적 방법론을 생명의료윤리학에서 정당화하고자 한다. 그러나 생명의료윤리의 가장 전형적인 장소인 임상현장에서 의사와 환자의 관계를 고려할 때 정합론을 구체화시킬 수 있는 방법은 원칙주의와 함께 서사윤리임을 입증하고자 한다. 왜냐하면의사가 고려할 수 있는 도덕원칙인 선행/악행금지의 원칙은 서사윤리적 접근법을 취할 때환자의 자율성을 존중하면서 동시에 간섭주의적 정당성을 획득할 수 있기 때문이다. 또한환자가 고려할 수 있는 자율성 원칙 또한 간섭으로의 해방이나 결정과 선택의 자유만을 의미하는 것이 아니라 자신의 삶을 이해하고 공동체와의 관계 속에서 자신의 정체성을 형성할 수 있는 능력으로서의 자율성으로 이해될 때 진정한 자율성의 권리로 요청될 수 있다. 이뿐만 아니라 자율성 존중의 원칙은 의사와 환자의 관계를 상호 독립적으로 고려하는 것이 아니라 상호관계의 차원에서 고려하는 관계적 자율성으로 해석되어야 하며, 이 관계적자율성이 서사적 접근법에서 가능함을 주장하고자 한다. 따라서 하향식 방법론인 원칙주의의 장점과 하향식 방법론인 온건한 결의론의 장점을 결합하면서 서사윤리적 정합론의방법을 생명의료윤리학에서 정당화하고자 한다.

The purpose of this paper is to seek methodology to justify moral judgment and behavior in biomedical ethics. There has been a debate about what a proper methodology is in biomedical ethics. I am in favor of some of the claims of Tom Beauchamp and James Childress, and I want to justify the coherent methodology in biomedical ethics. Principlism can be helpful as a guide to action in the uncertain situation of the area of biomedical ethics. But these principles, especially the principle of respect for autonomy, should be revised when considering the relationship between doctors and patients. In other words, an narrative approach is needed to maintain a coherent relationship between principles and for the relationship between doctors and patients to be recognized as a reciprocal relationship. Therefore, I would like to propose the narrative ethics to supplement the principlism. For narrativists, understanding an individual s life as a narrative and deploying narrative methodologies to read and interpret it, broadens and enriches our understanding of that life and deepens our insight into the relationship between the unravelling of human life and moral agency. Therefore, I conclude that a good principlist has narrativist tendencies and a good narrativist is inclined toward principlism.

이 글은 장자가 주목한 칼의 철학과 이상적 인간상이란 주제를 논의의 축으로 삼아 현대 중국의 최고작가로 평가받는 진융(金庸, 1924-2018)의 작품 소설 영웅문 의 일부를영화화한 <의천도룡기>(倚天屠龍記, Kung Fu Master, 1993)의 철학적 의의를 구명해본것이다. 이 글에서는 형식상 축약될 수밖에 없는 영화의 한계를 감안하여 원작소설의 내용을 필요에 따라 원용하여 보완해가면서 논의를 전개하였다. 그 결과 영화의 중심소재이기도 한 의천검과 도룡도라는 칼에 담겨진 철학적 의의가 장자철학과 밀접하게 연계되어 있음을 확인하였다. 특히 장자는 살상무기로써 전쟁의 도구가 되는 칼의 존재에 대해 주목한바 있는데, <의천도룡기>는 이와 같은 장자의 철학정신을 잘 반영하여 창조적으로 승화시켰다. 장자는 자연의 이법을 벗어난 칼의 활용은 반자연한 것이며, 어떠한 경우라도 자기욕망의 대상으로 그것을 외물화해서는 안 된다고 강조한다. 또한 칼을 운용하는 주체 역시고착된 일인칭적 자아로부터 해방되지 않으면 안 되며, 타자를 강제적으로 간섭하거나 지배하려고 해서도 안 된다는 입장이다. 장자는 이러한 이상적 인간상을 가리켜 무기 (無己) 라고 제시하였는데, 영화의 주인공은 장자의 이상적 인간상에서 특히 마음의 철학을 특화한 무기 (無忌)라는 이름으로 등장한다. 이 둘의 개념은 동일한 철학정신에 기반을 두고있다는 것이 이 글의 입장이다. 이 글은 특히 이와 같은 문제의식을 무장해제의 철학정신에서 확인하고자 한 의의가 있다.

This writing is to bring light on the philosophical meaning of Kung Fu Master(倚天屠龍記, 1993) which cinematized part of Novel Hero Gate(小說 英 雄門) of Jin Yong(金庸, 1924-2018) estimated as the best contemporary Chinese writer, on the pivot of discussing the themes of the philosophy of sword and the ideal human character. In this writing, I developed the discussion by citing and compensating the original novel in view of the limit of the movie which can not be abbreviated as a matter of form. As a result, it was verified that the philosophical meaning contained in the knifes, called the Heaven Sword(依天劍) and the Dragon Sword(屠龍刀) which are also the subject matters of the movie, is in close connection with Chuang-tze s philosophy. In particular, Chuang-tze paid attention to the existence of swords which had become tools of war as lethal weapons. Kung Fu Master reflected Chuangtze s such philosophy well and sublimated it creatively. Chuang-tze emphasized that the use of the sword out of the laws of nature is against nature, and that it should not be made into the external thing as the object of one s desire in any case. Furthermore, he held his ground that the subject operating the sword should be freed from the fixed first-person ego, should not interfere with others forcefully, and should not dominate them. Chuang-tze presented this ideal human character as non-self (無己), and the main character of the movie comes with the name of non-reluctance (無忌) which features the philosophy of the mind in Chuang-tze s ideal human character. This writing has the stance that the concept of the two is based on the same spirit of philosophy. This writing has the meaning that I tried to verify the awareness of the problem in the philosophical spirit of disarmament.

조슈아 그린의 이중과정 이론은 우리가 경험하는 두 가지의 도덕적 문제, 그리고 우리의 도덕적 뇌가 가진 두 가지의 도덕적 사고 방식을 경험과학의 토대 위에서 설명하고 있다. 그에 따르면 기존의 도덕적 문제는 ‘공유지의 비극’으로 이것은 우리가 가진 ‘자동 설정’이라는 도덕적 사고를 통해 문제 해결 방법을 비교적 수월하게 찾을 수 있는 것이다. 그러나 최근의 새로운 도덕적 문제는 ‘상식 도덕의 비극’으로 부를 수 있는 것으로 이것은 우리가 가진 ‘수동 모드’라는 이성적이고 숙고된 추론의 과정을 통해 해결 방법을 찾기 위해 노력해야 하는 것이다. 그린은 자동 설정에서 도덕적 사고의 특징을 의무론에 연결시키고, 수동 모드에서 도덕적 사고의 특징을 결과주의에 연결시켜 설명한다. 그리고 수동 모드의 결과주의에 있어서 제1원리의 수준에서는 ‘행위 결과주의’를 선호한다는 자신의 입장을 밝힌다. 그러나 그린이 제시하는 새로운 도덕적 문제 즉, 상식 도덕의 비극에 해당하는 문제는 과학 기술의 급격한 발전이 초래한 지구적 내지 거시적 문제에 해당하는 것들이다. 행위 결과주의에 대해 제기되는 자멸성 논증과 같은 비판에 비추어 평가할 때, 거시적 문제 해결을 위해서는 ‘규칙 결과주의’가 보다 타당성을 가질 수 있다. 또한 행위 결과주의의 도덕적 관점이 가지는 1인칭 시점만으로는 다양한 지구 구성원의 이해관계를 모두 포괄할 수 없으므로, 문제와 직간접적으로 연관되는 당사자들의 의사소통 과정, 즉 ‘담론 윤리’를 통해 새로운 해결책을 모색해 나가야 할 것이다. 따라서 본 연구에서는 그린의 주장을 비판적으로 재해석한 새로운 공동 통화로서 규칙 결과주의와 담론 윤리를 결합한 ‘규칙 결과주의적 담론 윤리’를 제안하려 한다.

Joshua Greene’s dual-process theory describes the two moral problems we experience, and the two moral thinking styles our moral brain have on the basis of empirical science. According to him, the existing moral problem is the ‘tragedy of the commons’, which is a relatively easy to find a way to solve the problem through the moral thinking we have of ‘automatic setting’. But the latest new moral problem can be called the ‘tragedy of the commonsense morality’, which is what we should try to find a solution through the process of rational and contemplated reasoning of ‘manual mode’ we have. In automatic setting, Greene links the features of moral thought to the deontology, and in manual mode explains the features of moral thought to the consequentialism. And at the level of the first principle in manual mode of consequentialism, he expresses his position that he prefers ‘act consequentialism’. But the new moral problems that Greene presents –the equivalent of the tragedy of the commonsense morality- are those of global or macroscopic problems brought about by the rapid development of technology. In light of criticism, such as self-destructive argument raised against act consequentialism, ‘rule consequentialism’ may have more relevance for solving macroscopic problems. In addition, since the moral point of view of act consequentialism alone cannot cover all the interests of the various members of the earth, new solutions should be sought through the communication process of the members directly or indirectly related to the problem, namely ‘discourse ethics’. Thus, this study tries to propose a ‘rule consequentialist discourse ethics’ that combines rule consequentialism and discourse ethics as a new common currency that critically reinterpreted Greene’s claims.

이 글은 북친이 사회생태론에서 제시하고 있는 자유 자연의 실현 가능성을 살펴보는 것이다. 자유 자연은 인간과 자연이 조화롭게 살아가는 이상적 생태사회를 지칭하며 이의 실천 지침이 코뮌주의다. 북친은 자연에 대한 자신만의 독특한 관점으로 생태문제와 사회문제를 하나의 틀 안에서 바라본다. 동식물이나 풍경을 일차 자연이라 정의하고 인간이 창조한 문화를 포함한 자연을 이차 자연이라고 정의한다. 북친은 생태 문제를 인간에 의한 인간 지배 문화가 인간의 자연 지배로 이어진 결과로 보는데, 일차 자연과 이차 자연 사이의갈등이 극복된 자유 자연이라는 이상적인 생태사회 도래를 전망하고 있다. 그런데 북친의자유 자연이 실현되기 위해서는 변증법적 자연주의라는 사회생태론의 논리체계가 타당해야 하고 실천 지침으로 제시하고 있는 코뮌주의가 현실 사회에서 실천 가능해야 한다. 북친의 자유 자연은 헤겔과 마르크스주의의 변증법적 논리구도를 응용하여 미래 이상사회 도래를 예언한 기계론적 사회발전관이다. 마르크스주의 정치실험 사례에서 알 수 있듯이 애초에 이상사회 도래를 예언하는 기계론적인 사회발전 법칙은 사물의 지속적인 변화의 속성을 전제로 하는 변증법적 논리구도와 양립될 수 없다. 또한 국가의 해체와 현재의 전 지구적 시장 구조 극복을 전제로 하는 코뮌주의 실현의 구체적 방법이 충분히 제시되지 못하고 있다. 그러나 북친의 자유 자연 구상은 긍정적인 의미가 크다. 생태문제를 사회문제와 하나의틀 안에서 바라보고 그 해법 또한 사회 구조의 변화에서 찾았는데 이는 녹색당의 출현 등 생태정치운동의 전 지구적 확산의 이념적 기초가 되었다. 특히 아나키즘과 마르크스주의라는가장 급진적인 사상의 영향을 받았음에도 불구하고 그 실현 방법론에서 온전히 비폭력적인실천 방침만을 제시하고 있는 점이다. 이는 북친의 생태철학이 사회체제 변혁이라는 급진성에도 불구하고 오늘날까지 지속적으로 전개 될 수 있는 중요한 시사점으로 봐야 할 것이다.

This thesis examines the feasibility of the free nature presented in the social ecology of the Murray Bookchin. Free Nature refers to an ideal ecological society in which human beings and nature live harmoniously, and its practical guideline is communalism. He has a unique perspective on nature and sees ecological and social issues in a single framework. He defines animals, plants and landscapes as first nature, and nature, including human-created culture, is defined as second nature. The ecological problem sees man as a result of domination culture as a result of man 's natural domination. The ideal ecological society in which conflicts between first nature and second nature is overcome is free nature. In order for the free nature of the Murray Bookchin to become true, the logical system of social ecology, dialectical naturalism, must be valid, and communalism must be a practical guide to practice in the real world. The free nature of the Murray Bookchin is the application of the dialectical logic of Hegel and the Marxists. The Marxist political experiments that exemplify the coming of society in the future have failed and there can be no mechanistic laws of social development that predict the arrival of a particular future society in the first place. Also, the guideline for communalism practice to reject the dismantling of the state and current market structure is not realistic. However, the free nature conception of the Murray Bookchin is very positive. The problem of ecology was viewed within a framework of social problems and its solution was also found in the change of social structure, which became the ideological foundation of the global spread of ecological movement such as the emergence of the Green Party. In spite of the fact that the most radical ideas of anarchism and Marxism have been influenced in particular, it is only a nonviolent practice in the methodology of realization. Despite the radical nature of the ecological philosophy of the Murray Bookchin, it should be seen as an important implication that can be continued to this day.

<죽음의 수용소>의 저자 빅터 프랭클은 수용소에서 있으면서 인간에게는 생존 이상의것이 필요하다는 것을 알게 되었다고 말한다. 로고테라피로 알려진 그의 이론은 인간에 대한 실존적 분석을 토대로 한 의미 중심의 심리요법이다. 인간은 궁극적으로 의미를 추구하는 존재이며 그 의미는 유일한 것이다. 양심이 그 의미를 알려주는데 양심의 목소리에 귀를 기울일 것인지 외면할 것인지는 자유이다. 자유에는 책임이 따른다. 상황에 굴복하지않고 그 상황이 가진 의미를 찾아내 의미 있는 삶을 살 것을 선택한다면 인간은 자신을 초월하게 된다. 결국 인간은 주어진 상황의 의미를 발견할 때 자기 삶에 책임 있는 자세를취하게 되고, 자아초월적 단계에 들어간다. 양심의 목소리는 직관적이고 초월적이며 절대적이다. 마치 신의 목소리와 같다. 그래서 프랭클은 인간의 무의식에는 종교심이 있다고한다. 이러한 그의 주장을 살펴보기 위해 2장에서는 로고테라피, 3장에서는 신의 무의식성을 다루고, 4장에서는 프로이트, 아들러, 융의 신 개념을 비교해 살펴본다.

Viktor Frankl, the author of Man s Search for Meaning, said that in Death- Camp he had known man needed something which was beyond survival. His theory, called Logotherapy, is a meaning-centered psychotherapy based on existential analysis on human beings. Man by nature searches the meaning of life. And the meaning is unique. Conscience tells the meaning to man and he has liberty which decides whether to listen the voice of conscience or to disregard. The liberty accompanies responsibility. When man decides to find the meaning of a situation and circumstance around him and to live meaningful life, he takes responsible attitude to his life and gets into the transpersonal level. The voice of conscience is intuitive, transcendental and absolute. So it is like the voice of God. That s why Frankl argues there is religious psyche in human beings' unconsciousness. This paper aims to reveal human being is by nature religious by means of Frankl s argument.

본 논문은 『中庸』을 더 쉽게 이해하기 위하여 『詩經』과 『中庸』에서 시가 담고 있는 사상을 비교⋅분석하고, 인용양상과 역할 및 그것이 담고 있는 중용철학을 살펴보는 연구이다. 『中庸』은 오직 『詩經』만을 인용하였고, 모두 16차례 인용이 보인다. 한번만 제외하고모두 출처가 『詩經』이라는 것을 밝혔는데, 이것은 『詩經』의 권위에 의탁하여 중용의 도를설명한다는 것을 나타낸다. 또한 일정한 형식 없이 필요한 부분만을 취하였다. 따라서 『詩經』 본래의 뜻과 『中庸』에서의 뜻이 달라지는 경우가 있었으며, 본의대로 수용되더라도뜻이 확장되는 경우도 있었다. 『詩經』의 시 중에서는 雅가 가장 많이 인용되었고, 다음으로 頌이다. 雅와 頌은 정악의 노래로써, 조회할 때와 제사에 쓰인다. 엄숙하며 공경하는내용으로 선왕의 덕을 드러내 중용의 도를 설명하기에 적합했을 것이다. 『中庸』의 장별로 살펴보면 1〜11장까지는 시가 인용되지 않았고, 중반부터 시작되어후반부에 집중적으로 인용되었다. 12장에 처음 인용되었으며, 26〜33장에서 가장 많이인용되었다. 특히 전편을 요약하여 마무리하는 33장은 시가 논지를 전개하고 있는데, 이것은 반복하여 간절한 뜻을 보여주기 위하여 『詩經』시를 활용한 것으로 보인다. 『中庸』의 4대절 분류로 볼 때 전반부에 속하는 1대절은 도의 근원과 실현 방법을 설명하는 부분으로 강령이 제시되었다. 중⋅후반부인 2대절부터 4대절까지는 1대절에서 제시한 강령을 설명하고, 중용의 도를 실천하는 방법⋅실천한 인물⋅공효를 밝히는 부분이다. 따라서 중⋅후반부에서는 시에 의탁하여 논지를 전개하고 증명하는 사례가 많았다. 인용된 시들은 『中庸』의 철학인 도의 費隱과 인도의 실천이 천도로 확장된다는 내용을 담고있다. 또한 성왕들의 사례를 시를 통해 보여줌으로써 유학의 목표인 수기치인을 실현해야함을 말하고 있다. 『中庸』에서 『詩經』을 인용한 의도와 인용된 시의 의미와 역할 등을 살펴보는 일은 『中庸』을 이해하는데 많은 도움을 될 것이다.

This paper examines the quotations and roles of poems from the Classic of Poetry(詩經) quoted in the Doctrine of the Mean(中庸) by comparing and analyzing the meanings represented by the poems, with the purpose of understanding more easily the Doctrine of the Mean, In the Doctrine of the Mean, where the concepts of mean(中) and harmony(和) become important, we can not find any quotation from other scriptures, except those of the Classic of Poetry. It is quoted 16 times in total in the Doctrine of the Mean. And except once, the Classic of Poetry is mentioned as the source of each quotation, explaining the path to the moderation under the authority of the Classic of Poetry. Also, only necessary parts were taken and used without a given format. Therefore, the original meaning as it was employed in the Classic of Poetry and the meaning applied in the Doctrine of the Mean were often different, and even if accepted as it was in original, the meaning was often expanded. Among the poems in the Classic of Poetry, the Courtly Songs(雅) were cited the most. Courtly Songs are court music, solemn and honorable, used during the morning gatherings and the sacrificial rites with many contents that reveal the virtues of former kings and, therefore suitable to explain the path to the moderation. When we see the mode of quotation per chapter in the Doctrine of the Mean, poems are not cited in the first half, from chapters 1 to 11. They appear mainly in the middle to the latter part of the second half. They began to be quoted in chapter 12 and were cited most in chapters 26 to 33. In particular, in chapter 33, which concludes the Doctrine of the Mean, poems from the Classic of Poetry are developing the argument. Chapter 33 is a summary of the entire Doctrine of the Mean. Therefore, poems from the Classic of Poetry are employed to express the earnestness over and over again. In addition, given the four-part classification of the Doctrine of the Mean, the first part that belongs to the first section, explains the origin and the way to realize the Dao with the presentation of the guidelines. From the second part to the fourth part, which represent the middle and last sections it explains the guidelines presented in the first part and reveals how to practice the Dao, the person who practiced it and the utility implemented. Therefore, in the middle and last sections there were many cases in which poems from the Classic of Poetry were employed as support to develop and prove arguments. When studying, it would be much easier to understand the Doctrine of the Mean by looking at the intentions when quoting the Classic of Poetry as well as the meanings and roles of the quoted poems.