Earticle

물리학자 아인슈타인(Einstein, 1879-1955)이 “내 생애의 가장 운 좋은 생각”이라 불렀던 ‘등가원리 사고 실험’(1907년)은 새로운 ‘중력장 이론’으로 나아가는 과정에서 핵심적인 역할을 했다고 평가된다. 과연 이 사고 실험의 진정한 의의는 무엇이었는가? 특수 상대성 이론에서 아인슈타인이 독립적인 전기장과 자기장은 존재하지 않고 오직 단일한 전자기장이 존재함을 보였듯, 이 사고 실험은 독립적인 중력장과 관성장은 존재하지 않고 오직 단일한 관성중력장이 존재함을 결정적으로 암시한 것일까? 그러나 이와 같이 장이론의관점에서 등가원리 사고 실험의 의의를 해석하는 것이 아니라 경험주의의 관점에서 등가원리 사고 실험의 의의를 평가할 수 있다. 등가원리 사고 실험은 뉴턴 물리학에서 상대적으로 등속 직선 운동하는 기준계들에만 부여하던 관성계의 자격을, 중력의 영향 아래에서자유낙하 운동하는 기준계들에도 부여할 수 있게 했다. 이는 물리적 법칙을 수학적으로 기술할 수 있는 합법적인 기준계의 범위를 확장한 것이며, 결과적으로 물리적 지식의 일반성을 강화했다. 또한 이러한 관점은 실험과 측정을 통한 입증 혹은 반증을 가능하게 하는데, 왜냐하면 전자기력 같은 다른 힘과 달리 중력은 그 존재의 유무 혹은 변화를 시계 및 자와같은 기초 측정 도구의 행태 변화를 통해서 드러내기 때문이다. 결론적으로 나는 등가원리사고 실험의 진정한 의의가 전자기장과 유사한 중력관성장 이론의 가능성을 제시한 것에있다기보다는, 이 사고 실험을 통해 관성계의 영역이 확장되고 물리적 지식이 더 일반적인형태로 변했으며 시공간을 물리화(physicalization)하여 시계와 자를 통해 경험적으로 시험 가능한 예측을 제시한 데 있다고 주장한다. 요약하면, 경험주의 관점에서 등가원리 사고 실험이 갖는 의의는 관성계의 범위를 확장하여 지구 위 시계와 자를 통해 시간과 공간 에 대한 유의미한 물리학적 예측을 제시할 수 있는 결정적인 계기를 만들었다는 데 있다.

The equivalence principle thought experiment” (1907), which the physicist Albert Einstein (1879–1955) called “the happiest thought of my life, ” is regarded as having played a crucial role in the development of a new theory of the gravitational field. What, then, was the true significance of this thought experiment? Just as Einstein demonstrated in special relativity that independent electric and magnetic fields do not exist separately but rather form a single electromagnetic field, did this thought experiment decisively imply that independent gravitational and inertial fields do not exist separately but instead constitute a single inertio-gravitational field? However, rather than interpreting the significance of the thought experiment from the perspective of field theory, we can assess its significance from an empiricist standpoint. In Newtonian physics, the status of an inertial frame was granted only to reference frames moving at uniform velocity in a straight line relative to one another. The equivalence principle thought experiment extended this status to reference frames in free-fall motion under the influence of gravity. This extension widened the legitimate scope of reference frames in which physical laws could be mathematically formulated, thereby enhancing the generality of physical knowledge. Moreover, this perspective enables verification or falsification through experiment and measurement. Unlike other forces such as electromagnetism, gravity reveals its presence or variations through changes in the behavior of fundamental measuring instruments like clocks and rods. In conclusion, I argue that the true significance of the equivalence principle thought experiment lies not in suggesting the possibility of agravitational-inertial field theory analogous to the electromagnetic field, but rather in the extension of the domain of inertial frames, the transformation of physical knowledge into a more general form, and the physicalization of space and time—allowing for empirically testable predictions using clocks and rods. In summary, from an empiricist perspective, the significance of the thought experiment lies in its decisive role in extending the range of inertial frames, thereby enabling meaningful physical predictions about time and space through clocks and rods on Earth.

근대 이후 고독한 주체가 갖는 일반적 특성을 벗어나기 위해 새로이 등장한 현대담론은주체를 넘어 타자로 향해 있으며, 이성보다는 감성을, 과학 및 기술보다는 예술에 보다 더많은 초점을 맞추고 있다. 특히 현대 시기는 고도의 발전과 성장을 거듭하면서 우리의 삶은 과거보다 더 복잡하고 다양한 관계망으로의 확장을 이루었으며, 인간에게 이와 같은 복잡하고 다양한 관계적 삶의 방식은 어쩌면 선택이 아닌 필수에 가까워졌다고 볼 수 있다. 시대 및 시대적 담론의 변화와 함께 오늘날 우리 사회가 당면한 다문화주의의 문제를 인정의 정치 관점에서 접근하는 것은 더 이상 미룰 수 없는 과제일지도 모른다. 더욱이 관계속에서 한 인간이 내보이는 차이와 특수성을 적절하게 인정하는 것은 우리가 인간으로서다른 사람들에 대해 가져야하는 의무이자 예절이며 존엄한 인간에게 가장 요구되는 것이다. 현재 우리가 경험하고 있는 다문화사회로의 이행은 우리문화와 다른 문화 간의 문제가아닌 우리 공동체 안에 내재하는 문화들 간의 문제로 바라보아야 한다. 다문화주의를 위한인식과 이해에 대한 새로운 접근이 요구된다면, 이런 요구를 최소화기 위한 첫 걸음은 교육이어야 하며, 이런 교육은 기존의 방법론적인 접근과는 유사성을 띠면서도 차이성을 토대로 이루어져야 한다. 따라서 이 글은 공존을 위한 다문화교육의 핵심인 차이와 인정의정치가 어떻게 현실화가능한지를 살펴보고자 한다.

Modern discourse, which has emerged since the modern era to escape the general characteristics of solitary subjects, is oriented beyond the subject to the other, focusing more on emotion than reason and art than science and technology. In particular, as the modern era continues to develop and grow rapidly, our lives have expanded to more complex and diverse networks than in the past, and for humans, such a complex and diverse way of life has perhaps become closer to a necessity, not an option. It may be a necessity, not an option, to approach the problem of multiculturalism that our society is facing today from the perspective of the politics of recognition along with the changes in discourse of the times and the times. Moreover, proper recognition of a person ’ s differences and specificities in relationships is the duty, manners, and most required of dignified human beings as human beings. The transition to a multicultural society we are currently experiencing should be viewed as a problem between the cultures inherent in our community, not between our culture and other cultures. Education should be the first step toward minimizing this demand if a new approach to awareness and understanding for multiculturalism is required, and this education should be based on differences while being similar to existing methodological approaches. Therefore, this article aims to examine how the politics of difference and recognition, which are the core of multicultural education for coexistence, can be realized.

이 글은 들뢰즈의 동물 되기 개념을 인간적인 것 너머의 존재 방식이란 점에서 그 현대적 의미를 살펴보고자 한다. 들뢰즈의 동물 되기는 동물 타자에 대한 윤리적 관계나 인간/ 동물이라는 배제와 포함의 생명 정치를 제시하는 관점과 달리 인간과 동물의 경계를 해체하며, 모든 존재를 관계적이고 역동적인 다양체로 바라보는 철학적 접근이다. 이는 인간중심주의를 넘어 타자와의 새로운 관계성을 제안하며, 인간적인 것 너머의 윤리와 정치를 모색할 수 있도록 한다. 이 논의는 향후 현대 사회에서 타자와 관계 맺는 방식, 특히 인간과비인간 사이의 윤리적 상호작용을 재구성하며, 생명 정치와 포스트휴머니즘의 관점에서생태적이고 지속 가능한 사회 모델을 제안하는 데로 나아갈 수 있다고 본다. 따라서 이 글은 들뢰즈의 동물 되기를 기후 위기 시대를 살아가는 인간의 존재 방식의 전환을 모색하는일환으로 바라보면서 현대 인류학의 논의를 참조하여 새로운 시야를 얻고자 한다. 인류학이 제안하는 존재론적 전환은 인간이 세계와 맺어온 관계 방식을 다른 관점으로 볼 수 있게 하며, 나아가 횡단적이며 상호 관계적 존재로서 인간을 성찰할 수 있도록 한다. 결국우리는 여기서 동물 되기 개념을 통해 탈인간중심적인 윤리와 생태 정치를 통해 다양한 존재가 공존하는 사회 철학적 패러다임을 열어가는 가능성을 엿보고자 한다.

This paper aims to explore the contemporary significance of Deleuze ’ s concept of “becoming-animal” as a mode of existence beyond the human. Unlike perspectives that emphasize ethical relations with animal others or the biopolitical dynamics of exclusion and inclusion between humans and animals, Deleuze ’ s becoming-animal seeks to dismantle the human-animal boundary and approach all beings as relational and dynamic multiplicities. Through becoming-animal, we propose new relational possibilities beyond anthropocentrism, opening up ethical and political dimensions that transcend the human. This discussion contributes to reconfiguring ways of relating to others in contemporary society, particularly in the ethical interactions between humans and non-humans. From the perspectives of biopolitics and posthumanism, it suggests ecological and sustainable social models. In this sense, this paper examines the relevance of Deleuze ’ s becoming-animal in connection with contemporary anthropological discussions on the transformation of human modes of existence in the era of climate crisis. The ontological shift proposed by anthropology allows us to reconsider the ways in which humans relate to the world from a different perspective, encouraging reflection on humanity as transversal and interrelational beings. Ultimately, through Deleuze’s concept of becoming-animal, we explore the possibility of a non-anthropocentric coexistence of humanity.

쇼펜하우어의 철학은 이성 중심의 근대 계몽주의, 낙관주의, 그리고 헤겔의 변증법적 진보관에 대항하는 대안적 사유 체계를 제시한다. 그의 페시미즘적 세계관에따르면 세계는 의지(Wille)와 표상(Vorstellung)으로 존재하며, 모든 존재자는 살려는의지(Wille zum Leben)의 현상(Erscheinung)으로 정의된다. 모든 개체에게 표상세계는 개체화의 원리(principium individuationis)에 의해 분열된 투쟁의 장으로 나타난다. 그뿐만 아니라, 모든 인식주관은 고통(Leiden)과 본질적으로 관계를 맺고 있는데, 이것은 모든 인식주관이 끊임없이 욕망을 추구하지만, 이를 결코 완벽하게 충족시킬 수 없기 때문이다. 우리는 이러한 쇼펜하우어의 세계인식을 통해 전통적인 교육 패러다임을 비판적으로 논의할 수 있다. 왜냐하면 전통적인 교육은 주로 이성과 합리성을 강조하고 지식의축적을 중시하기 때문이다. 그러나 이러한 교육은 쇼펜하우어의 관점에서 결국 개체화된 인간의 욕망을 심화시키며, 이는 인간의 고통을 더욱 증폭시키는 역할을 수행할 뿐이다. 그러므로 쇼펜하우어의 사유에서 교육은 단순한 지식의 전달을 넘어, 세계에 대한 직관적 통찰과 실존적 각성을 통해 살려는 의지의 구속에서 벗어나는 해방 과정의매개적 역할을 수행해야 한다. 쇼펜하우어의 사유는 이와 같은 맥락에서 우리에게 성취 지향적인 현대 교육의 문제점을 드러내는 데 유의미한 통찰을 제공할 수 있다. 우리는 이를 위해 쇼펜하우어의 철학을 매개로 전통적인 교육 패러다임이 가진 한계를 진단하고, 인간 존재의 본질적 고통을 극복하기 위한 철학적, 예술적, 윤리적 실천을 강조하는 새로운 교육적 대안을 모색하고자 한다. 그리고 이와 같은 논의는 궁극적으로 현대교육의 위기를극복하고, 현대인들의 내적 성찰과 타자와의 공감을 통해 보다 성숙한 개인과 공동체를 형성의 실마리를 제공할 수 있을 것이다.

Arthur Schopenhauer ’ s philosophy presents an alternative mode of thought to the reason-centered modern Enlightenment optimism and Hegelian dialectical progress. His pessimistic philosophy posits that the world exists as Will (Wille) and Representation (Vorstellung), where all beings are defined as phenomena of the Will to Live (Wille zum Leben). This worldview inherently binds all cognitive subjects to suffering (Leiden) as an inescapable condition. The world of Representation, as the phenomenal manifestation of the thing-in-itself (Ding an sich)—the Will—is a fractured battleground shaped by the principium individuationis (principle of individuation) through time and space. Within this fractured realm, all cognitive subjects exist as slaves to the Will, deluded into perceiving their desires as objects of absolute fulfillment. Such an understanding of the world necessitates a redefinition of educational paradigms. Traditional education, grounded in the cultivation of reason, sought universal truths and societal progress. However, Schopenhauer asserts that reason itself is merely a refined instrument of the Will. Reason amplifies suffering by generating regrets over the past and anxieties about the future, while simultaneously stratifying human desires. For Schopenhauer, academic pursuits confined to the world of Representation—causal explanations based on the principle of sufficient reason—amount to superficial knowledge. Thus, true education, in his view, must align with the self-negation of the Will (Selbstverneinung des Willens). Education, according to Schopenhauer, transcends the mere transmission of knowledge; it must aspire to liberate individuals from the shackles of the Will to Live through intuitive insight and existential awakening, fostering a process of emancipation. Moreover, Schopenhauer ’ s philosophy emphasizes the concept of compassion (Mitleid) as central to educational practice. Compassion, understood as the intuitive recognition of the fundamental unity of all beings beyond individual differentiation, provides the ethical foundation necessary for overcoming egotistical desires. Education, therefore, must foster empathy and moral sensitivity, enabling individuals to transcend their isolated perspectives. Schopenhauer suggests aesthetic experiences, especially through engagement with art and contemplation of nature, as crucial methods for achieving intuitive insights that temporarily suspend individual suffering by dissolving personal desires and promoting a universal perspective. In summary, Schopenhauer's critique of Enlightenment rationalism offers profound implications for contemporary educational theory, proposing an educational model centered on metaphysical awareness, intuitive insight, compassion, and existential liberation from the inherent suffering of the human condition.

주자(朱子)의 역학(易學)은 선현(先賢)의 전통 역학에 대한 깊은 고찰에서 시작된다. 주자는 선현들의 연구 성과를 때로는 비판적으로 때로는 긍정적으로 수용했다. 예를 들어 양한(兩漢) 상수역(象數易)의 번잡함을 질타했고, 왕필(王弼)의 도가의리역(道家義理易)을비판했으며, 소옹(邵雍)의 상수설(象數說)을 대부분 수용했고, 정이(程頤)의 의리설(義理 說)을 크게 찬양했다. 하지만 한역(漢易)이나 왕필의 학설을 전적으로 배척하지도 않았고, 소옹과 정이의 학설을 무비판적으로 수용하지도 않았다. 그는 선현들의 다양한 관점을 모두 유의미한 것으로 평가했으며, 그 업적의 크기를 막론하고 모두 본받을 가치가 있는 부분이 있다고 보았다. 하지만 역도(易道)만을 중시하고 복서(卜筮)를 경시하는 경향으로 인해 그들의 학설은 대부분 주역의 본의에서 벗어났다고 지적했다. 주자는 주역의 성서(成書) 목적과 그 용도에 대한 명확한 이해를 바탕으로 복서에 대한 편견을 정면으로 대응했다. 그는 “역은 본래 복서의 책(易本卜筮之書)”이라는 관점을 강조하며, 전통 역학의단점을 제거하고 장점을 통합하여 선현의 역설을 하나의 도리 아래 융합하고자 했다. 이를통해 복서와 철리의 대립을 해소하고 상수와 의리의 조화를 이루어 역학의 새로운 지평을개척했다. 그 결과, 선진(先秦) 시대부터 송대(宋代)까지 이어지는 전통 역학을 총괄하고, 복서·상수·의리를 집대성한 독창적인 역학 체계를 완성할 수 있었다.

Zhu Xi’ s(朱子) study of the I Ching(易學) began with an in-depth examination of the theories of ancient I Ching scholars. He sometimes critically and at other times positively engaged with their research findings. For example, he strongly criticized the complexity of the Image-Number I Ching(象數易) from the Han Dynasty(兩漢), critiqued Wang Bi’ s(王弼) Daoist interpretation of the I Ching(道 家義理易), mostly embraced Shao Yong’ s(邵雍) Image-Number Theory(象數說), and highly praised Cheng Yi’ s(程頤) Principle Theory(義理說). However, he neither outright rejected the Han I Ching or Wang Bi’ s theories nor uncritically accepted the theories of Shao Yong and Cheng Yi. Zhu Xi valued the diverse perspectives of these ancient I Ching scholars, believing that all of their works had intrinsic worth, regardless of their scope. Nevertheless, he pointed out that their tendency to focus mainly on the philosophical aspects(道理) and neglect divination(卜 筮) often led their theories to deviate from the original intent of the I Ching. Zhu Xi countered these biases with a clear understanding of the original purpose and utility of the I Ching. He emphasized that “the I Ching was fundamentally a book of divination(易本卜筮之書), ” aiming to eliminate the shortcomings of traditional I Ching studies while integrating their strengths under a unified principle. Through this approach, he resolved the conflict between divination and philosophical reasoning, and achieved harmony between Image-Number(象數) and moral principles(義理), thus opening new horizons for I Ching studies. As a result, he was able to oversee the entirety of traditional I Ching scholarship from the Pre-Qin(先秦) period to the Song Dynasty(宋代), creating a unique and comprehensive system that synthesized divination, imagery, and moral reasoning.

본 연구는 조선 후기 유학자 졸수재(拙修齋) 조성기(趙聖期, 1638–1689)의 사(思)-공부론(工夫論)과 규모론(規模論)을 중심으로 그의 사상이 지닌 학문적․실천적 의의를 규명하는 데 목적이 있다. 조성기의 사-공부론은 단순한 사고 과정을 넘어, 지적 탐구와 도덕적 성찰, 실천적 지혜가 결합된 총체적 개념으로, 학문이 개인의 수양을 넘어 사회적 변혁으로 확장되는 과정을 보여준다. 그는 주자의 공부론을 계승하면서도 이를 실천적이고경세적인 관점에서 재해석하여, 사유의 지속성과 현실 적용 가능성을 강조하였다. 특히 조성기는 학문과 정치의 유기적 관계를 중시하며, 통징력서(通徵歷書) 개념을 통해 학문이단순한 지식의 축적이 아니라, 시대적 병폐를 진단하고 개혁을 실현하는 도구가 되어야 함을 주장하였다. 이러한 인식은 그의 규모론(規模論)에서 구체화된다. 조성기는 규모를 고정된 제도적 틀이 아니라, 시대의 흐름에 따라 유동적으로 조정되어야 하는 실천적 원리로이해하였으며, 그 실행 과정에서 나타나는 여섯 가지 폐단(浮僞, 惰慢, 輕淺, 細刻, 守謬 規, 喜姑息)을 경계하였다. 그는 올바른 개혁이 이루어지기 위해서는 무엇보다 개인의 내면 수양과 실천적 학문 태도가 선행되어야 한다고 강조하였다. 이와 같은 분석을 통해 본연구는 조성기의 사상이 단순한 주자학의 계승이 아닌, 독자적인 해석과 실천을 통해 발전해왔음을 밝히고자 한다. 나아가 그의 학문이 내면적 성찰을 바탕으로 경세적 실천으로 이어지는 사유 체계였음을 밝힘으로써, 조선 후기 유학에서 조성기가 지닌 철학적 독창성과현대적 시사점을 탐색하는 데 기여하고자 한다.

This study aims to examine the scholarly and practical significance of the Sa-Gongbu(思-工夫) theory and Gyumo(規模) theory of Jo Seong-gi(趙聖期, 1638–1689), a Confucian scholar of the late Joseon period. Jo Seong-gi’ s concept of Sa-Gongbu goes beyond a mere cognitive process; it represents a comprehensive model that integrates intellectual inquiry, moral self-cultivation, and practical wisdom. For Jo Seong-gi, scholarly practice was not limited to individual moral development but extended to social transformation. While drawing from Zhu Xi’ s theory of moral practice, Jo Seong-gi reinterpreted it from a pragmatic and statecraft-oriented perspective, emphasizing the continuity of thought and its applicability to real-world reform. In particular, he stressed the organic relationship between scholarship and governance, asserting that scholarly activity must serve as a means to diagnose and remedy the ills of the times-an idea encapsulated in his concept of Tongjingnyeokseo(通徵歷書). This perspective was further developed in his Gyumo theory, in which he viewed institutional norms not as static structures but as flexible principles that must be continually adapted to the changing conditions of the era. He identified six key obstacles to the proper implementation of reform-fuwi(浮僞), taman(惰慢), gyeongcheon(輕淺), segak(細刻), suyugu(守 謬規), and higo(喜姑息, complacency)-and argued that overcoming these required deep moral cultivation and sustained reflective practice. Through this analysis, the study demonstrates that Jo Seong-gi’ s thought was not a mere extension of Neo-Confucian orthodoxy, but a distinctive philosophical framework developed through his own reinterpretation and practical engagement. His system reveals how internal self-discipline and reflection could extend outward to drive structural social reform. Ultimately, this research highlights Jo Seong-gi’ s philosophical originality within the context of late Joseon Confucianism and explores its relevance for contemporary discussions on moral leadership, institutional reform, and the integration of ethics into governance.

본 연구는 요한 하위징아(Johan Huizinga)의 ‘호모 루덴스(Homo Ludens)’ 이론을 검토하며, 그가 조형예술(plastic arts) 분야에서 제기한 놀이 요소의 한계점을 비판적으로 재조명하고자 한다. 하위징아는 인간 문화를 놀이하는 존재로 파악하고 문학·음악·무용 등에서 명확한 놀이성을 발견한 반면, 조형예술에서는 물질적 제약, 기술적 숙련, 실용성, 영구성, 수동적 감상 방식 등을 이유로 놀이 요소가 부족하다고 진단했다. 그러나 2000년이후 발표된 한국의 조형예술 분야 학위논문 13편에 대한 분석 결과, 현대 작가들은 이러한 한계를 창조적으로 극복하고 놀이 요소를 적극 도입하고 있음을 확인할 수 있었다. 이들은 재료와 기술을 실험적으로 활용하고, 관객의 참여를 유도하여 작품을 일시적이고 상호작용적인 경험으로 전환하며, 기능적 의미를 정서적·상징적 가치로 재해석했다. 이를 통해 하위징아의 이론은 현대 예술 실천 속에서 비판적으로 재평가되고 있으며, 예술과 놀이의 관계는 보다 복합적이고 유동적인 방식으로 상호 교차하며 영향을 주고받게 되었다. 본연구는 하위징아 이론의 한계를 밝히는 동시에 현대 조형예술이 놀이와의 관계를 재구성하는 방식을 제시함으로써 놀이와 예술을 바라보는 새로운 지평을 확보하고자 한다.

This study highlights the need to revise our understanding of play in art, opening new perspectives on how play and art intersect and mutually inform each other in modern cultural production.This study critically examines Johan Huizinga ’ s Homo Ludens theory, focusing on the limitations he identified within the field of plastic arts. Huizinga conceptualized human culture as fundamentally playful and clearly recognized playful elements in literature, music, and dance. However, he argued that the plastic arts lacked intrinsic playfulness due to material constraints, technical expertise, practicality, permanence, and passive forms of appreciation. Contrary to his perspective, an analysis of thirteen Korean art theses published after 2000 reveals that contemporary artists have creatively overcome these limitations and actively incorporate playful elements into their works. They employ experimental approaches to materials and techniques, transform artworks into ephemeral and interactive experiences by encouraging audience participation, and reinterpret functional objects into emotional or symbolic entities. As a result, Huizinga ’ s theory has been critically re-evaluated in contemporary artistic practices, demonstrating a more dynamic and fluid relationship where art and play intersect and mutually influence each other. This study thus clarifies the limitations of Huizinga ’ s perspective while illustrating how contemporary plastic arts redefine the relationship with play, thereby offering new perspectives on the intersections between play and art.

들뢰즈는 <반복>이라는 개념이 ‘같은 것의 반복’으로 사용됨으로써 사유의 대상이 되지못한 채 버려져 있음을 통탄하면서, 반복은 차이를 생산한 것 외에는 어떠한 효능도 없다고 누누이 강조한다. 들뢰즈에 따르면, <반복>은 차이의 한 질서로부터 다른 한 질서로 이동하게 만드는 것이고, 차이를 만들어내는 것이므로 그것은 <차이>에 의하여 사유되어야만 한다. 또한 그는 ‘운동은 반복이고 여기에 우리의 진정한 연극이 있다’며 반(反)재현적인 기능으로서의, <연극적 철학>을 강조한다. 그런데, 철학적 연극이 아닌 연극적 철학이란 무엇일까? 우리는 들뢰즈와 직접적인 접촉이 전혀 없어 보이는 연극인 샌포드 마이즈너와 그가 창안한 <반복훈련>에서, 들뢰즈의 철학적 사유를 발견하게 된다. 오늘날 미국 연기 발전에 크게 이바지한 인물인 샌포드 마이즈너는 지성이 개입되지 않은, 다시 말해 정신적으로 생각하고 꾸미는 것에서 벗어난 배우를 만들기 위해 <반복훈련>을 창안하였다. 그는 들뢰즈가 <반복>을 ‘헐벗은 반복’과 ‘옷 입은 반복’으로 구분하였듯이, 자신의 훈련을 <기계적 반복훈련>과 <자기 관점에서의 반복훈련>으로 구분하였는데, 일련의 체계적인 이러한 과정은 <충동> 또는 <본능>을 도출하는 것이 목적이다. 또한마이즈너는 진실한 <충동>의 주된 요소를 상대 역할에서 찾고 있는데, 상대에게 집중함으로써 그에 맞는 반응이 저절로 생겨난다고 설명한다. 이는 ‘자신에게로의 관계는 외부와의관계에 상응한 것이 되고, 내부의 모든 내용은 외부와의 관계 속에 있게 되는 것’이라는들뢰즈의 주장과 공명한다. 이에 본 연구는 들뢰즈가 말하는 <반복> 개념의 이해를 토대로, 샌포드 마이즈너의 <반복훈련>에서 말하는 <반복>이 어떻게 배우에게 행위의 사실성을 획득하여 새로운 연기를가능하게 하는지 그 조건을 탐색함으로써 연극 예술을 깊이 이해하고, 역으로 마이즈너의방법론을 통해 들뢰즈의 <반복>을 연극이라는 구체적인 현장에서 이해해 보고자 한다. 그럼으로써 연기에서뿐만 아니라, 현실 속 우리에게 새로움이 생성되도록 이끌기 위해 들뢰즈가 주창하는 <연극적 철학>의 윤곽을 그려 보일 것이다.

Deleuze laments that the concept of <repetition> has been abandoned as a subject of thought by being used as ‘ repetition of the same ’ . He repeatedly emphasizes that repetition has no efficacy other than producing difference. According to Deleuze, <repetition> is what causes a transition from one order of difference to another, and since it generates difference, it must be thought of in terms of <difference>. He further emphasizes <theatrical philosophy> as an anti-representational function, stating that ‘ movement is repetition, and here lies our true theater. ’ What is theatrical philosophy, as opposed to philosophical theater? We discover Deleuze ’ s philosophical thought in Sanford Meisner ’ s <Repetition Exercise> although there seems to be no direct connection between them. Sanford Meisner, who significantly contributed to the development of American acting, devised <Repetition Exercise> to create an actor ’ s training that is free from intellectual interference, in other words, free from mental plotting and contrivance. Just as Deleuze divided <repetition> into naked repetition and clothed repetition, he divided his training into <The Mechanical Repetition Exercise> and <The Repetition from your own point of view>, and the purpose of this series of systematic processes is to derive <impulse> or <instinct>. Meisner also finds the main element of genuine impulse in the counterpart’ s role, explaining that appropriate responses naturally arise by focusing on the counterpart. This resonates with Deleuze ’s assertion that “The relation to oneself corresponds to the relation with the outside, and all internal content exists within the relationship with the outside.” This study, based on Deleuze ’ s concept of repetition, explores how repetition in Meisner's <Repetition Exercise> allows actors to acquire the reality of doing and enables new performances. By doing so, it seeks to deepen the understanding of theatrical art and, conversely, to comprehend Deleuze ’ s concept of repetition in the concrete setting of theater through Meisner's methodology. Thus, this will outline the contours of Deleuze ’ s <theatrical philosophy>, which seeks to lead to the creation of novelty not only in acting but also in our reality.

이 글은 들뢰즈의 예술철학을 ‘힘을 그리는 예술’로 정립하고, 그 관점에서 예술이 소통의 가치를 어떻게 실현할 수 있는지를 살펴본다. 들뢰즈는 니체의 힘과 영원회귀 개념을발전시켜 새로운 예술적 관점을 제시하며, 이를 통해 예술이 단순히 현실을 재현하는 것이아니라, 차이를 창조하고 새로운 현실을 생성하는 방식으로 존재한다고 주장한다. 예술은힘의 비가시적이고 감각적인 측면을 드러내며, 기존의 표상적 관습을 벗어나 신체적 경험과 감각을 통한 더 근본적인 소통을 가능하게 한다. 들뢰즈의 힘 개념은 단순히 물리적이거나 의식적이라기보다는, 여러 힘들이 상호작용하며 나타나는 잠재적 힘으로 이해된다. 이 힘은 예술에서 새로운 차원의 소통을 만들어내는 중요한 역할을 한다. 특히, 예술은 단순한 재현을 넘어 차이와 변화를 강조하며, 이러한 과정에서 신체와 감각이 중요한 역할을한다. 또한, 예술은 영원회귀의 반복 개념을 통해 끊임없이 변화하고 재창조되는 힘의 자기 반복적 표현으로 해석될 수 있다. 이를 통해 예술은 단순한 재현을 넘어서 세계와 힘을감각적으로 소통하는 횡단적인 방식으로 정의된다.

This paper establishes Deleuze ’ s philosophy of art as “ art that draws ” power and examines how art can realize the value of communication from this perspective. Deleuze develops Nietzsche ’ s concepts of power and the eternal return to present a new artistic viewpoint, asserting that art exists not merely to represent reality, but to create differences and generate new realities. Art reveals the invisible and sensory aspects of power, enabling a more fundamental form of communication through bodily experience and sensation, beyond conventional representational practices. Deleuze ’ s concept of power is understood not simply as physical or conscious but as a potential force arising from the interaction of various powers. This force plays a crucial role in creating new dimensions of communication in art. In particular, art emphasizes difference and change, with the body and sensation playing important roles in this process. Furthermore, art can be interpreted as a self-repetitive expression of power that is constantly changing and recreating itself through the concept of the eternal return. Through this, art is defined as a transversal mode of communication that transcends simple representation and sensorially communicates with the world and power.

이 논문은 셀라스의 칸트 해석에 대한 맥도웰의 비판을 검토하고, 맥도웰의 칸트보다 셀라스의 칸트가 칸트 자신의 주장과 더 잘 부합함을 논증한다. 특히 우리는 칸트에게 감 각 인상의 존재가 선험적 근거에서 요청된다는 셀라스의 해석에 주목한다. 맥도웰에 따르 면 이런 셀라스의 해석은 칸트의 선험적 관점을 왜곡한 관점, 즉 ‘옆길로 벗어난 관 점’(sideways-on view)에서 나온 것에 불과하다. 하지만 우리는 맥도웰이 셀라스 해석에 서 ‘요청’의 의미를 오해하고 있다고 생각한다. 칸트의 주장을 직접 검토함으로써 우리는 그런 요청이 감각 인상에 궁극적 정당화의 역할을 부여하려는 의도에서 비롯한 것이 아니 며, 오히려 인간의 유한한 인식 조건에 대한 칸트의 깊은 통찰과 그에 대한 선험적 반성의 산물임을 주장한다. 이를 위해 우리는 먼저 2장에서 맥도웰이 어떤 철학적 맥락에서 개념 주의적 칸트 해석을 제시하는지 그리고 올바른 칸트 해석을 위해 어떻게 셀라스를 비판하 는지 확인할 것이다. 이어지는 3장에서 우리는 맥도웰의 셀라스에 대한 비판이 셀라스와 칸트의 선험적 관점에 대한 오해에서 비롯한 것임을 보일 것이다. 특히 맥도웰은 셀라스의 칸트가 감각 인상을 요청하는 이유를 오해하고 있는데, 이 오해를 더 분명히 밝히기 위해 우리는 칸트를 직접 참조할 것이다. 먼저 4장에서 우리는 칸트가 경험적 인식의 객관적 실 재성의 근거를 감각 인상이 아니라 선험적 통각의 근원적인 통일에서 발견한다는 것, 그리 고 이를 통해 칸트는 맥도웰의 ‘소여의 신화’에 대한 우려뿐만 아니라 ‘마찰 없는 회전’에 대한 우려도 극복하고자 한다는 것을 논증할 것이다. 마지막 5장에서 우리는 셀라스의 칸트가 감각 인상을 요청하는 이유를 해명하고, 이와 더불어 우리에게 남겨지는 과제를 확인 할 것이다.

In this paper we examine McDowell's criticism of Sellars's interpretation of Kant and argue that Sellars's reading of Kant aligns more closely with Kant's own claims than McDowell's does. In particular, we focus on Sellars's view that the existence of sense impressions is postulated on transcendental grounds in Kant's philosophy. According to McDowell, this view stems from ‘a sideways-on view’, which distorts Kant’s transcendental perspective. However, we contend that McDowell misunderstands the meaning of ‘postulate’ in Sellars’s interpretation. By directly examining Kant’s own statements, we argue that such a postulate does not aim to assign an ultimate justificatory role to sense impressions; rather, it is the result of Kant's profound insight into the finite conditions of human cognition and his transcendental reflection on them. For this purpose, in Chapter 2, we will first identify the philosophical context in which McDowell presents his conceptualist interpretation of Kant and consider how he criticizes Sellars in pursuit of a correct interpretation of Kant. Then, in Chapter 3, we will show that McDowell’s criticism of Sellars stems from a misunderstanding of both Sellars and Kant’s transcendental perspective. Most importantly, McDowell misinterprets the reason why Sellars’ Kant postulates sense impressions. To clarify this misunderstanding, we will directly refer to Kant. In Chapter 4, we will argue that Kant grounds the objective reality of empirical cognitions not in sense impressions but in the original unity of transcendental apperception, and thereby Kant seeks to overcome not only McDowell's concern about ‘the Myth of the Given’ but also his concern about ‘frictionless spinning in a void’. Finally, in Chapter 5, we will elucidate why Sellars’ Kant postulates sense impressions and briefly identify the future tasks that remain for us.

크리스토프 리드벡의 『피타고라스: 생애, 가르침, 영향』에 대한 이 서평은 고대 철학사의 난제인 ‘역사적 피타고라스’의 재구성을 시도하는 중요한 학술적 성과를 검토한다. 저자는 막스 베버의 카리스마 개념을 활용하여 피타고라스를 ‘카리스마적 구루’이자 ‘학자’로해석함으로써, 종교적 지도자와 과학자라는 전통적 이분법을 극복한다. 문헌학적 방법론으로는 피타고라스 전승을 ‘팔림프세스트’에 비유하여, 역사적 실체와 후대의 플라톤적 해석을 세밀하게 구분한다. 저작은 크게 네 부분으로 구성된다: (1) 고대 전승의 비판적 검토, (2) 역사적 피타고라스의 재구성, (3) 종교철학적 공동체 분석, (4) 고대부터 현대까지의 영향사 연구. 특히 ‘아쿠스마티코이’(청강자)와 ‘마테마티코이’(수학자) 간의 내부 분화에 대한 분석은 피타고라스 사상의 이중적 성격을 잘 보여준다. 이 연구는 방법론적 엄밀성과 해석적 균형을 통해 피타고라스 연구의 새로운 지평을 제시하지만, 수학사적 고찰의불충분성, 의학 전통 탐구의 미진함, 정치사회적 맥락화의 결여 등 한계도 드러낸다. 그럼에도 이 저작은 발터 부르케르트 이후 지나치게 회의주의적이었던 피타고라스 연구에 새로운 균형점을 제시하며, 고대 사상에서 종교와 철학의 복잡한 교차점을 이해하는 데 중요한 방법론적 패러다임을 제공한다.

This critical review examines Christoph Riedweg’ s seminal work “Pythagoras. Leben, Lehre, Nachwirkung. Eine Einf́ ́ ührung” , which presents a comprehensive philological and philosophical analysis of the Pythagorean tradition. The text meticulously reconstructs the historical Pythagoras while examining the complex transmission and transformation of Pythagorean thought. Riedweg employs a sophisticated methodological framework, utilizing Max Weber ’ s concept of charisma to interpret Pythagoras as both a “ ” guru and scholar, thus bridging the traditional dichotomy between religious leader and scientist. His philological approach metaphorically likens the textual tradition to a palimpsest, carefully distinguishing historical layers of interpretation from later Platonic accretions. The work is structured in four principal sections: 1. Critical examination of ancient testimonies, 2. Historical reconstruction of Pythagoras, 3. Analysis of the Pythagorean religious-philosophical community, 4. Investigation of Pythagorean influence through antiquity to modernity. A significant contribution lies in Riedweg’ s analysis of the internal division between Acousmatikoi(“hearers ”) and Mathematikoi(“learners ”), which reflects the dual nature of Pythagorean teaching. This tension manifests the complex interplay between esoteric religious doctrine and mathematical-scientific inquiry characteristic of early Greek thought. The author examines the relationship between Pythagorean and Platonic philosophy, acknowledging W. K. C. Guthrie ’ s observation that distinguishing early Pythagorean thought from Platonic interpretation represents one of the historian ’ s most challenging tasks. This hermeneutical challenge is particularly evident in concepts like mimesis(imitation) versus methexis(participation) in explaining the relationship between numbers and reality. Critical evaluation reveals certain limitations: Insufficient attention to mathematical-historical developments, Limited exploration of medical traditions at Croton, Inadequate contextualization of socio-political dimensions. Nevertheless, Riedweg’ s work presents a balanced interpretation that successfully integrates religious vision with philosophical insight, offering a nuanced corrective to post-Burkert skepticism in Pythagorean studies. His methodological rigor in analyzing earliest testimonies while critically evaluating later Neoplatonic biographical traditions establishes new standards for Pythagorean scholarship. This comprehensive study constitutes an essential contribution to classical scholarship, providing both specialized academic insight and accessible introduction to Pythagorean thought. Its integrative approach offers valuable methodological paradigms for investigating the complex intersection of religious and philosophical traditions in ancient thought.