Earticle

문얼마 전 한민족은 붉은 응원단의 폭발적인 열기에 힘입어 전 세계사람들의 환호와 탄성을 자아낸 바 있다. 그런데 도대체 그 무엇이 이런 놀라운 사건을 만들어내게 했는가. 해방 후의 감격과 환호, 80년의 봄과 87년의 여름이라는 시민항쟁, 민주적 정권교체의 힘, 무수한 의병들의 존재를 통해 숱한 난리를 겪으면서도 결코 무너지지 않았던, 한국 아니 한국인의 참모습, 한민족은 멸사봉공(滅私奉公)의 정신으로 공동체와 함께 했음을 한민족사는 기록하고 있다. 다만 이 같은 현상과 사회문화의 배후에 숨겨진 힘 또는 한국문화와 그 정신의 실체에 대해, 이제는 이해할 때라고 생각한다. 이 같은 정신은 한민족문화의 자기 정체성과 연결된다. 모든 집단의식은 무의식적이며, 여기에는 반드시 자기 이해의 정신세계가 있다. 이 같은 정신세계에서 한국인의 한(恨)과 풀이의 한마당 그리고 하나됨과 어울림의 정서를 발견할 수 있는 것이다. 민족적 통합이 보여준 거대한 인간 정신의 결집은 다양한 개별성이 전체로 녹아드는, 정녕 21세기 새로운 문명이 지향해야 할 화합과 전진의 메시지에 분명하다. 새롭게 시작되는 21세기는 지금까지의 물질적 토대 위에서 새로운 정신문화의 신세계로의 변혁을 생각해야만 할 때이다.

A few months ago, Korean red supporters amazed the world. It is the wonderful reality which is based on the communistic principle of Korean. What happened in June, 2002 in Korea? In Korean history, there are the cheers and the deep emotion of liberation, the resistance of people's power(namely, the spring in 1980 and the summer in 1987) and the many loyal volunteered army. According to Korean history, the Korean has built up the human community with the spirit of Han(one for all, all for one). Probably, it is like the identity of Korea and Korean. Finally, It is connected with the future and the characters of Korean culture. All the consciousness of group is unconscious. There is the spiritual world of self identity in the unconsciousness. In the spiritual world of Korean, we can find the mind of grief and the satisfaction of evolution, the oneness and the emotion of harmony. There is the thought of 'Woori'(you and me, I and you are the one) in Korean. It represents the cultural code of Korean oneness with the idea of Hongik-Inkan(􈻷􈥑􈥖間; extension of human welfare). I encounter you. You meet me. And then, You and I become the 'we'. So 'we' are the plural name in English. But the 'Woori' of Korean is not the plural but the singular name. In this case, the 'Woori' means the whole oneness. So Korean say that I am a 'Woori', you are a 'Woori', we are a 'Woori', all we are the 'Woori'. When we say that the language express the spirit, the language of 'Woori' presents the Korean mind and culture. The culture of 'Woori' is the life and the language of the Korean. And this cultural mind has based on the idea of Hongik-Inkan. So I can say that the idea of Hongik-Inkan is the communistic consciousness of the Korean. In June, 2002 in Korea, the one mind of 'Woori' is realized by Korean beyond the disruption. From this, 'Woori' has harmonized the disunion and has become the one. I live with you. You save me. As so, the world save human-beings and we live with the world. Thus I and the world become the 'Woori'. Like this, everything has related each other with vital energy. So if you don't live, also I will die. Now the 21th century is the age of one global society. Now We need the human culture of the tolerance and the philosophy of the open world. We must think the principle of the coexistence and co-prosperity. So we must build the new human life culture and the new wonderful world. In this present condition, I suggest the Han, 'Woori' and the idea of Hongik-Inkan as the dynamic life principle.

문율곡은 조선조의 유학자들 가운데 선구적으로 『노자』를 읽고, 이를 정밀하게 분석하여 『순언』이라는 저술을 남김으로써 한국의 도가 철학사상을 연구하는 데 중요한 자료를 제공하고 있다. 율곡은 『순언』을 통하여 유가의 철학 가운데 특히 성리학과 노자의 철학을 하나로 회통시키고자 하였다. 이러한 과정에서 성리학자였던 율곡에 의하여 노자는 필연적으로 성리학적인 조명을 받게 되었고, 노자의 특정한 개념들은 성리학의 철학적 주제들과 상호 동일한 지평에 있다는 율곡의 주장과 만나게 되었다. 율곡은 노자 철학과 성리학이 동일한 지평에서 만나는 상호 교섭의 접점에 '자아 수련'의 문제와 더불어 '타인에의 배려' 문제가 개입되고 있음에 주목한다. 본고는 노자 철학의 여러 가지 주제들 중에서 특히 '자아 수련'의 문제를 통하여 노자의 철학적 주제들이 율곡의 성리학적 개념들과 어떠한 측면에서 만나게 되는지에 초점을 두고 검토되었다. 먼저 자아 수련의 철학적 근거가 되는 몸과 마음의 구조가 일원론적 구조를 띠고 있음에 관하여 검토해 보았고, 언제나 몸과 마음을 바르게 닦아야 한다는 노자의 논리와, 이를 율곡이 자신의 성리학에 수용하고 있음에 관해서도 살펴보았다. 그리고 노자의 욕망의 제어와 분별지의 부정에 관한 두 가지 철학적 문제가 율곡에서는 한 가지 사실에 토대를 둔 두 가지 문제일 뿐이라는 식으로 자신의 방식으로 변형된 사유 위에서 분별지의 문제가 자연스럽게 욕망의 문제로 귀결되고 있음을 확인하였다. 율곡은 노자가 욕망을 제어하는 방법으로 '덜어냄'과 '아낌'을 제시한 점에 주의를 환기시키며, 이것이야말로 노자 철학에 있어서 자아 수련의 핵심적 요지가 된다고 주장한다. 여기에서 율곡은 노자의 '덜어냄'과 '아낌'의 개념에 대해서도 성리학적 개념의 적용을 시도하게 되는데, 그것은 다름 아닌 '수렴'으로 제시되는 일종의 '거경' 공부라는 것이다. 율곡은 노자의 '덜어냄'과 '아낌'의 공부 방법이나 성리학의 '수렴'과 '거경'의 공부 방법이 다 같이 인간의 사사로운 욕망을 부정하고 '하늘의 이치'를 보존한다는 철학적 자아 수련의 방법임을 주장한 것이다. 그리고 이러한 자아 수련의 실천적 공부가 완성되면 인간은 이상적 인격체인 '성인'의 길을 걷게 되고, 여기에서 '하늘의 이치'인 '참' 세계를 구현하게 되는데, 율곡은 이러한 점 역시 노자와 성리학의 공통점이라고 본다. 이와 같이 율곡은 자신의 성리학적 입장을 토대로 노자를 해석함으로써 어떠한 부분에 있어서는 노자의 철학적 원형을 상당 부분 성리학적 요소로 변용시키면서 그 의미를 희석시켜 가면서까지 노자 철학과 성리학을 서로 배치된 학문으로 인정하지 않으려 하였다. 그럼에도 불구하고 이러한 결과에 대한 철학적 의의는 여전히 '유·도 회통론'이라는 학문의 공조성으로부터 찾아질 수 있을 것이다.

Yulgok presents important materials in studying Taoism of Korea by reading Laotzu among Confucian scholars of Chosun dynasty, analyzing these, and leaving the book Suneon. Through Suneon, Yulgok tried to harmonize the philosophy of Confucianism and that of Lao-tzu. In this process, Lau-tzu was necessarily studied in the viewpoint of Confucianism by Yulgok, the specific concepts of Lao-tzu met with those of Confucianism. Yulgok made a point that in the joint point of Lao-tzus philosophy and Confucianism there were matter of Self-Cultivation and care for others. In this paper, Id like to study how the subjects of Lao-tzu and the concepts of Yulgok meet with through matters of Self-Cultivation among the subjects of Lao-tzu. I studied that the structure of the body and the mind, which is the philosophical basis of Self-Cultivation, assumes the structure of monism, Lao-tzus logics that the body and the mind should be cultivated simultaneously, and the fact that Yulgok accepts these in his Confucianism. And I made sure that Yulgok thought of the matter of discriminating knowledge as that of desire on the transformed thought that the control of desire and the negation of discriminating knowledge were two matter on the basis of one fact. Yulgok called attention to the fact that Lao-tzu presented reducing and saving as the method of the control of desire, and asserted that this is the key point of Self-Cultivation in the philosophy of Lao-tzu. Here Yulgok tried to apply the concept of Confucianism to that of reducing and saving, and that is the study of staying in piety represented by contracting. Yulgok asserted that the method of Lao-tzus method of reducing and saving and that of contracting and staying in piety of Confucianism are the way of Self-Cultivation both to negate humans trivial desire and to reserve Heavens Reason. And if humans achieve the perfection of Self through Self-Cultivation, they come to walk on the way of Saints. Here the world of Truth, Heavens Reason is realized. Yulgok saw that these are the common points of Lao-tzu and Confucianism. Like this Yulgok interpreted Lao-tze in the viewpoint of his Confucianism. He transformed a lot of philosophical archetypes into those of Confucianism, diluted the meaning, and didnt admit that Lao-tzus philosophy is different from Confucianism. Nevertheless, the philosophical meaning of these results can be found in the academic cooperation of the harmonization of Confucianism and Taoism.

이 글에서 필자는 우리 예술의 정체성의 내용과 그것을 찾는 방법에 관한 단선주의적 입장을 비판적으로 검토하여 나름의 대안을 제시하고자 하였다. 그러나 필자는 논의의 집약을 위해 한국화 내지 한국미술의 정체성 문제에 한정하였다. 단선주의는 우리 예술의 공시적 두께와 통시적 흐름의 다양성과 복잡성을 놓치고 이를 포괄하고 꿰뚫는 어떤 공통된 본질 혹은 속성을 찾으려는 시도다. 다시 말해서 우리의 오랜 예술 전통에서 공시적 및 통시적으로 꿰뚫고 있는 하나의 미학적 본질이 무엇인지를 묻는다. 그런데 필자는 이러한 하나의 미학적 본질을 찾아내기도 어려울 뿐만 아니라 설혹 찾는다 하더라도 우리의 예술 전통의 정체성을 제대로 설명하기에는 적절하지 못하다고 생각한다. 그래서 필자가 제안하는 것이 다선주의 내지 합류론이다. 다선주의는 우리 예술의 정체성을 구성하는 미학적 원리가 하나가 아니라 다수라는 입장이다. 이 다수의 미학적 원리가 서로 얽혀 만들어 내는 무늬와 풍경이 특정 시대의 정체성을 드러낸다. 필자는 다수의 미학적 원리의 예로서 문인미학, 깨달음의 미학, 흥의 미학 그리고 한의 미학을 들었다.

In this paper I try to propose the confluent theory criticising against one- line approach. This is a methodology to find a certain common essence or property which belongs to different trends of Korean art. But it does not comprises the diversity and complexity of our art. As it were it asks what one aesthetic principle passing through the old tradition of our Korean art chronologically and synchronically is. But I think it is very difficult to find one essence, and even though we can it can not explain the identity of our art to the point. So I offer the confulent theory or multi-lines approach. It is a position that the aesthetic principle which constitutes the tradition of Korean art is not single but plural. The patterns and scenery which plural aesthetic principles make interweavingly reveal the identity of art in a certain era. I make a tentative theory that the plural aesthetic principles are Munin[literary man]-aesthetic, Enlightenment-aestheic, Heong[humor]-aesthetic and Han[sadness]-aesthetic.

전통적 서예의 궁극적 목표는 대자연의 모방을 통하여 그 아름다움을 재현함으로 해서 마음을 감화시키고 정화시키는 것으로 생각하였는데, 이것은 자연미를 중시한 한대(􈸞􈀲) 채옹(􈰐􈟈)의 서예 창작론으로부터 비롯된 것으로 볼 수 있다. 즉, 채옹의 자연미 창작 이상(􈆱􈒋)으로 서예는 단순한 기예를 넘어 하나의 도와 같은 경지이며, 사회문화발전에 큰 영향을 미칠 수 있는 순수 예술로 인식하게된 계기가 되었고, 나아가 실용 언어로서의 역할을 떠나 독립된 하나의 예술언어로서 감상의 대상으로 발전하게 된 동기가 되었다. 이러한 채옹의 서예 창작이상은 후대로 오면서 그 개념이 점차 확대 재생산되면서 서예의 시작과 궁극적 목표를 제시하는 것으로 되어 역대 서예가들은 모두 자연에서 서예의 실마리를 찾고자 하였으며, 서예의 감상에 대해서도 자연과 결부시켜 감상하고자 하였다. 그러나 오늘날까지, 채옹의 자연미 창작이상은 어느 누구도 실현하지 못했다고 보나 서예가 도달하여야할 궁극적 청사진을 제공한 영향은 막대하다. 뿐만 아니라, 서예가 신성한 문사예술로 유지되고 발전되어 온 것은 채옹에서 비롯된 서조자연관(􈒵􈫙􈦞􈜥觀)이라 보아야 할 것이며, 오늘날까지 서예에 대한 끝없는 열정과 탐색을 야기하고 탈속된 고아한 높은 예술적 경지를 확보하게 한 것도 그 의의를 두어야 할 것이다. 그리고, 이러한 채옹의 자연관 서예창작이상은 마치 카르노 사이클처럼 앞으로도 변함없이 서예 창작이상과 비평기준이 되어 북극성처럼 빛날 것으로 생각한다.

Chae-Ong's(􈰐􈟈) view that calligraphy comes from nature influenced many critics of calligraphy that succeeded him generation after generation. Jang Hoigwan(􈧈􈽈瓘) during Dang Dynasty reached a new height of the critiques for calligraphy, which cannot be easily matched. Subsequently, So-Sik(􈕇􈘓) and Hwang Jeonggwyon(􈽁􈩳堅) of Song Dynasty once again went on from Chae-Ong and polished up the idealism of calligraphic arts, pushing the envelop of calligraphy. Chae-Ong's idealism for calligraphic creation based on the naturalism is to depict the universe in very simple and abstract manner. His idealism were expanded and interpreted in the way that calligraphy can revive the beauty of nature in the way to touch our hearts and refresh our minds. It is for this reason that a calligraphy that serves its purpose is considered a masterpiece. In retrospective, Chae-Ong's naturalistic idealism for calligraphy has not been materialized, yet. However, his contribution to calligraphy with regards to clarifying its ultimate objectives cannot be underestimated. It was thanks to Chae-Ong's naturalism that calligraphy has been sacred and regarded as an art of educated writers. Calligraphy has fueled passion among us to explore its world. Calligraphy has risen above the secular world and phased in the artistic world. Chae-Ong's naturalistic idealism for calligraphy will be the permanent objective of calligraphy and barometer for the critics like Carnot cycle in the thermodynamic process. It will be shining like Polaris in clear night sky.

이 글은 청대 주자학의 전개 양상에서 나타나는 여러 특징과 그 운명에 대해 관찰하고 사유한 기록이다. 청대 주자학은 신유학 운동의 새로운 단계이며, 핵심적인 흐름을 "국가 영역과 민간 영역의 경쟁 체제"라고 요약할 수 있다. 청대 주자학은 고증학을 기준으로 전반기와 후반기의 두 시기로 나눌 수 있으며, 그 담당자들은 중국의 마지막 봉건 왕조인 '청조'의 체제를 수호하기 위한 도그마에서부터 향촌을 터전으로 삼아 가례와 향약의 확산을 꾀하거나, 심지어 개인의 순수성만 지키는 것에 머문 주장까지 다양성을 보여준다.

이 글은 예술회의론이 득세하는 후기 자본주의 시대에 다시금 예술의 의미를 반추하고 방향을 성찰해보기 위한 것이다. 근대 이후 예술은 모더니즘의 자율성의 신화에 안주하여 세계와 교신하던 영적 아우라와 삶의 진정성을 상실하고, 풍요 속의 빈곤을 맞게되었다. 현대의 첨단 복제기술은 고도로 정교한 이미지를 통해 완전 무결한 실재를 추구하려 했고, 이것은 결국 이미지 자체가 가진 상징적인 힘을 잃게 했다. 모조된 실재가 더 실재적인 '하이퍼리얼리티'의 시대에 더 이상 '아름다운 예술'은 설 땅이 없다. 그렇다면 이 시대 예술의 진정성은 어디서 찾아야 할까? 예술은 인간을 인간답게 하고, 감수성을 발달시켜 삶의 의미와 가치를 일깨우며 더불어 사는 사람에 대한 관용과 이해, 애정의 폭을 넓혀준다는 점에서 과학기술이 지배하는 메마른 프로메테우스의 세계를 오르페우스의 예술세계로 감싸안을 때, 기술에 의한 인간의 비인간화는 극복될 수 있으며, 디지털 기술이 만들어내는 시뮬라크르의 물화된 세계에 맞서 창조적 상상력을 발휘하기 위해선 그 옛날 예술이 가졌던 심미적 상징의 기능을 회복해야 할 것이다.

The aim of this article is to reflect a meaning and direction of art in the era of post-capitalism to which skepticism of art gains its influence. Form modern times art depends on mythology of autonomy of modernism so that lost its spiritual aura and authenticity of life that communicated to an world, is faced to a poverty in the fertility. A contemporary higher technology of copy intended to pursue a perfect reality, after all its symbolic power that image itself possesses have lost. In the era of 'hiperreality' which a simulated reality is more real, 'beautiful art' is anymore exist. Then in our times where is authenticity of art? Art makes a person more human, through the developement of sensibility awake a meaning and value, to widen a breadth of a tolerance, understanding, affection about to community, so that when we to hold in the arms dry world of prometheus through an art world of orpheus, inhumanness of humanbing by technology is to overcome. And in order to spread a creative imagination against fetishistic world of simulacra, we should restored a function of aesthetic symbol that art possessed in a long time ago.

이 글은 일반논리학과 초월논리학의 관계 문제에 대한 고찰이다. 양자의 관계에 대해서는 칸트 해석자들 사이에 상이한 시각 차이가 있어왔다. 이는 칸트가 『비판』에서 양자의 관계를 단지 병렬적으로 서술하고 있을 뿐 명확한 관계해명을 수행하고 있지 못하다는 데도 기인한 것이다. 페이톤(H. Paton)은 한 논문에서 양자의 관계문제를 제기하고 형식논리학이 초월논리학의 근거가 된다고 해석했다. 한편 라이에즈(R. S. Laiez)는 양자가 상호의존적인 것으로 본다. 즉 "칸트의 논리학 개념에 있어서 의심스러운 상호의존성이 있다"는 것이다. 이는 칸트가 전비판기와 비판기에 있어 동일률에 대한 이해에 흔들림을 보여주고 있고, 『비판』에서 양자를 병렬시켜 설명하는가 하면 범주표의 도출을 위한 실마리를 형식논리학의 판단표에서 차용하고 있는 등 양자의 관계를 일관되고 체계적으로 다루고 있지 못하고 오히려 혼란을 야기할 소지를 남겼다는 점에서도 드러나며, 필자도 이 점을 부인하지 않는다. 그러나 여기서 필자가 강조하고자 하는 것은 주석이 아닌 해석의 문제요, 자구 그대로의 의미의 드러냄보다 비판적인 교정을 통한 올바른 이해의 시도다. 즉 단편적으로 서술된 내용보다 중요한 것은 초월논리학의 본래적 과제는 무엇이고, 그 과제에 비추어 볼 때 그것은 무엇이어야 하는가에 대한 통찰이다. 필자가 보기에 초월논리학은 형식논리학에 의존하거나 병렬적인 또 하나의 논리학이 아니라 <논리학의 철학적 근거지움>으로서 간주되야 한다. 이에 대한 체계적 해명이 이 글의 과제다. 이를 위해 필자는 초월논리학에 대한 해석의 역사와 칸트의 문제의식을 개관하고 구체적으로 칸트의 개념론과 판단론을 중심으로 일반논리학과 초월논리학의 관계를 해명하고자 한다.

Die Absicht der vorliegenden Abhandlung ist das Verhältnis von allgemeiner und transzendentaler Logik zu aufklären, und den wahrhaften Sinn der transzendentalen Logik Kants im historischen und systematischen Zusammenhang auszulegen. Auf der einen Seite behauptet H. J. Paton, daß die allgemeine Logik den Vorrang hat, und auf der allgemeinen Logik die transzendentale Logik beruht. Auf der anderen Seite betont R. S. Laiez, daß im Hinblick auf Kants Begriff von Logik die fragliche Abhängigkeit wechselseitig ist. Aber ich habe darauf hinzuweisen versucht, daß die transzendentale Logik die philosophische Begründung der allgemeinen Logik ist, und auf der transzendentalen Logik die allgemeine Logik beruht. Um eine Annährung an den Kern dieses Verhältnis zu aufklären, habe ich vier Themen untersucht. 1. analytische Einheit und synthetische Einheit 2. analytische Merkmale und synthetische Merkmale 3. Urteil und Gegenstand 4. Kategorie und synthetische Einheit der Apperzeption

이 글은 하이데거의 『존재와 시간』에서 나타나는 주체구조를 들음과 순종이라는 예속 모델로 재구성하는 것을 논의의 주제로 삼는다. 우선 『존재와 시간』에서 개인은 비본래성이라는 일상적인 존재방식에서 벗어나는 정도에서 구성된다면 본래성은 염려의 부름을 인지함으로써 귀를 기울이는 존재방식인 비본래성으로 구성된다. 그래서 하이데거가 말하는 현존재는 부름을 이해하며 자신의 가장 고유한 실존가능성에 귀를 기울이는 것이다. 하이데거적 사유의 서로 다른 단계들 속에서 다양한 방식으로 정치적으로 개입된 이러한 불러냄의 구조는 하이데거 철학의 상수를 이룬다. 이 불러냄의 구조는 개인들이 자신들의 개별적 및 사회적 역운 그 자체를 숙고하고, 그러한 역운을 운명적으로 받아들이는 대신 책임으로 부여된 모든 민주주의적 관점을 거부하는 태도를 취한다. 언급한 맥락에서 이 글은 먼저 하이데거의 􌋢존재와 시간􌋣에 나타나는 주체구조인 예속에 관한 하이데거 모델을 재구성하고 있다. 그리고 나서 한편으로는 그의 작품들 중 임의로 추출해서 민족사회주의 시대에서 하이데거의 개입들과 1945년 이후 하이데거에서 나타나는 근원 신비주의적 이야기하기의 견고성을 지적한다. 이 지적에서 여성적인 것으로 표명된 근원적 힘에 대한 들음의 재구성은 하이데거철학 전반에 대한 열쇠로 드러난다. 다른 한편, 그러한 간단한 개진과정에서 하이데거적 배치에서 표명되고, 그 속에서 민족사회주의를 위한 하이데거의 선택권이 매우 강조되는 서로 다른 남성성의 구조들이 개괄적으로 고찰된다. 끝으로 하이데거 철학과의 생산적인 관계, 즉 그 결과는 근원 신비주의적 구조를 깨뜨림으로써만 성취된다.

Die folgende Arbeit beschäftigt sich mit der Rekonstruktion der Subjektskonstruktion in Heideggers 􌋢Sein und Zeit􌋣 als Modell von Hörigkeit und Subjektion. In 􌋢Sein und Zeit􌋣 konstituiert sich das Individuum, sofern es sich aus dem alltäglichen Seinsmodus der Uneigentlichkeit herausarbeitet, in der Eigentlichkeit als höriges, imdem es den Ruf der Sorge vernimmt. Heidegger zufolge ist daher das Dasein hörig seiner eigensten Existenzmöglichkeit. Diese Anrufungsstruktur, die in den verschiedenen Phasen des heideggerschen Denkens in unterschiedlicher Weise politisch aufgeladen wird, bildet eine Konstante der heideggerschen Philosophie. Diese Anrufungsstruktur sperrt sich gegen jede demokratische Perspektive, der es ernst damit ist, dass die Individuen ihre individuellen wie gesellschaftlichen Geschicke selbst durchdenken und in die Hand nehmen, statt sie schicksalfaft zu übernehmen. In diesem Zusammenhang rekonstruiert die folgende Arbeit das Heideggersche Modell der Subjektskonstruktion der Subjektion in 􌋢Sein und Zeit􌋣. Darüber hinaus werde ich in einer stichprobenartigen Texten von Interventionen Heideggers im NS und nach 1945 zum einen die Stabilität der ursprungsmythischen Erzählung bei Heidegger aufweisen, wobei sich die Rekonstruktion der Hörigkeit gegenber eine weiblich artikulierten Ursprungsmacht als ein Schlüssel zur heideggerschen Philosophie insgesamt erweist. Auf der anderen Seiten werden ich in diesem kurzen Durchgang die unterschiedlichen Männlichkeitskonstruktionen, die in der heideggerschen Anordnung artikuliert werden und in denen sich Heideggers Option für den NS deutlich abzeichnet, skizzieren. Zum Schluss kann ein produktiver Umgang mit der Philosophie Heideggers nur im Bruch mit der ursprungsmythischen Anlage erfolgen.

사회과학 분야 등에서 활용하는 연구방법론으로 양적인 방법과 질적인 방법이 있다. 실험이나 통계적인 분석이 중시되는 양적인 연구와는 달리, 질적인 연구는 현상학과 같은 방법을 응용하면서 이론의 개발을 목표로 한다. 19세기의 실증주의에 반기를 들고 나온 현상학을 방법적으로 수용하고 있는 질적 연구는 연구대상자의 주관적인 경험세계를 밝히고자 한다. 이는 어떤 특정한 상황 속에서 나타나는 인간경험의 의미나 본질을 밝히는데 그 목적이 있다. 경험에 대한 논의는 후설의 후기 현상학에서 중점적으로 다루어지는 생활세계개념과 밀접한 관계가 있다. 생활세계는 개념이나 이론에 의한 세계가 아니라 반성 이전의 세계로서 경험적 세계를 의미한다. 이런 점에서 보면 현상학은 경험에 대한 학문이라고 정의할 수 있을 것이다. 질적 연구의 출발점으로 어떤 전제나 선입견에 영향을 받지 않기 위해 기존의 믿음을 괄호로 묶어야 한다. 연구대상자의 경험을 있는 그대로 확실하게 기술하기 위해 면담 등을 통한 자료수집과정을 준비하는데, 이때 면담은 대상자가 자발적으로 임할 수 있도록 해야 한다. 괄호치기를 통해 판단중지를 수행한다는 것은 철학을 보다 엄밀한 학문이 되도록 하기 위함이며, 엄밀한 학문이 되기 위해서는 가장 근원적인 것으로부터 출발해야 하는 것이다. 이런 점에서 현상학이 무전제성의 철학이며, 어떠한 전제도 맹목적으로 받아들이기를 거부하는 전제 없는 앎을 추구하는 학문이다.

In meiner Arbeit mochte ich die qualitative Untersuchung und die Phanomenologie thematisieren und analysieren. Ziel dieser Forschung ist es zu explizieren, wie die Phanomenologie auf die Methode der qualitativen Untersuchungen angewandt werden kann. Im Gegensatz zur quantitativen Methoden, in der das Experiment und die Statistik eine große Rolle spielen, wird die qualitative Untersuchungsmethode als eine subjektive gekennzeichnet. Diesr Versuch orientiert sich an der Entfaltung der Husserlschen Phanomenologie in die qualitative Untersuchungsmethode. Aus einer grundlichen Kenntnis der Phanomenologie und der qualitativen Untersuchung versuche ich, diese Thematik zu erweitern. Zuerst werde ich einen allgemeinen Uberblick uber die Struktur der Phanomenologie geben. Mit der Auslegung der Grundbegriffe, z. B. Einklammerung, Ausschaltungen, Epoche und die phanomenologische Reduktion, werde ich den Blick auf den Grundstruktur der qualitativen Untersuchung freigeben.

21세기는 자본의 전지구화와 그에 따른 세계 표준의 획일화가 강화되고 있다. 강과 약, 소유와 분배, 자본과 노동이 균형을 상실한 채 기울어져 가고 있다. 미국과 서구가 일방적으로 주도하는 세계화는 부정되어야 한다. 서구는 비서구의 문명들과 소통하고 대화해야 한다. 나아가, 낯선 문명들과의 성숙한 만남을 위해 경쟁과 혁신이 어떻게 공존의 가치 속에 수용될 수 있을 것인가를 고민해야 한다. 연대와 화해를 토대로 소통과 대화의 세기를 위해 하나로 어우러질 수 있는 점(􈩦)들의 네트웤이 가능하기 위해, 주변과 중심을 극복한 ‘지역들’이 주체가 되어야 한다. ‘나(􈙇)’에서 출발된 지역‘들’이 수평의 점들로 만나 ‘복수(􈎁􈕿)’를 이룰 때, ‘상생’과 ‘화해’의 신세기가 열려질 수 있을 것이다. ‘나(􈙇)’의 개념은 개체의 물질적 이해에 착근한 것이 아니라, 곧은 주체의식의 확정이라는 의미에서의 ‘나’이다. 또한 개체로서의 ‘나’가 아니라 집체로서의 ‘우리’를 의미하는 것이다. 즉, 단수(􇿻􈕿)로서가 아닌 복수(􈎁􈕿)로서의 ‘나’ 개념이라는 점이다. 더 넓게는 인류 공동의 희망과 번영을 위해 ‘우리 함께’라는 의미를 생각해야 한다. 그런 의미에서, ‘다름을 인정하면서도 조화의 세계를 지향’하는 화이부동(􈼁􈥀􈏘􈂇)의 가치를 일상(􈥲􈒇) 속에서 실천해 나가는 것은 대단히 중요하다. 동아시아 연대(􈄘􈀸)구축에 중국 중심주의라는 걸림돌로 이해되면서 부정적 혐의를 벗지 못하고 있는 기존의 중화주의의 핵심 내용을 성찰적으로 재점검해보고 그것이 세계체제론에 대항하는 동아시아적 대안으로 성립할 수 있는 가능성은 없는지 그 단초를 열어 보고자 한다. 중화주의에 대한 반성과 재평가는 동아시아에 있어서 중국중심의 중화주의와 일본중심의 아시아주의를 양방향으로 뛰어넘어 진정한 연대와 교류가 가능할 수 있는 근거틀을 구축할 수 있게 하는 것이매우 중요한 과제임이 분명하다. 세계체제 개념이 일단 서구 중심적이라는 혐의를 받더라도 그 중심성을 회의하기 위하여 나온 개념이고, 중화주의 역시 여전히 오해의 요소를 지니고 있는 개념이긴 하지만, 이 두 거대 담론을 대척점에 배치시켜 놓고 세계체제 개념과 중화주의가 서로 반성적으로 작용하게 한다면 어쩌면 21세기 동아시아의 새로운 대안으로 떠오를 가능성이 없는 것도 아니기 때문이다. 아직은 중화주의가 지극히 중국 중심주의적인 개념일뿐더러 서구적 입장에서 보더라도 옥시덴탈리즘의 혐의를 벗어나기 힘든 것이 사실이다. 그러나, 이러한 양 방향의 편향(􈶣􈹧)을 긍정적으로 극복해 낼 수만 있다면 서구적 입장에서 주장되고 실천되는 세계체제론적 관점을 극복할 수 있는 대안으로서의 긍정적 측면이 없지도 않을 것이다. 그러한 가정에서 중화주의의 긍정적인 면을 찾아낼 수만 있다면, 그것이 중국 중심의 사유체계라는 한계에도 불구하고 세기 동아시아 21 내부에서 폭력적이지 않으면서도 수평대등한 연대구축 가능성의 단초를 마련할 수 있고, 이를 통해 동아시아를 아우르고 나아가 미국 주도의 세계화에 대항하는 하나의 대응논리로 탄생될 수 있는 것이다. “전지구적으로 사고하고, 지역적으로 행동하라”는 말은 이제 전혀 낯설지 않은 구호이다. 동아시아야말로 전지구적 사유와 아시아적 사유가 활발히 길항하면서 소통하는 매개지역이라 할 수 있다. 19세기부터 진행된 세계화 과정에 있어서 동아시아가 가장 큰 피해지역이었다는 역사적 사실을 기억해 낼 때 동아시아가 세계화의 대안이라는 발상이 가능해 진다. 또한 동아시아 지역의 민족주의를 강화시킨 것이 다름 아닌 세계화 과정이었다는 역사를 용인할 때 ‘과장된 동아시아’라는 지역주의의 허구성을 파악해내고 지역적 사고의 순수성을 회복해 낼 수 있을 것이다. 이런 사유가 가능할 때 동아시아는 세계화(Globalization)적 사유와 지역화(Localization)적 사유가 중첩되면서 활발히 충돌하는 세방화(Glocalization)를 지향하는 회통(􈽃􈵦)의 장이 될 수 있을 것이다. 이처럼 동아시아 역내 세계화와 지방화가 행복한 화해를 이루어 낼 수 있게 하기 위해 우리는 ‘지역에서 세계읽기’의 연습을 게을리 해서는 안될 것이다.

Now we stand on the Turning point of civilization. Western civilization produced many aspects of crisis ; The destruction of environment, pollution, radical change of weather, negligence of life etc. These crises are interfusing into political, economic, social, cultural, psychological area. Therefore, the west has arrived at the peak of civilization. The west is looking for the prescription of western crisis from Asia. The cycle of civilization moved from the west to the Asia. In this context we will build up The Union of Asia. Accordingly, the aim of this paper is to present the stragetic conditions of constructing Asia Union. Firstly we must make the East Asian Union consisting of Korea, Japan and China before forming Asia Union. These states have common value of culture since historical age. The Asian value will be abe to overcome the weakness of western civilization, and then we will magnify it to the size of Asia Union. That is a alternative plan to diminish the crisis of western civilization. It is a turning point for us to amalgamate different civilization. We will make an effort to interact with different civilization. These efforts are essential to everlasting survival of mankind and environment.

􎘜한류􎘝는 동아시아에서 유행하고 있는 한국 대중문화 열풍을 가리키는 말로써, 중국에 그 팬을 뜻하는 ‘하한쭈’라는 신조어를 만들어 낼 정도로 큰 사회 문화적 파급효과를 보인다. 하한쭈는 주로 인터넷과 컴퓨터 문화에 익숙한 유산 계층의 청소년들로 이루어져 있다. 이는 동아시아 미래의 지도층들이 현재의 한국 문화의 생산력과 비전에 공감하며, 자신들의 가치관과 세계관을 형성하는데 이를 긍정적인 기초 토양으로 받아들임을 뜻한다. 그러나 동아시아의 새로운 청년 문화인 􎘜한류􎘝에 대한 학술적 연구는 미진한 실정이다. 그러므로 이 글은 21세기 세방화(Glocalization) 공간에서 􎘜한류􎘝 문화 현상이 지니는 의미와 가치를 규명하고 또한 새로운 비전을 제시하기 위해 인문학적 성찰을 시도한다. 즉, 근대화 이후 동아시아 지역이 정치, 사회, 문화적으로 소원했음에도 불구하고 􎘜한류􎘝열풍이 동시에 일어남은, 􎘜한류􎘝가 동아시아인들의 감성과 현대적 삶의 가치를 조화시키는 새로운 매개 역할을 하기 때문으로 사료된다. 따라서 􎘜한류􎘝현상은 한국문화와 상품의 동아시아 시장 개척이라는 소극적인 차원을 넘어서 문화공동체에 대한 아시아인들의 욕구가 표현된 것으로 이해될 수 있을 것이다.

Korea Wave means the vigorous drive toward Korean mass culture among the young generation of East Asian countries. The Korea Wave has had great socio-cultural and economic effects on China and East Asian countries and even made a new word 'Hawhanzoo(􈸶􈸦􈫦)' which mean the Korea Wave fan. The most important characteristic of the Korea Wave is that the followers are the young generation of the upper classes of those regions who are apt to learn and use the Internet and the culture of the Information Age. This means that the future leaders of the East Asia countries are sympathizing with the characteristics of modern Korean culture and its vision. They are absorbing positively the Korea Wave as their spiritual foundation upon which their world views and value judgements are conglomerated. Therefore, in this article I'd like to consider new possibilities in the Korea Wave which pave roads to a cultural community around East Asia in the age of information.

동아시아 사회의 예􈞎는 무엇보다도 인간관계 가운데 가족을 소중히 하는 점에 특징이 있다. 서구에서는 부부중심이며 또한 혼인도 애정을 바탕으로 하는데 비해, 동아시아의 경우는 부모-자식 중심이며, 반드시 애정을 바탕으로 가정을 유지하지 않으며, 가정 그 자체의 가치를 신성시한다. 오늘날 청춘남녀들이 서로 애정으로 만나 가정을 이루다가도, 그 애정이 식으면, 서슴없이 이혼하는 풍토 속에서도 이러한 동아시아적 ‘가정중시’의 인간관계는 일종의 가정보호의 역할를 수행할 수 있는 가치이다. 상례􈒂􈄺나 제례􈪫􈄺의 의례에서 보듯, 동아시아인들은 조상을 숭배의 대상으로 하며, 그 유체􈣝􈱬를 소중히 한다. 생명의 존엄을 유체에까지도 적용하며, 그 혼백을 제례의 대상으로 한다. 동아시아 사회는 이러한 가정을 중시하는 것과 같은 맥락에서 개인과 사회를 연계했으며, 그러한 전통은 때로는 국가를 위해 개인의 희생을 요구하기도 했다. 여기에는 가부장家􈎮􈧡적 종법􈫰􈌽적 위계질서를 배경으로 작용하고 있다. 동아시아 사회에서 볼 수 있는 가족중심의 예나 공동체의 예는 지도자나 연장자를 존중하고, 가족과 자녀를 소중히 하고, 가까운 인간관계에 대해 인정과 충실을 기할 수 있지만, 역으로 말하자면, 지도자와 연장자의 권위주의로 인해 혹은 가족에 대한 집착으로 인해, 또한 가까운 인간관계에 연루됨으로 인해 불공정한 예􈞎로 작용할 가능성도 가진 것이다. 예􈞎라는 개념은 예절과 의례로 함축해서 사용할 수 있다. 의례의 예도 인간과 인간사이의 예절을 표현하는 것이다. 예컨대 조상에 대한 제례는 조상과 나의 인간관계의 표현인 것이다. 그리고 그 예의 핵심정신은 자신만을 생각하지 않고 남을 생각하는 ‘극기복례克􇼶􈎨􈄺’의 태도다. ‘개인과 개인’, ‘개인과 국가’ 간에 자신의 입장만을 생각하지 않고, 남과 조화를 이루려는 정신, 그래서 더 좋은 가정을 이루고 더 좋은 공동체를 이룩할 수 있다는 것이 동아시아사회에 있어서 예의 본질적 의미이다.

1. It is the life of the paradise to continue the life by a birth of the stars and the moon and bearing all things of the earth. That also means the life of the heaven. A human being in all the life of the earth is the most valuable being and the lord of all creation. The reason why such a man can live eternal life is that a man has the reason. 2. The nature of human being is sacred. Human being can't live eternal life without storing goodness and virtue as the reason of man. Although we come from the heaven, if we do a bad act, we can't live eternally. After all, human being is destroyed by the bad act which is committed. If human being does a dishonest thing, therefore, he falls into the immorality and becomes extinct forever including the beginning of his life due to SAMSINJIWHA(the anger of the three gods governing childbirth). 3. When I who came from many parents in a former existence am now born in the paradise and do the good and the virtue, I can live happily and live forever from son to son. This is the law of the heaven, the virtue of the man(the essence, the progress, the advantage, the honesty), the morality of the world(man and woman, husband and wife, father and son, brothers, young and old, friends) and the virtue controlling the world(humanity, justice, politeness, wisdom, faith). 4. In the west, these are called as the four major virtues, which guides the life to the state of a realization by practicing these moralities sincerely. 5. Buddhism calls these 7 wisdoms and 8 wisdoms, teaches the mental training through the Buddhist sermon like 5 commandments and leads the man to the truthful life. In Christianity, these are also served as the Ten Commandments, the pray and the sacrament of penance which leads the life. Buddhism regards Buddha, Buddhism and a monk as subjects. In Christianity, the holy spirit, the father and the son are regarded as subjects. In Confucianism, the heaven, the ground and the human being are subjects. These are the method by which we can develope a fine character and the effort which we try for the eternal life. 6. The behavior human being serves the three souls(the world after death) is a vain superstition and a false sophism. It makes people believe and follow to the way of a delusion. It is really a matter for regret. The miracle that a man doesn't burn in fire or doesn't drown in water is just supernatural power. This is a temporary state happened by a mystic prophecy, art, skill and music and when a man stands up and starts to walk by the mystery of a dream, magical tricks, the acupuncture and the secrets, people try to make it a eternal truth. Most of people are deluded by that miracle because it becomes the faith. This is caused by some believers trying to. 7. After dying, there is no paradise and no heaven and they can't exist. People who are living now have come up to now by doing a right law and behavior. Therefore people must not commit the sin, do cultivate virtue and follow the way of the eternal life. This is the virtue and the morality which rule over the heaven, the earth and the human being. 8. The world of perfect bliss and the heaven are not the world after dying but the living world. According to this, when Sakyamuni said he perceived a truth, at first he knew the principles of Yin and Yang, attained spiritual enlightenment and then made his son, Nahura, a monk. After attaining Nirvana, he succeeded to Buddhism. 9. But Confucius, before everything, attained spiritual enlightenment, then realized the principles of Yin and Yang and gave birth to a baby. So his grandson, Jasa, received the mantle of the preceding abbot. He would be born in the paradise as the divine body like a saint and live forever. Merely the blood flowing in my body is the one of ancestors. As the hometown of our ancestors, the heaven and the earth, are like the Whangha river, all of us are come from Mt. Backdu, the heaven and the earth. If we don't store a virtue in our body and do commit a vice, therefore, we can't live forever in perfect bliss. Namely, the heaven and the paradise are the present world, so we have to store the good, cultivate our moral sense and search the way of eternal life. HYOCHEONDAEDO(To respect the will of the heaven) 1. HYOCHEON means that human being learns the will of the heaven and teaches it to others. Only human being can learn and teach the will of the heaven. But the ignorant people don't know the will of the heaven. The one who only knows the will is SEONGHYEONGUNJA(a sage man of virtue). SEONGHYEONGUNJA externally is known like that the one knows the will of the heaven as soon as he is born, but it actually indicates the one who experiences spiritual awakening. 2. This means the person who attains Nirvana. And it also indicates the one who knows the way human being has to follow, searches this way, learns the ways of Heaven and realizes the ways of Human being. This is called SEONGTONGDAEDO. As this is a virtuous person and the sage of a pioneer, so the name is called CHEONJO(the ancestor of heaven). 3. To believe and follow it is called CHEONJOSINANG(the faith for the heaven's ancestor). CHEONJOKYO(the teaching of the heaven's ancestor) means that to inherit it and to teach it and CHEONJOHAK means the learning of the heaven's ancestor. Because of that reason, the learning of HYOCHEONDAEDO is CHEONJOHAK, the teaching of it is CHEONJOKYO and the belief of it is CHEONJOSINANG. 4. God father of the heaven makes the sky, the earth and the man and has a man the lord of all creation. So three JAE means the sky, the earth and the man, that it indicates HYOCHEON of these days. Therefore sages of old explained the meaning of being a fine character. For example, Confucius emphasized perfect virtue, Sakyamuni said mercy and Jesus explained love of mankind. All are resulted in love, but it is insufficient to understand the essence of them. So we have to find out thoroughly how the sky, the earth and the man came into being. 5. We also must know the reason that the sky was made by God father. We just have understood like that all things in the universe were made because of being the sky. So we have thought that the sky had the sun, the sun did the earth, the earth did all creations and human being is among of them. We haven't found out the real truth and just respected the sky. Sages also taught us to respect the heaven, so we have followed Confucius, Sakyamuni and Jesus. The teachings of them have been carried on up to now. 6. I have tried to find out the origin. For mankind to understand and believe I indicate the truth saying HYOCHEONDAEDO that the origin existed before a birth of the sky and the earth. HYOCHEON means that the sky also has the father. So the sky exists following the father of the sky. 7. This means that the sky has ancestors and exists in follow of them. It is very HYOCHEONJO(to respect the ancestors of the sky). As a judgement of human being can't fathom that, we refer the faith for HYOCHEONJO to CHEONJOSINANG, the study of HYOCHEONJO to CHOENJOHAK and the teaching of HYOCHEONJO to HYOCHEONKYO. As we can't understand conditions before the birth of sky, we try to investigate the principles of all creations around on the heaven. This research had been CHEONLEE(the principles of heaven) before the science and the research has become the faith after the science. 8. Because we can't tell conditions before Gad father, CHEONJOKYO believes from a point of time when the sky existed and the studies of them is CHEONJOHAK. To understand a situation before the heaven is HYOCHEONDAEDO. HYOCHEONDAEDO means the essence, the progress, the advantage and the honesty(the fortunetelling based on Yin and Yang) and becomes form of the truth of the heaven. As human being follows this truth, this is CHEONHADAEDO(the truth below the heaven). By practicing the truth of the heaven, a man can be well versed in virtue. 9. HYOCHEONDAEDO is the essence, the progress, the advantage and the honesty which a man follows. Human being opens the virtue of mankind in order of man and woman, husband and wife, father and son, brothers and old and young and follows the way of mankind according to the humanity, justice, politeness, wisdom and faith. As such a belief is CHEONJOKYO and I am connected with a long time, I am in the center of three JAE. 10. So I am the end and at the same time the beginning. I believe all my past life, learn and follow the teachings of heaven's ancestors. That is the life of HYOCHEONDAEDO, the learning of this is CHEONJOHAK, the teachings is CHEONJOKYO and the faith is CHEONJOSINANG. This is the way for human being to follow, the faith to believe, the knowledge to learn and the education to teach. 11. The instruction of Confucius is perfect virtue(the sky, the earth and the man), Sakyamuni's is mercy(Buddha, Buddhism and a monk) and Jesus's is love of mankind(the holy spirit, the father and the son). All are resulted in love commonly, which is the lesson of HYOCHEONDAEDO. Human being will have to realize the true meaning, stand together in HYOCHEON, learn and follow the teaching of heaven's ancestors by CHEONJOSINANG and open the relationships of husband and wife, father and son, brothers, young and old and friends. So we will prosper and live together at peace with all the world. 12. The act of believing of superstition, falsehood and spirits lost in a maze by a religion must not be done by human being. If we set up a right will, know and practice the virtue of mankind according to the teachings of the heaven and become a faithful couple, generous parents and a dutiful child, I and our family will live eternally.

세계사의 흐름 속에서 볼 때 아시아 공동체는 이제 역사적인 필연성으로서 떠오르고 있다. 자연과 인간의 조화를 통하여 인류 존속의 가능성을 확보하고 이질적 문명들의 상생적 관계 창출에 의해 인류 공동체로의 길로 나아가기 위하여 우리는 근원적 착각으로부터 비롯된 존재 망각을 극복하여야 한다. 원천적 존재 개념의 회복은 착각과 편견, 타자를 배려하지 않는 좁은 이기적 이익의 체계 속에 갇혀 있는 배타적 문명들을 인류 공동체의 새로운 장에로 이끌어 갈 수 있는 가능성을 열어 줄 것이다. 심오한 존재 이해의 정신적 문화가 오랜 역사적 과정을 통해 사회적 삶 속에 깊이 스며들어 있는 아시아의 문화적 전통이 오늘날 새로운 의미와 가치로서 빛날 수 있는 것은 이러한 맥락에서이다. 이제 이러한 논의를 이끌어 가기 위해 오늘날의 철학은 통상적이고 타성적인 인식과 태도를 근본적으로 바꾸어야만 한다.

Endangered by the ecological destruction and the possibility of nuclear war which make us doubtful about the survival of mankind in the future, our present situation on earth demands us to change our way of thinking and living fundamentally. Between nature and man, between man and man, the new vision which can open the higher dimension of existence, ceasing the attitude of treating others only for the purpose of instrumentalization and domination, should be introduced. This means that the techno-scientific civilization of the West has reached to its limit. Where can we find the possibility of overcoming the limit of the western civilization to ensure the survival of mankind on earth? To see the origin of the problem we should disclose the fundamental confusion, hidden in the root of the western rationalism, between the essence of being and its instrumental artifact. The rationalism, in spite of its contribution to scientific civilization, has been led, by this confusion, to the state of self-deception in metaphysics and epistemology. Following such a reverse way, it was alienated from the essence of being and existence. We should see that the spatializing habit of intelligence underlies the confusion of the western rationalism. Its tendency of the unlimited reduction does not permit the qualitative differences. So the western tradition of the philosophy of identity has always played the role of excluding, dominating, and oppressing the heterogeneous others. And as the intelligence is an instrumentalizing function, it looks the world only from the standpoint of utility and interest. Its concern is only to utilize, not to penetrate into the essence of being to sympathize. On the level of intelligence, the essence of being remains invisible. Intelligent thinking is suitable to the analysis of the inert matter, not to comprehending the nature and the meaning of life. In the form of mechanism, it understands the nature of life in the reverse way. So the way to the true human community is not open to the eye of the intelligence mechanizing and treating everything only as a means. This is the tragedy of the western civilization which declines in the direction of uniformity and mechanical inhumanity, in spite of its exterior material prosperity. In its history the power politics has echoed to the philosophy of identity. The West has not made it compatible with its heterogeneous neighbours. The true human community starts from the attitude of comprehending, sympathizing and harmonizing with others. In it, the variety and the heterogeneity cease to be the cause of the conflict and the war, becoming the expression of the spontaneous creativity from the spring of life. The possibility of such a progress depends on how profoundly can we penetrate into our real selves, following the internal intuition. The philosophical intuition gets over the limit of the intelligent thinking. It sees to see, not to utilize. It knows that the frame of intelligent thinking tends to spatialize the world artificially following the interest of utility. So the intuition, overcoming the superficiality of intelligent thinking, tries to arrive at the deeper essence of the reality itself. The Buddhism has taught that the ultimate essence and meaning of being are the charity and the love. Such an awakening, held in common in society, will be able to overcome the conflict and the war in religion and politics. The teachings of Confucianism can be understood in the same context. The origin of Confucianism is the humanism and the pursuit of peace. The confucian values like benevolence, righteousness, courtesy, wisdom, faithfulness have the more importance in the techno-scientific society which, under the influence of the capital, becomes more and more a desolate mechanical situation of existence. The Taoist way of life has given the first value on the harmony with the nature. The Taoist tradition gives the warning to the monistic absolutism, immanent in the intelligent thinking, which reduces any various being to one principle. This trend of philosophy of identity, characteristic of the western rationalistic tradition, is only an artificial vanity in the eyes of Taoists. We know that such a philosophy of identity has excluded the others heterogeneous to it. That is why the western civilization became a sort of closed society. From a closed rational society like that of the West, we cannot find the true vision of the community for all mankind. These reflections show that the asian cultural tradition of the Buddhism, the Taoism, and the Confucianism can open the way to the true community of all mankind. Now, the Asian Community rises as the historical necessity. The high spiritual heritage, the sympathetic solidarity, the union of abundant personal, material, technological resources will be able to raise the Asian Community in the level which excels that of EU and NAFTA. This Asian Community, if realized, can play a role of making peace between the Islamic world and the West. It is not difficult to see that the clash between civilizations in nuclear age will lead to total destruction of earth. So in international politics the logic of power of the West which has no other objectives than domination should be abandoned. Instead of it, the wisdom of mutual dependence between man and man, between nature and man, should be preached as the basic attitude of living. The philosophical intuition into our deeper real selves will open the way to this wisdom. We have seen that, in the long history of Asia, the Buddhist meditation on the true meaning of the being, the life, has given the foundation of peaceful coexistence of societies. Through its cultural tradition of harmonizing with the heterogeneous others, the Asian Community will open the true way to the community of all mankind. The asian philosophical tradition has always taught that we should not treat others as a means only, but as an end in itself. For the progress of such an advanced historical field we should change the paradigm of philosophy with the new vision of the Asian Community.

To most peopel, the term "Turk" denotes simply an inhabitant of Turkey. Few realize that as many as 60 percent of the world's Turks live outside the republic of Turkey. Turkic peoples, in fact, are one of the most widespread ethic groups on the world. By the 10th century Islam had become the predominat religion in Central Asia. However, although they adopted Islam, the Turks stubbornly preserved their own traditions, which was the remains of cultural exchanges with neighbourhood nations and effect of Shamanism mostly. In this paper you will wee some of the examples of cultural traditions which are mostly remains of Shamanism.