Earticle

1990년대부터 왕따 문제가 사회 전체의 문제로 확산되고 여러 병폐를 나으면서 이를 해결하려는 노력이 많이 있어왔다. 그러나 왕따 방지와 관련된 기존의 학교폭력 프로그램은 본질적인 문제를 건드리지 못한 채 피해자와 가해자를 대상으로 중재 및 상담을 위주로 하는 것과 학급 전체를 대상으로 한 예방프로그램에 그치며 논의만 무성한 결과를 낳아왔다. 왕따 문제를 감소시키고 예방하기 위해서는 왕따의 실태에 대해 정확히 분석하는 작업이 필요하다는 점은 부정할 수 없다. 그러나 예방프로그램만으로 왕따 문제를 해결하기에는 한계가 있는 것도 사실이다. 기존의 왕따 예방 프로그램이나 대처방안들은 피해자와 가해자, 방관자 등으로 학생들을 구분하여 일정한 매뉴얼을 접목시켜 사태를 해결하려고 하는 경향을 보인다. 그러나 이러한 방식은 학생들의 반발심으로 인해 도리어 피해자가 2차 피해를 당하는 경우가 흔하다. 또한 피해자가 가해자가 되기도 하고 혹은 피해자, 가해자, 방관자가 뚜렷이 구분되기 힘든 현실적 상황에서 여러 모순을 낳기도 한다. 현재 청소년들에게 무엇보다 필요한 것은 가치관과 도덕성의 재정립 교육이다. 그들에게는 모든 대상들을 제대로 인식하고 성찰할 수 있는 세계관적 자극이 필요한 것이다. 자신과 타인에 대해 올바로 인식하고 성찰할 수 있도록 인도하는 교육이 선행되지 않는다면 어떠한 예방프로그램도 미봉책에 불과할 것이다 이러한 측면에서 스피노자의 윤리학은 시사하는 바가 크다. 그가 왕따에 대해 직접적인 언급을 한 것은 아니지만 인간 내면의 갈등을 합리적으로 다루기 위한 많은 연구를 하였고, 특히 이러한 부분을 인식론적 문제로 풀어나가기 때문이다. 또한 그는 개인과 공동체의 관계에 대해 성찰하여 개인이 어떻게 공동체를 인식하고 관계를 맺어 나가야 하는지 방향을 제시한다.

Since the 1990s, The problem of bullying problems spreading to the whole of society for many ills and while there has been a lot of effort to solve this problem. However, anti-bullying and school violence related existing programs targeting the victim and the offender mediation and counseling as focused prevention programs targeting the whole class discussion on the geuchimyeo only result in lush, but did not touch the essential issues. Of course, in order to prevent bullying problem, accurate analysis of the task should be preceded. However, only bullying prevention programs have limitations in solving the problem. Existing bullying prevention programs, victims and perpetrators, bystanders separated the students by combining a certain man should try to resolve the situation. However, due to the backlash of the students in this way the victim will suffer secondary damage. In addition, victims and perpetrators, bystanders are distinct hard. Our young people need more than anything is education redefine the values ​​and morality. In order to correctly recognize the world, they reflect the view of the world ever is needed. For themselves and others if not properly trained to recognize, it is nothing more than makeshift any prevention program. In this respect, Spinoza's Ethics is larger implications. He did not mention directly about bullying, but he was a lot of research to deal rationally Human inner conflict. In particular, this part goes, he released an epistemological way. In addition, he will provide direction about how to relate and recognize communities.

본 논문은 박삼열의 ｢사회병리현상으로서의 왕따와 스피노자적 치료｣에 대한 논평 논문이다. 박삼열은 해당 논문에서 이 문제에 대한 폭 넓은 사회 과학적 연구 성과를 검토한다. 사회 과학적 연구에 따르면 왕따 문제에 관련된 이들에게 긍정적 영향을 미친 중재 방법은 서로의 처지를 바꿔 생각해볼 수 있게 해주는 ‘공감 능력’ 향상 프로그램 등에 한정된다. 왕따를 당하는 사람 입장에 서서 그 고통을 체험해보게끔 하는 것이다. 그리고 사회 과학 연구는 왕따 현상에 관련된 이들이 나르시스즘적인 성향, 즉 강한 자기 중심적 성향을 보인다는 결과를 내어놓는다. 왕따 현상에 대한 다양한 대처법에도 불구하고 긍정적인 결과가 도출되는 대처법은 역지사지의 공감 능력 향상 프로그램 등에 한정되고, 왕따 현상에 관련된 이들이 일반적으로 강한 자기 중심적 성향을 보인다는 것은 왕따 현상이 ‘인성’ 문제와 깊은 관련을 맺는다는 결론을 내리게 해준다. 박삼열은 이 지점을 스피노자의 인간론과 연결시킨다. 그리고 스피노자적 의미의 ‘현자의 길’을 사회 병리 현상으로서의 왕따 문제의 치료법으로 제시한다. 그러나 본 논문은 큰 틀에서 박삼열의 분석에 동의하면서도 사회 병리 현상으로서의 왕따 문제에 대한 스피노자적 치료법이 현자의 길을 가는 것보다는 규범, 도덕 교육의 강화에 있다는 것을 보이고자 한다. 스피노자에 따르면, 인간의 본질은 코나투스다. 이 코나투스는 ‘자기 보존과 그 역량의 강화’를 꾀하는 힘이다. 미성숙한 인간은 자기 중심적인 방식으로 이러한 코나투스를 표현한다. 그는 왜곡된 방식으로 자기 자신과 타인을 이해하고, 부적합한 방식으로 자기 실존 역량 즉 코나투스의 강화를 꾀하는 것이다. 왕따 현상은 바로 코나투스가 미성숙하게 표현된 결과라고 할 수 있다. 이에 대한 해법은 두 가지가 있다. 이성적인 인간, 현자가 되어 자기 자신과 세계를 적합하게 인식하고 그에 따라 행위하는 것이다. 이러한 현자는 타인에게 언제나 관용을 베풀기 위해 노력한다. 또 다른 하나는 도덕, 규범 교육을 강화하는 것이다. 스피노자는 이성지를 표현하는 상상지의 역할에 대해 긍정적이었다. 그리고 이성지를 표현하는 상상지의 대표적 예가 바로 도덕과 규범이다. 대중은 규범과 도덕에 의해서 현자와 마찬가지로, 관대하고 적합하게 타인을 대할 수 있게 된다. 왕따 현상이 어린 학생들 사이에서 주로 일어나는 문제인 만큼, 왕따 현상에 대한 스피노자적 해법은 바로 이 규범, 도덕 교육의 강화에 있을 것이다.

This Thesis is a comment on PARK Sam-yeli's 'Spinoza's cure in the Wangdda as a social pathology'. PARK surveys various social science researches. According to PARK's final results of survey, only the empathic ability improvement programs could have positive influence on people related to outcasting problem. The empathic ability improvement programs apply the virtual situation in which "people in glass houses shouldn't throw stones" to people. In this conditions, people could acquire the self-reflection ability as a result of experiencing the harassed scapegoat's pain. And social science researches find that the persons who are relevant to this outcasting problem have strong egocentric personality too. These final findings say that the outcasting problem is connected to ethology. PARK connects this very point to spinoza's human theory. I basically agree with PARK's analysis at this point. PARK insists that 'way of the wise' should be solution for this problem. But unlike PARK, I aim at demonstrating that cultivating virtue of community is Spinoza's solution for the outcasting problem as social pathological phenomena in this thesis. According to Spinoza, Human's actual essence is conatus. Conatus is "striving to preserve in its being". This power appears in the pursuit of more perfection. People of the immature mind understand inadequately his own self and others. He has self-concentrated understanding methods. The outcasting problem is expressed in this inadequate understanding methods. Spinoza have two solutions. for this problem. First solution is becoming rational man, that is, high-intelligent man as Spinoza's meaning. Rational man is generous to other people always. Another one is reinforcing moral education. Spinoza takes a positive view of imaginary truth, such as morals, public rules and universal religions. The public are acted rationally and generously upon these morals, religions and public rules like high intelligent man. Because the outcasting phenomena is mostly the problem of the young, immature students, therefore reinforcing humanity education and moral education is good solution of this phenomena for Spinoza.

이 논문은 “교육의 공적인 영역, 특히 대학에서 사회병리학적 요인인 왕따 문제를 어떻게 바라보아야 하는 것일까?” 라는 질문에서 시작한다. 이 논문은 대학에 입학한 학생들이 여전히 왕따 문제에서 자유롭지 못한 채, 관계와 자아 정체성에 대한 갈등을 경험하고 있다는 데 주목했다. 그리고 학생들이 경험한 병적인 관계의 본질을 깨닫고 스스로 이 문제를 해결할 수 있는 방안이 있을지에 대해 중점적으로 다루었다. 이러한 고민을 해결하는 데 마사 누스바움(Martha Nussbaum)의 논의가 도움이 되었다. 그녀는 교육의 장에서 인문학과 예술, 특히 문학을 통해 비극을 만나게 하는 일이 매우 필요하다고 주장해 왔다. 그리고 그것을 통해 도덕적 판단으로서의 공감이 중요하다고 제시해 왔다. 본 논문은 그녀의 방대한 관심사 중에서 ‘공감compassion’이라는 주제와 그것을 현실화하는 방법론에 관심을 두고 다뤄보았다. 누스바움은 ‘공감’이 도덕적 판단의 요건을 갖추기 위해서는 누구나 동의할 만한 ‘도덕적 동기moral motivation’를 제시해야 한다고 주장했다. 그것이 바로 인간 모두가 가지고 있는 ‘상처받기 쉬운 연약함’이다. 그리고 누스바움은 이러한 특징은 교육을 통해 중요하게 동기화될 수 있다고 보았다. 그리고 이러한 감정의 교육을 위해서 중요한 것이 문학을 접하게 하는 것이며, 문학, 특히 비극적 내러티브를 통한 교육은 학생들에게 도덕적 상상력moral imagination을 줄 수 있다고 주장한다. 누스바움이 고민하고 있는 ‘공감’이라는 도덕적 판단은 타인의 고통을 바라보는 중요한 통찰임에 분명하다. 하지만 타인의 감정, 특히 고통에 대해 공감하기 위해서는 ‘연민’과 ‘공감’에 관한 구체적이고 적실한 구분이 필요하다. 이 논의의 선상에서 수전 손택을 제안한다. 사실 누스바움이 제시하는 교육방법으로는 현재의 교육의 장에서 ‘공감compassion’은 커녕 ‘연민pity’을 제안한다는 것은 사실 불가능한 일이다. 실제 왕따와 관계된 학생들을 대상으로 한 소크라테스, 타고르식의 교육은 한계가 있었다. 특히 ‘공감’이라는 단계에 가기 위해서 그 무엇인가의 접점이 필요하다. 그것을 가능하게 한 점이 바로 ‘연민’이라는 감정이고, 그 연민을 가능하게 한 방법이 바로 ‘사진’이다. 손택이 주목한 것 처럼, 일단 고통의 이미지들을 마주하면서 최초의 충격을 함께 공유하면서 이들은 자신들의 고통을 이야기하기 시작할 수 있었다. 이 논문은 사회병리학적 병인인 왕따에 관한 학문적인 논의라기보다는 현장 속에서 경험한 보고서에 가깝다. 왕따가 야기한 우리 모두의 고통을, 연민을 넘어 공감으로 다가가기 위한 작은 시도이다.

This Thesis starts with the question, "how should we look at the issue of an 'Bulling', a social pathological factor in the public sphere of education, especially in college?". This paper focused on the fact that the students entering college experiencing conflict in relationships and self-identity while they are still not free from the issue of bullingt. In addition, it concentrated upon a plan in which students realize the pathological relationship they experienced and solve the problem themselves. To solve this concern, Martha Nussbaum's discussion was helpful. She has argued that it is very necessary to make them meet a tragedy through the humanities, art, especially literature in the field of education. Also, through that, she has suggested that compassion as moral judgement is important. This paper dealt with the topic of 'compassion' and the methodology to actualize tit among her vast interests placing emphasis on it. Martha Nussbaum argued that 'compassion' should suggest 'moral motivation' that anyone could agree to fulfill the required conditions as a moral judgement. This is the very 'vulnerability' In addition, Martha Nussbaum saw that this feature could be significantly motivated through education. Moreover, she argues that for this education of emotions, it is important to make students meet literature and education through literature, especially tragic narratives, which could give them moral imagination. The moral judgment of 'compassion' with which Martha Nussbaum is concerned is surely an important insight to look at the pain of others. And yet, to empathize feelings of others, especially suffering, the specific and accurate classification of 'pity' and 'compassion' was necessary. On the extension of this discussion, Susan Sontag was suggested. In fact, it is impossible to propose 'pity' far from proposing 'compassion' in the current field of education with the teaching methods proposed by Martha Nussbaum. Actually, there were limitations of Socratic and Tagorean education for the students related to bullings. Especially, to go to the stage, 'compassion', a point of contact of something was necessary. The point that made it possible was the emotion of 'pity', and the method that made the pity possible was 'photography'. As Susan Sontag noted, while facing images of pain and sharing the first shock together, they could talk about their pain. This paper is close to a report experienced in the field rather than an academic discussion of bullings, a social pathological factor, It is a small attempt to approach with compassion beyond pity to pains of us all brought about by bulling.

이 글은 이지성 교수의 논문 ｢타인의 고통, 연민을 넘어 공감으로｣에 대한 논평형식의 논문이다. 이 교수의 논문은 우리 사회, 특히 교육 현장에서 벌어지고 있는 고질적인 병폐 가운데 하나인 왕따 문제를 철학자의 시선, 윤리학자의 시선에서 진단하고 있다. 또한 이 문제를 해결하기 위한 실마리를 찾고자 피해자/가해자/방관자의 견고한 고리를 풀어보려는 시도의 논문이다. 그간 철학이 사변적, 추상적, 비현실적이라는 비난을 익숙하게 들어오던 차에, 현실문제에 직접 개입하여 대응논리를 구체적으로 제시하고, 이 문제에 대한 인식을 새롭게 할 수 있는 계기를 심어주고 있는 이 논문은 바로 그 점에서 높은 학술적 가치를 받기에 충분하다. 이제 논평자는 이지성 교수의 왕따 문제와 관련하여 누스바움과 손택의 공감 감정 혹은 공감의 윤리에 대한 논의에서 몇 가지 사항을 추가하고자 한다. 누스바움과 손택의 공감의 윤리(학)의 계보학적 특징은 무엇인가? 다시 말해, 애덤 스미스, 흄, 루소, 쇼펜하우어로 대표되는 ‘공감의 윤리학’과는 어떤 차이가 있는가? 나아가 이러한 기존의 공감의 윤리학을 비판하고 새로운 ‘공감이론’을 주장하는 막스 셸러(Max Scheler 1874-1928)의 입장과는 어떤 차이가 있는가? 이와 덧붙여, 좋은 감정(공감, 사랑, 연민)을 배양하고 나쁜 감정(원한, 미움, 혐오)을 완화시키는데 결정적 역할을 하는 공교육의 목표설정, 즉 소크라테스식의 문답식 교육과 타고르식의 예술 교육, 손택 식의 사진(예술) 교육 이외의 어떤 형태의 교육 모델이 가능할지에 대해 언급하고자 한다.

This article is review on Lee ji-Sung's thesis Suffering of Otherness. Her thesis dealt with bullying as a social evil exposed in our educational fields, especially middle school and high school. And she has discussed about bullying in terms of Philosophy or Ethics. Through that discussing, she was aimed to find a clue for resolution about bullying. Her thesis is sufficient for academic value because it suggested a logic of response and new perspective about the problem of bullying. And also, In that context, she has dealt with Martha Nussbaum and Susan Sontag's theory of Sympathy. Now I try to add some facts with respect to Lee ji-Sung's discussion about theory of Sympathy. Firstly, in terms of Martha Nussbaum's theory of Sympathy, what is the difference compare to Susan Sontag's viewpoint. Secondly, In genealogy of theory of Sympathy, what is the difference among traditional viewpoints, that is Adam Smith(1723-1790), David Hume(1711-1776), Rousseau, Jean Jacques(1712-1778), and Arthur Schopenhauer(1788-1860). On the other hand, Max Scheler(1874-1928) criticized traditional theory of Sympathy and insisted his new theory of Sympathy. Lastly, what kind of model of education can be possible in our educational fields comparing to Socratic Method and Sontag's on photography.

본 논문은 세계적인 현상이기도 한 학교폭력에 대한 원인과 현상을 한국적 상황에 비추어 분석하고, 철학적인 대안을 모색한다. 일단 우리사회의 학교폭력은 근본적으로 사회의 폭력문화와 떨어져서 생각할 수 없다. 사회의 성과주의, 학력일등주의와 물신주의 등이 과정중시에 대한 몰이해와 타자와 약자배려의 윤리적인 관점의 해이를 몰고 오고, 빠른 성과주의는 정당한 절차를 밟기 보다는 손쉬운 불법적이고 폭력적인 방식으로 문제를 해결하려는 시도가 사회에 만연된 상태에 있다. 이런 사회적 분위기는 공동체 의식의 약화를 몰고 온다. 이런 사회적 분위기가 학교 폭력을 몰고 온다. 그러나 학교폭력이 사회적 문제라고 해서 학교 내에서 단순히 방치할 수도 없다. 단지 학교 밖 사회에서 그 원인이 상당부분 제공되기 때문에 이를 해결위해 학교폭력을 사회 전체적으로 고찰해야 한다는 것을 지적하고 있는 것이다. 그렇다면, 이를 해결하기 위해서 타자가 존중되는 메를로-퐁티의 사이(상호)신체성 개념을 통해서 폭력적인 방식이 아닌 타자와의 신체적 만남이 어떻게 이루어져야 하는가를 본 논문은 밝힌다. 이를 위해서 연구자는 메를로-퐁티의 신체철학(현상학)을 간략하게나마 탐구한다. 더 나가서 그의 타자의 차이를 존중하는 사회성을 밝히고 이것을 학교와 교실에 적용시킨다. 또한 니체의 거리둠의 파토스를 통해서 개인을 존중하는 차이의 파토스를 밝힌다. 니체의 영향을 받은 푸코가 권력의 미시물리학이 작동되는 학교와 학교폭력관계를 밝히면서 학교폭력의 해결가능성을 본 연구는 탐구한다. 마침내 본인이 과거 연구한 폭력철학을 통해서 폭력문제를 윤리학과 사회/정치철학의 문제로만 보지 않고 경험구조로 접근한다. 즉 경험에서 내재적 다름(이질성)을 밝히고, 이것에 근거해서 인간의 경험이 서로 다르고 차이를 보인다는 것이 경험의 근본 특성임을 본 연구는 제시한다. 이것에 근거해서 세계관이 다른 타자에 대한 관용이 당위적으로 요구된다는 것을 본 연구는 밝혀낸다. 이제 우리와 함께 하는 타자의 타자성(다름)은 공동체의 통일을 위해서 억압해야 되는 대상이 아니라, 우리의 공동체적 동일성을 성찰하고 편견을 수정해 줄 수 있는 창조적 계기로 우리는 간주해야 한다. 따라서 학교에서 신체적 규율이라는 억업적 제재를 풀어내야 한다고 본 연구는 결론을 맺으면서 이를 통해서 학교폭력을 근원적으로 치유할 것을 밝힌다.

This paper analyses the cause and the phenomenon of the violence at school, which has become a worldwide phenomenon, in view of the Korean situation and tries to find out the philosophical solution. First of all, we can not think about school-violence separately from the whole social culture of violence. These days, the principle of outcome, academic elitism and commodity fetishism of Korean society has become more concerned with the result than the process. They become the cause of the moral hazard of the concern about the "others" and the weak. Because of the performance based system, one prefers the easier illegal and violent way to a fair process. Such phenomenon are rampant in Korean society. Such phenomenon result in the weakening of the sense of community. As a result, these social atmospheres influence school-violence. In spite of it we cannot leave school violence as it is. we should consider it from the society as a whole to solve it. So, in order to solve it, my paper investigates how to come to an understanding with others, body-encounter with others in a nonviolent way. My investigation endeavors to be conducted by Merleau-Ponty's concept, intercorporeity, in which others are respected. Further more, I reveal the sociality which respects the difference from others and try to apply it in school and class. My paper studies the pathos of the difference which respects individuals through the pathos of distance in Nietzsche. On revealing the violence relationship in school, in which the microphysics of power of Foucault, who is influenced by Nietzsche, works, I will try to solve the problems of the school violence. Therefore it also regards violent problems not only as social-political problems but as experience problems through the philosophy of violence which I researched in the past. This study reveals immanent difference(heterogeneity) and based on this, the essential characteristic of experience is that human experiences are different from each other. And it comes to be revealed that the tolerance toward others who have different weltanschauungs should be required. The otherness(difference) of others should be regarded as a creative opportunity to reflect the identity of our community and to correct the prejudice, not as the object oppressed for the unity of community of our own. This paper comes to a conclusion that the oppressed sanction like body-discipline at school should be removed. Through this, the school-violence could be solved fundamentally.

지금까지 왕따에 대한 연구는 일반적으로 ‘학교폭력’의 범주에서 이루어져왔다. 그래서 그동안 연구자들은 이 문제를 주로 교육학적 관점, 심리학적 관점에서 파악하고 해명하려고 해왔다. 하지만 이 글에서는 지금까지의 현장 중심 (학교폭력), 개인과 집단의 심리 중심(왕따의 심리와 구조) 등에서 벗어나 보다 근본적인 폭력에 대한 성찰이란 측면에서 이 문제를 사유해보고자 한다. 특히 ‘집단따돌림은 일종의 문명화된 사회에서의 폭력 양식’이란 관점에서 왕따 문제를 조명한다. 이 논문에서 사용하는 ‘문명사회(civilized Society)’의 개념은 원시사회와 반대되는 것으로서의 일반적 개념이 아니라 유럽의 근대지식인들과 시민사회가 스스로의 목표로 삼고 나중에는 인류 전체의 목표와 동일시 하고자 했던, 유럽 부르주아지의 자기규정인 동시에 근대적 이상을 나타내는 개념이다. ‘문명사회’란 개념 안에는 근대국가, 산업사회, 미국식으로 재정의된 개념으로서의 ‘발전사회 developed society’, 복지국가, 시민사회, 시민문화 등등의 개념들이 포함되어 있다. 따라서 ‘문명사회’란 우선은 서구사회이며, 다음으로는 서구적 발전을 따르며 서구적으로 문명화되어간 사회를 일컫는다. 그런데 왕따 현상은 바로 그러한 사회에서, 그것도 전쟁과 혁명 같은 20세기적 거대폭력이 사라진 시대에 나타났다. 이 글에서는 그러한 점에 착안하여, 엘리아스, 메를로-퐁티, 푸코, 소렐, 파농 등의 논의를 참고하여 그 이유가 사회의 전면적인 합리화 과정과 그에 따른 합리적 통제 양식의 발전 및 개인들에게 요구되는 시민적 품행으로서 몸에 대한 이성적 통제가 결과적으로 몸의 판단력과 행위능력이 무력화되었다는 것에 있음을 보여주고자 한다. 그런 점에서 비폭력과 폭력을 문명과 야만의 도식으로 이해하는 것은 문제가 있으며 모든 폭력을 악으로 규정하는 절대적 비폭력주의는 오히려 인간을 폭력 앞에서 절대적으로 무력한 상태로 만들 뿐이다. 왕따 폭력은 자생적 자치적 폭력사용의 규칙들이 금지되고 무력화된 곳에서 나타난 폭력의 변종이다. 그렇다면 ‘왕따’를 해결하는 길은 폭력을 부정적인 것으로 규정하고 몸의 사용을 금지하며 신체에 대한 이성적 통제력을 강화하는 방식을 통해서보다는, 몸을 행위와 활동의 주체로 다시 회복하는 것을 통해, 즉 몸의 주권성을 회복하는 것을 통해 가능할 것이다.

To this day, the studies on 'bullying' generally have been done in terms of school violence. So the theme of bullying has been mostly studied from only a educational and psychological perspective. But this study pursue to think this theme not only in field(school) oriented and psychological perspective but as fundamental reflect on violence itself. Particularly, I prospect it in terms of 'bullying as the violence form in the civilized society'. The term of 'civilized society' in this article does not mean a general concept of civil society as antonym of primitive society, but the society which the european modern bourgeois-civil society pursued as its goal and later they identified with a goal of all human societies of the earth. 'Civilized society' was not only a self understanding of european bourgeois, but also a utopia that most modern european people dreamed together. So it is included the concepts of modern national state, industrial society, developed society, welfare state, civil society, civil culture, and so on. Thus the civilized society means first the western civil society, and then, the other westernized societies which follow the way of western development and civilization. Well, the violence of bullying appeared in such a western civilized society, and more over in the era of disappeared enormous violence like a war and revolution. What is the reason? It would be answer the 'incapacitated body' that can not have phronesis either praxis. Because rationalization of the society caused a rationally controled individual body, too. So I referred to the literature of N. Ellias, M. M-Ponty, M. Foucault, G. Sorell, F. Fanon etc. in the consideration of discourse of body politics. According to them, it is a nonsense to distinguish non-violence from violence just like as civilization from barbarism. And the belief of 'absolute nonviolence' that argue all of violence is evil, would make people to absolutely powerless people in front of real violence. Then What should be the solution of this bullying problem? It would neither the implicit prohibition of physical violence, nor empowerment of rational self-control on body. All the more, it would be possible only through recovering body capacity and subjectivity as subject of praxis, poiesis and ergon.

이 글은 제1장에서 서양의 전통적 악 개념을 ‘옳지 않은 동기로부터 말미암은 행위’, 한 마디로, 동기주의로 규정한 뒤 이러한 규정의 정당성을 세 명의 철학자를 통해 검토한다. 가장 먼저 칸트의 악 개념은 그가 악을 ‘자신의 이익을 위해 도덕법칙을 어기는 일’로 본다는 점에서 동기주의라 할 수 있고, 아우구스티누스의 악 개념은 그가 악을 ‘질책 받을 만한 욕망에 의해 이루어지는 행위’로 본다는 점에서 전통적 악 개념에 포함되며, 마지막으로 리쾨르의 악 개념은 그가 악을 ‘신에 맞서려는 교만한 마음’에 근거하는 것으로 본다는 점에서 전통적 개념에로 되돌아간다. 이러한 서양 철학의 전통적 악 개념은 선의 결핍이라는 더 오래된 악 개념을 포함할 수 있다. 결핍은 마땅히 있어야 할 좋은 어떤 것이 없거나 모자란 상태를 뜻한다. 물건을 쥐는 데 쓰기 좋은 손이 없거나 올바른 삶을 살기 위해 갖춰야 할 진리에 대한 앎이 없는 사람은 그러한 결핍으로 말미암아 삶이 불편해지거나 진리의 길에서 벗어나거나 실제로는 나쁜 일을 그것이 마치 좋은 일인 양 저지르기가 쉽다. 모든 악은 이러한 결핍의 산물인데, 특히 의지가 올바른 이성 대신 육체적 욕망을 따르는 잘못(결핍)으로 말미암은 것이다. 따라서 의지가 그것이 창조된 당시의 그 선한 목적을 되찾기만 한다면, 악은 발생하지 않게 된다. 제2장에서 나는 박경리의 소설 『토지』에 나타난 악 개념을 분석한 뒤 그 분석 결과를 제1장에서 규정한 서양의 전통적 악 개념과 비교한다. 우리가 소설 『토지』에 나타난 악 개념을 통해 볼 때 서양의 전통적 악 개념에는 적어도 다음 두 가지가 보완될 필요가 있다. 하나는 악은 동기 중심으로 설명될 수 없고 언제나 ‘저지름-당함’의 얼개라는 구조로써 파악되어야 한다는 점이고, 다른 하나는 악은 그에 대한 고백과 맞섬이 펼쳐질 때에만 악으로서 드러날 수 있다는 점이다. 먼저, 우리는 ‘최치수 죽이기’의 보기로써 악은 누군가 ‘몹쓸 마음’을 먹거나 ‘몹쓸 말’을 하는 것만으로 반드시 일어나는 것도 아니고, 누군가 단순히 ‘돌이킬 수 없는 피해’를 당한 것만으로 악의 발생 사실이 인정되지도 않는다는 점을 보았다. 즉 악의 일어남에는 몹쓸 짓을 저지르는 사람과 몹쓸 피해를 당하는 사람이 함께 속해야 한다. 다음으로, 우리는 자신이 당한 몹쓸 짓에 대해 아무런 고백조차 할 수 없었던 삼월이의 경우와 저질러진 악에 당당히 맞서 싸운 서희의 경우를 비교함으로써 악이란 그 자체로 성립되는 ‘객관적 사실’과 같은 게 아니라 누군가의 고백이나 고발 또는 맞섬을 통해 ‘악’으로 밝혀지고 알려지고 정립되는 것임을 주장했다.

This thesis, in the first chapter, defines the traditional concept of evil in the west as 'actions come from unrighteous causes', or as a word 'motivism', and then reviews the legitimacy of this definition by examining opinions of three philosophers: Immanuel Kant, Augustinus, and Paul Ricoeur. First of all, Immanuel Kant's concept of evil can be regarded as a motivism as he sees evil as 'a deed that violates moral laws for one's own interest'. At the same time, Augustinus' concept of evil is considered to be included in one of the traditional concepts of evil since he thinks of evil as 'an action conducted by a desire to get reprimanded'. Lastly, Paul Ricoeur's concept of evil also arrives at the traditional concept of evil in that he regards evil as 'a thing originated from an arrogant state of mind against god'. In the second chapter, the thesis examines the concept of evil presented in Park Gyung-Ri's Novel titled "Toji" and compares this with the traditional concept of evil that the thesis defined in the first chapter. The evil deeds presented in "Toji" have some features. First, they arise from 'the structure of committing and suffering', not from 'certain causes' and in order to reveal the evil deeds as 'evil', either confession or accusation or confrontation is indeed necessary. In conclusion, based on these, the thesis insists that the traditional concept of evil in the field of western philosophy should admit of further complementation from an aspect of structure and awareness.

본 논문은 디지털 컨버전스의 관점에서 디지털 기술과 그 기술에 의해 드러나는 춤추는 몸의 의미를 고찰하는 것을 목적으로 한다. 최근 무용 예술은 디지털 기술을 도입하여 ‘몸’의 표현 가능성을 확장시키고 있다. 빌티 존스(Bill T. jones)의 ｢고스트캐칭(Ghostcatching)｣(2000)과 르미유·필론의 ｢노만: 노만 맥라렌을 위한 헌정(Norman ― A Tribute to Norman McLaren)｣(2007)은 그 대표적인 작품들이다. 이 작품들 속에서 춤추는 몸은 디지털 기술을 통해 표현된다. 일반적인 작품 해석들은 이렇게 드러나는 몸을 가상현실 개념을 통해 설명하고 있다. 이로써 춤추는 몸과 디지털 기술의 조우는 현실과 가상이라는 대립 속에 놓이게 된다. 이러한 대립은 가상과 현실을 구분해 온 이념적 전통에 뿌리박고 있다. 그러나 이러한 이념적 전통에 의해 춤추는 몸에서 드러나는 디지털 기술과 몸의 의미가 충족적으로 이해되지 못한다는 점이 문제이다. 가상현실은 가상과 현실의 엄격한 구분 속에서 실재성을 확보하려는 지난한 역사의 기술적 결과물이다. 그래서 가상현실은 ‘현실보다 더 현실 같은’ 가상을 구현하려는 것을 목적으로 한다. 그러나 이렇게 구현된 가상은 결국 현실의 모사이거나 가짜일 수밖에 없다. 이러한 의미에서 가상현실이라는 개념을 통해 디지털 기술로 표현되는 춤추는 몸이 해석된다면, 그 몸은 결국 가짜로 귀결될 수밖에 없다. 그러나 작품들 속에서 표현되고 있는 춤추는 몸은 엄연히 공연의 주체이며, 이 주체를 가짜로 귀결시키는 순간, 작품 자체의 의미는 상실된다. 최소한 공연의 주체를 가짜로 전락시키지 않기 위해서도, ‘몸’의 의미를 달리 해석해야 한다. 작품 속의 춤추는 몸은 물리적인 몸과 물리적이지 않은 몸을 모두 포함한다. 작품 속에서 그 물리적이지 않은 몸은 그저 물리적인 몸의 모사가 아니라 그 자체로 몸이기 때문이다. 따라서 이러한 작품들 속 춤추는 몸에서 드러나는 ‘몸’의 의미는 그간의 이념적 전통 속에서 가해져 온 몸의 존재론적 제한을 벗어나게 된다. 이것이 바로 무용 예술과 디지털 기술이 결합된 근본적인 이유이다. 그리고 바로 이러한 의미에서 디지털 기술은 물리적 몸의 모사를 위해 도입된 단순한 도구가 아니라 또 하나의 현실을 드러내는 존재론적 역할을 수행한다. 따라서 디지털 기술이 구현하는 것은 현실의 모사로서의 가상현실이 아닌 새로운 현실로서의 혼합현실이다. 그리고 이것이 바로 기술로서의 혼합현실이 갖는 근본적 의미이기도 하다.

The aim of this paper is to consider the meaning of digital technology and dancing body appeared through this technology in view of digital convergence. Nowadays the sphere of performing arts or dancing arts continues to expand the capability of body expression by introducing digital technology. For example, ｢Ghostcatching｣(2000, Bill T. jones) and ｢Noman-A Tribute to Norman McLaren｣(2007, lemieux·pilon 4D art) are representative art pieces. In these art pieces, dancing bodies appear digitally in a large part. A common interpretation explains these appeared bodies in terms of the virtual reality. As the result of this explanation, the antagonism between the real and the virtual has been centered on the understanding of the dancing body united with digital technology. This antagonism has its root in the ideological tradition which has distinguished between the real and the virtual. However this tradition could cause an insufficient understanding or distortion to the meaning of digital technology and the body appeared in the dancing body. Virtual Reality(VR) is the technological result of the long history in which man has secured the reality on the rigor distinction between the real and the virtual. At this juncture, VR has aimed at making virtuality 'more real than reality'. But this virtuality only can be a copied reality or an imitation. In this sense, if the digitally appeared dancing body is interpreted by the notion of VR, the body should be imitation. Yet, this body is actually a principal in the works. Thus these are disqualified as a work, as soon as we make the principal an imitation. If we don't want to do this, we should interpret the meaning of the body differently. In this point, we must give an eye to the two bodily features in the art works. The 'dancing body' in the art works embraces both of two bodily features, physical and unphysical. Though the unphysical body is a digitally appeared body, it is not a mere copy of the physical body, but a body itself as a actual principal. In this sense, the meaning of the body appeared in the dancing body comes to be far beyond the traditional ontological restriction of the body. This is the why performing arts are combined with the digital technology. And this tells us that the digital technology is not the mere instrument to copy the physical body, but plays a ontological role of uncovering another reality. Thus, it is not virtual reality as a copy of the reality, but the mixed reality as a new reality that the digital technology promotes. This is the fundamental meaning of the mixed reality as technology.

본 논문은 『슈투트가르트 개인강의』를 기본 텍스트로 하여 후기 셸링의 절대자 개념을 밝히는데 있다. 셸링은 비로소 『개인강의』에서 신에 대한 새로운 관념의 형성 과정과 그리고 이러한 신의 개념이 가져올 결과에 대한 윤곽을 처음으로 명확히 제시한다. 특히 ‘긍정철학’의 시작으로 간주되는 셸링의 후기철학의 근본 요소들이 이미 『개인강의』에서 제시되고 명확하게 설명되고 있는 점을 고려하면 『개인강의󰡕는 후기 셸링철학의 면모를 살펴보기 위한 중요한 발판이 된다. 후기 셸링이 보여준 절대자는 생동적이고 현실적이며 인간적이다. 이에 반해 전기 단계의 절대적 동일성의 개념에 기반을 둔 절대자는 정적이고 비생명적이며, 따라서 새로운 절대자 개념의 서술을 위해서 불충분한 것으로 판단된다. 절대적 동일성은 단지 근원적 존재의 단순한 개념을 제시할 뿐이며, 근원적 존재를 아직 활동적인 것, 실재적인 존재로 파악하지 못한 단계이다. 후기 셸링의 새로운 신은 생명적인 존재로 파악된다. 신에 대한 셸링의 이러한 이해는 아리스토텔레스가 주장하듯이 ‘부동의 원동자’가 아니라 생성(Werden)과 역사적 발전의 측면에서 파악된다. 따라서 고요와 정적의 상태로 묘사되는 절대자의 근원 상태는 신의 분리작용에 의해 지양되어야 한다. 생성이 가능하기 위해서 절대자는 존재론적으로 실재적인 것과 관념적인 것의 이원적 요소로 분리되어 있어야 한다. 셸링은 이미 『자유론』에서 ‘실존’하는 한에서의 존재와 그 실존의 단순한 ‘근거’인 한에서의 존재를 구분하면서, 신의 실존도 근거에 뿌리를 두고 있다고 주장한다. 이러한 사유 방식은 『개인강의』로 승계되어 실재적인 것과 관념적인 것의 변증법적 관계로 전환된다. 마치 인간에게서도 무의식 상태에서는 실재적인 것과 관념적인 것의 구분이 없는 것과 마찬가지로 무의식 상태의 절대자에서는 실재적인 것과 관념적인 것이 서로 무차별 상태에 있다. 비로소 분리에 의해 무차별 상태가 지양되고 적극적 대립으로 옮겨가며, 변화에 이를 때까지 무의식에서 의식으로 상승한다. 이런 분리의 과정 가운데 실재적인 것과 관념적인 것은 ‘응축’과 ‘팽창’의 원리로 혹은 ‘이기성’과 ‘사랑’의 원리로 작동하면서 절대자의 생성의 원리가 설명된다. 본 논문은 전체적으로 셸링 철학의 형이상학적 원리와 셸링이 『개인강의』에서 제안한 새로운 신의 개념의 제시를 목적으로 한다. 셸링의 새로운 신 개념의 도입에 도달하는 과정을 다소 용이하게 설명하기 위해 우선 셸링의 초기 철학적 저술과 동일성철학 및 『자유론』등을 거치면서 변전을 거듭하는 셸링의 절대자 개념을 살펴본다. 이어서 생동적인 신의 개념을 밝히기 위해 신에서의 원리들의 차이성을 설명한다. 다음에 신의 현실성을 밝히기 위해 신을 생명(Leben)과 생성(Werden)의 관점에서 고찰한다. 셸링은 여기서 인간과 신과의 유비적 관계를 통해서 절대자의 현실성을 밝힌다. 이어서 일반적으로 기독교적 의미에서 창조는 절대자의 무로부터의 창조로 여겨진다. 하지만 셸링이 제시한 새로운 신의 창조 개념은 무로부터의 창조가 아니다. 따라서 주체적 사물이 되기 이전의 질료인 ‘비존재자’로부터의 창조를 다룬다. 마지막으로 절대자의 존재론적 근거에서 나올 수 밖에 없는 신의 ‘이기성’과 ‘사랑’에 대한 논의로 글을 마무리 짓는다.

This article concerns the philosophical principle of Schelling and the new concept from God. In Stuttgart private lectures, Schelling expresses the development of the concept of God. The doctrine of God is important because it is founded in the provision of God as the philosophical principle of the metaphysical approach of Schelling's system. Schelling makes clear in Stuttgart private lectures how the new term is formulated from God and which consequence it brings with. The absolute identity determines the concept of God in the philosophy of identity, which includes the writings of Schelling from 1801 to 1808. But after the publication of Freiheitsschrift, the concept of God set up on the ground of identity is in question. It is perceived as static and lifeless, and so, insufficient for the new representation of God. The absolute identity proves to be unfit for following the development of being. Now, the real and the ideal may be no more thought to be indifferent to each other. They must be considered together in contrast. Only then it will be possible to understand the Absolute as a living being who reveals himself creatively. The new God of Schelling's philosophy is therefore real and personal as we human beings understand a living being.

반 고흐는 다양한 정신병리를 가졌던 화가로 알려져 있다. 그래선지 반 고흐의 작품에 대한 해석들은 화가의 병리와 연관지어 이루어진 게 대부분이다. 그러나 최근 그의 작품과 편지들을 연구한 전기 작가나 미술사가들, 나아가 철학자들에 의하면 그는 영적 체험을 그림 속에 현시한 화가로 재평가되고 있다. 말하자면 그의 작품들 가운데 일부는 그가 자아초월 영역과 신비적인 접속을 하였고 그 감응을 표현하고 있다는 것이다. 그렇다면 반 고흐는 한편으로 심각한 정신질환을 앓으면서 어떻게 자아초월적․초개인적 의식 상태를 작품 속에 반영할 수 있었을까? 또한 심리적 장애 속에 놓여 있으면서도 초개인적인 영적 상태를 경험하는 것은 과연 가능한가? 한편 그 경험이 가능하다면 개인의 정신에서 심리적 발달과 병리, 그리고 영성은 서로 어떤 관계인가? 먼저 이 글은 반 고흐라는 화가의 작품과 삶에 내재된 영적 특성에 관해서 다룬 선행 논문의 후속 논의이다. 따라서 그의 작품과 삶의 영적 특성은 이 글의 전제가 된다. 따라서 이 글은 우선 반 고흐의 정신 질환에 대한 기존의 진단들을 살폈고 그 가운데서 비교적 그의 비정상적 행동을 타당하게 규명해 줄 수 있는 근거 있는 진단을 에릭슨과 펠의 견해를 중심으로 추정하였다. 물론 스위트먼과 게이포드의 조울증 진단과 그에 입각한 반 고흐의 비정상 행위들과 작품의 특성들에 대한 해명 역시 나름의 설득력을 얻고 있으나 따로 지면을 할애하지는 않았다. 이 글의 논지 전개에 별 차이가 없기 때문이다. 에릭슨에 따르면 반 고흐의 병은 정신운동성 간질과 우울증이었다. 전자는 그의 자해 행위와 관련되고, 후자는 그의 의문의 자살을 그나마 제대로 설명해 준다. 그리고 펠은 반 고흐의 병리를 경계선 성격장애로 이해한다. 그러나 그는 자신의 질병과는 별개로, 또한 질병을 극복하고자 하는 과정에서 신비로운 영적 체험을 하였고, 그 체험이 자신의 회화적 공간에 감동적으로 현시되었다고 생각된다. 위에 제기된 물음에 대한 답변으로서 필자는 매슬로, 나아가 윌버의 견해를 받아들여 반 고흐뿐만 아니라 우리 모두가 비록 비정상적 심리 상태에 놓여 있다하더라도 절정체험, 혹은 의식의 변성 상태를 통해 자아초월적인 신비의 영역을 체험할 수 있으며, 또한 그 체험은 인간 존재의 본래적인 잠재 능력임을 제시하였다. 그리고 이어서 의식의 전체 수준과 각 수준에서 일어날 수 있는 병리를 부분적으로 개관함으로써 반 고흐의 비정상 심리 상태와 그 원인을 규명할 수 있는 지점과 신비적 체험이 일어나는 지점을 차별적으로 보여주고자 하였다. 그럼으로써 병리적 의식 상태와 신비적 체험 상태의 차이를 다시 부각시킬 수 있었다. 나아가 윌버를 따라 개인의 자기는 다시 ‘전면적 자기’, ‘영혼적 자기’, 그리고 ‘영적 자기’라는 변별적인 계열로 나뉠 수 있다는 주장을 가정함으로써 영적 차원에 존재하는 영혼들이 어떻게 해서 때때로 일상의 삶 속에서 다른 삶을 사는지 추정해 보았다.

It has been well known that van Gogh suffered from a variety of psychopathologies; schizophrenia, depression, borderline personality disorder, epilepsy, psychosis etc. But recently some of the paintings of van Gogh have been regarded as works presenting spiritual experiences. As it were they have alluded that van Gogh contacted with transpersonal domains and was affected with different mysticisms. By the way, though van Gogh had suffered from mental disorders, how could he have expressed his transpersonal consciousness in his works? And how could he have experienced mystic spirituality ― different mysticism ― in his abnormal psychic state? Accepting the ideas of Maslow and Wilber, I asserted that we all could have an experience of transpersonal mystic land through the 'peak experience' and it was a human being's proper potential ability. And I assumed the place where van Gogh's psychic symptoms were on the developmental process of human being and tried to understand the relation of his mental disorder and his mystic spiritual experiences.

이 글은 미국의 철학자이자 사상가인 켄 윌버Ken Wilber의 통합이론을 제시하고, 그 이론이 획일적 가치의 논리에 빠져있는 현대의 여러 문제점들을 해결할 수 있는 하나의 대안으로의 설득력을 지니고 있음을 밝히고자 한다. 그는 현대사회가 지향해야 할 가치로 AQAL이라는 통합이론을 제시한다. 이 이론은 ‘온 상한(all quadrants), 온 수준(all levels)’을 일컫는 말이다. 온 상한이란 모든 존재/의식을 개체적/집합적, 내면적/외면적인 것으로 분화시키고, 이 세계의 모든 것은 내면적/주관적인 ‘나’영역과 내면적/집합적인 ‘우리’영역과 외면적/객관적인 ‘그것’의 영역으로 나누어 바라볼 수 있다는 관점이며, 근대가 이룬 위대한 업적이다. 온 수준이란 스펙트럼식의 접근으로 이것은 가장 초기의 기본적인 형태로부터 가장 성숙하고 복잡한 형태에 이르기까지 가장 포괄적인 발달 잠재력의 스펙트럼에 관한 것이며, 그것은 전근대의 세계관에 잘 드러난다. 하지만 전근대와 근대는 서로 하나의 가치에만 의미를 부여하는 오류를 범하였으며, 탈 근대를 지향하는 현대는 그 두 시대의 가치를 서로 통합하는 것을 목표로 해야 한다. 그러므로 켄 윌버가 주장하는 인간 의식수준의 발달적 관점과 더불어 모든 존재의 다양한 가치적 측면을 함께 아우르는 대 통합의 이론은 현대사회가 궁극적으로 지향해야할 가치임에 분명하다. 현대사회는 과학기술의 발달로 인한 엄청난 물질적 풍요의 시대이다. 그러나 물질문명의 급속한 발달에 비해 인간의 정서적 측면의 발달은 오히려 퇴보하고 있는 듯하다. 이로 인해 현대 사회는 물질에 대한 지나친 가치부여로 인해 발생하는 부작용으로 많은 혼란을 겪고 있는 것 또한 사실이다. 이러한 분열과 혼란의 시대에 다양한 측면의 가치 통합을 주장하는 윌버의 통합 이론을 인간과 사회의 여러 분야에 적용해보는 시도는 매우 의미 있는 작업이라 할 수 있다. 또한 이는 현대사회에 대한 보다 정확한 이해와 더불어 현대사회가 안고 있는 문제점들을 해결하는 방법론적인 측면에 있어 가치 있는 작업이라는 것이 필자의 생각이다.

This article provide integral theory of Ken Wilber, the America philosopher and thinker, and I say that this theory have convincing as an alternative to solve the problem of the uniform value which is missing in the logic of modern. He presented integral theory, AQAL, which is oriented value in modern society. This theory is the name for all quadrants, all levels. All quadrants is differentiation of indivial/collective, interior/exterior of all being/consciousness, and that is a point of view, all of the world is divided into 'I' sphere of interior/individual, 'We' sphere of interior/collective, 'It' sphere of exterior/collective, it is the best of modernity. All levels is approach of spectrum method. it is the spectrum of the most comprehensive development potential from the most basic form of the initial to the most mature and complex forms, they represent premodern world view. But premodern and modernity are committed the error each other which is given meaning in only low my value, today when it aims the postmodernity which the fact that it integrates the value of that two time each other with aim. Ken wilber argued integral theory that unite developmental viewpoint of human consciousness level and various valuable aspect of all existence, today social must aims it. Modern society is great material period by development of scientific technique, but emotional of human is regress compared with rapid development of material. Like this we have confusion because of the excessive value given for material. Today is period of division and confusion, Wilber's integral theory is value integration of various aspect, and we can apply it many area of human and society. And this is my opinion that research of integral theory is valued as methodologic aspect, exact comprehension of modern society and solve problem of today.

김지하는 혁명적 시인이면서 생명사상가며, 율려사상가이다. 사상적 시인이라고 할 수 있다. 그의 생명사상 안에는 미학사상을 포함하고 있으며, 이 글은 그것을 그러내고자 하였다. 모심, 그리고 높이 모시면서 수평적으로 사귀는 동사(同事)의 미학적 의미, 그늘과 흰 그늘의 미학적 의미, 고리(環)의 미학적 의미가 중심축이 될 것이다. 여기서는 동사와 우리 춤의 관계, 그늘이면서 밝은 그늘인 흰그늘의 의미, 틈의 미학적 의미, 탈춤과 동학과의 관계, 탈춤에서 발견되는 고리의 미학 등이 포함된다. 틈은 모심과 동사를 가능케 하는 원리이다. 그늘은 율려의 장단 안에 넋이 흔들리는 것이며, 율려의 느낌과 모습이 그늘이다. 그리고 흰 그늘은 빛을 품은 어둠이다. 고리(環)란 순환적 확장이며 확충이다. 이 고리는 집단적 신명, 살아있음에서 나온다. 미학적 개념은 철학적 개념처럼 명증하고 논리적인 토대 위에서 사유의 내용이 아니고 감성적으로 느끼는 포괄적 개념이다. 미학적 개념이라고 할 때는 눈에 보이지 않는 미묘한 울림, 향기 그런 것들과 함께 눈에 보이는 감각적 체험이 통합되면서 형성된다. 따라서 김지하의 미학사상도 철학적 사유와는 사뭇 다르다.

The aim of this thesis is to study on the Kim Ji-Ha's aesthetic thought. Kim Ji-Ha is a poet. But it seems to me that he is an excellent thoughter. Kim' aesthetic thought based on the Korean Dong-Hak thought. The main concept of Dong-hak thought is a Mosim(Care). Kim Ji-Ha starts from this Mosim concept. This Mosim is not only a respect but also and horizontal friendship. The true Mosim is a respect at a distance. This distance is the space of a freedom and autonomy. According to Kim the concept of Mosim in Donhak's philosophical system implies radical egalitarianism, yet, at the same time, it presupposes the distance between the individuals. In other words, Donhak's egalitarianism always incorporates ethical admiration of orthers in terms of mutual friendshilp ecological love and high regard. According of Kim Ji-Ha, today we must look for the new middle tone. That tone must be not only Yang but also Yin. The universe is both cosmos and chaos, chaosmos. But the middle point is placed in the Yin. The important concept in Kim's aesthetic thought is 'Teum', which means space, room, distance, crevice, gap of mutual existence. And Kim JI-Ha suggests the aesthetics of shadow and white shadow, ring. According to Kim the mysterious shadow is not a mere dark shadow. The mysterious state of shadow is produced by the co-existence of paradoxical situation ― light and darkness, sorrow and joy. This lies between the Haeven and the mundane world, life and death, fantasy and reality, supenatural and sensuous experience, sameness and otherness. And white shadow signifies the of eternal cosmic life. In short, the white shadow is a shining and glowing one. At last, Kim suggests the aesthetics of ring. Ring is circular extention, expansion. And this ring comes out from collective joyousness.