Earticle

“뜻을 얻으면 象을 잊어라”는 왕필의 得意忘象論은 漢代 象數易에 대한 비판으로, 」周易略例」 ｢明象｣에 나오는 내용이다. 象은 「周易」의 특수한 용어로 ｢易經｣을 구성하는 卦와 辭의 필연적 연관성을 설명하기 위해 ｢십익｣에서 사용한 개념이다. ｢십익｣ 가운데 ｢설괘전｣에서는 특히 8괘 物象을 나열하고 있는데, 漢代 상수학자들은 이 8괘 物象을 ｢易經｣을 이해할 수 있는 주요한 수단으로 삼아 卦變·互體·半象 등의 새로운 이론을 만들어내고 이 외 曆法과 五行 등의 「주역」 외적 요인을 끌어왔다. 왕필은 상수학자들의 易해석은 오류라고 본다. 상수학자들처럼 8괘 物象 중심으로 ｢역경｣을 해석할 때, 象을 통해 드러내고자한 ｢역경｣의 본뜻은 놓치기 때문이라는 것이다. 왕필 스스로도 8괘 物象을 부정하지는 않고, 다만 象은 「역경｣의 본뜻을 포착하기 위한 수단에 지나지 않는다고 본다. 보다 자세히는 ｢역경｣의 卦와 辭를 言과 象과 意로 나누고, 辭를 구성하는 언어[言]와 卦와 辭를 연결하는 象은 卦와 辭의 의미[意]를 드러내기 위한 수단이라고 한다. 그는 辭의 언어[言]는 象을 드러내기 위한 수단이고, 象은 뜻[意]을 드러내기 수단이므로 궁극적으로 이해해야 할 것은 뜻[意]이라고 보았다. 왕필은 자신의 이 생각을 표현하기 위해 「장자」 외물편의 올가미와 통발의 비유를 사용하고 있다. 이 비유 때문에 많은 학자들이 왕필의 「周易注」는 노장적 관점에서 「주역」을 이해하였다고 잘못 이해하고 있다. 왕필은 老莊에 대해서 잘 알고 있었지만, 得意忘象論에서 잊어야할 대상으로서의 言과 象은 老莊에서 비판하는 인간의 사유체계로서의 언어가 아니고, 얻어야할 뜻[意]은 현상계를 초월하는 의미에서의 道가 아니다. ｢역경｣과 老莊의 사상이 일치하는가는 더 많은 연구가 필요하다고 본다. 왕필은 ｢역경｣의 구성체계에서 言·象·意를 이야기하고, 그가 言과 象을 통해 뜻을 얻는[得意] 과정에는 ｢십익｣의 도움을 얻지만 그 가운데 특히 ｢彖傳｣과 ｢象傳｣의 해석에 의존하여 經文을 해석하고 있다. 그의 ｢역경｣ 해석에 있어서 ｢십익｣에 대한 의존성과 그가 궁극적으로 포착한 의미에 儒家 윤리적 성격이 짙은 義를 사용하는 점에 있어서 그의 역 해석은 유가적 성격을 띤 義理易이라고 할 수 있다. 이와 같은 왕필의 易 해석은 그의 해석체계 내에서는 정합성을 띤다. 이에 대해 비판할 수 있는 소지는 그가 포착한 經文의 뜻이 과연 정확한가 하는 점이다. 經文의 정확한 의미가 무엇인가에 대해서 필자는 ｢역경｣ 가운데 나오는 故事를 중심으로 갑골문 연구와 고증학의 성과를 검토하였다.

Wang Pi(A.D.226-A.D.249) assumes a critical attitude toward the school of Hsiang-Shu that emphasized the importance of images in I Ching and it was in full flourish at the Han era. Many scholars in that period was too exclusively riveted on the phenomenal world and the words or images of eight trigrams so that the priority of the meaning founded on images was neglected. They applied to the changes in the hexagrams if the trigram did not correspond to word, for examples Ch'ien is the horse and K'un is the cow. And in addition they applied the p'ang tung method, consisted in the co-ordination of hexagrams that are opposites in structure, and took the five states of chang, wu hsing, into account. Wang Pi reversed this atmosphere to go back to the essentials. He boldly disregarded the method of precedence and a series of studies of a general character putting the separate themes of the I Ching into the right perspective again. By means of the meaning he penetrated once more to the real sources of the book. His treatise on the images makes this clear. He said that images give the meaning and words make the images clear. To exhaust the meaning there is nothing better than the images, to exhaust the images there nothing better than the words. The words ought to concentrate on the images, then the right words for contemplating the images are found. The images ought to concentrate on the meaning, then the right images for contemplating the meaning are found. If the precept is to the effect that one should act forcefully, what need of the horse? If it is to the effect that one should be obedient, what need of the cow? If the individual lines correspond to obedience, what need of saying that K'un is the cow? And if the precept demands forceful action, what need of saying that Ch'ien is the horse? The meaning is exhausted by means of images. The images are exhausted by means of the words. It is like following a trail to catch a hare. once one has the hare, one forgets the trail. Or it is like putting out wicker traps to catch fish. Once one has the fish, one forgets the traps. Now, the words are the trails of the images, and the images are the traps of the meaning.

세속에서는 종종 온 힘을 다하는 어떠한 노력도 무의미할 때가 있다. 항상 그러한 것은 아니지만 인간의 힘은 자연의 운명을 이길 수 없을 때가 있다는 것이다. 가령 공자의 덕은 제후보다도 앞서있었지만 진나라와 채나라 사이에서 괴로움을 당했고, 걸주의 행실은 그들 신하보다 못했지만 천자의 지위를 누렸다. 그러므로 이상적인 태도는 무심하게 운명에 따르는 것으로, 모든 것을 저절로 그러함에 맡기는 것이다. 그러나 오늘날 무수한 자아의 욕망은 넘쳐나는 욕망의 바다에서 욕망을 채우느라 분주히 표류하고 있는 것이 현실이다. 그렇다면 이것은 인간의 욕망이 근본적으로 악하기 때문일까? 장잠은 언제나 편안하고 담백하게 자연에 맡기는 생활 태도를 주장하였다. 그러므로 인간의 몸은 천지와 동등한 형상이고, 또한 모든 자연계와 혼연히 하나가 된 것이다. 자연계의 본질은 일종의 조화로운 존재로, 스스로 운행되고 변화하는 규율을 지니고 있다. 반면에 인간의 급속한 과학적 발전에 의지하여 조화로운 본래의 질서를 인간을 위한다는 명목아래 오히려 혼란시키고 있다. 하지만 그것에 대한 대가는 언제나 부메랑이 되어 돌아온다. 인간이 어떤 각고의 노력을 통하여 이루어 놓은 것이라 하더라도 그것은 또한 쉽게 극단적인 방향으로 흘러 오히려 인류에게 손해와 폐단이 되곤 하였기 때문이다. 도가에서는 인간의 본래적인 욕망은 선하다고 말한다. 그 이유는 인간 개체는 도라는 우주근원의 절대적 선을 그대로 반영하며 그것을 자신 속에 함유하고 있기 때문이다. 즉 본래적인 욕망은 인간이 현실 생활 가운데 놓임으로써 외부적 조건에 의해 후천적으로 타락한다는 것이다. 그리고 인간 본성이 타락하게 되는 매개체가 되는 것이 바로 인간의 욕망임을 지적한다. 다시 말해 욕망은 인간의 본성 속에 깃들어 있는 선천적 지향이다. 그러므로 인간이 자신의 진실한 본연의 자아를 획득하기 위해서는 이러한 선천적 지향을 절제하거나 거부해야 하는 것인가? 이것은 초세속적인 시각으로 보면 인간의 진실한 자아를 회복하기 위한 노력이라고 생각한다. 이것은 인간적 현실에 의해 변형되고 일탈한 자아의 모습 속에서 인간적 가치를 찾고자하는 것이 아니라, 그런 현실을 초월함으로써 진정한 자아를 찾고자 한 것이 현-존재의 역정이다. 이러한 자아의 욕망문제를 위진현학 사상가의 욕망관을 통하여 그 해석을 시도한다.

在世俗常常存在不管多麽的努力也無意味的事情. 當然不是經常那樣, 但人間的力量打不過自然的命運.所以理想的生活態度是無心地聽從命運的按排, 寄託自然而然而已. 道家哲學認爲人們的本來慾望是善. 因爲它是人間個體是含有按照道卽宇宙根源的絶對的善. 這善的本來慾望是人間現實生活過程中進行後天的墮落. 而且, 人間本性墮落的媒介體就是人間的慾望. 再說, 慾望是人間在內存在的後天的指向? 所以人間爲了得到人間自身眞實的自我是不是需要絶制先天的指向. 從世俗視角看這是認爲要努力回復人間眞實的自我. 這並不是要找人間的價値在現實的矛盾和變形的自畵像而要找通過超越現實

필자는 이 글을 통하여 四書의 내용을 君子의 道를 중심으로 체계적으로 이해하고자 하는 목적에서 四書에나타난 執中과 正名(正命)을 중심으로 四書의 내용을 고찰하였다. 사서를 보면 人道인 군자의 도를 언급할 때는 반드시 天道와 더불어 언급하고 있다. 「논어」의 執中에 관한 언급 역시 “天之曆數 在爾躬 允執厥中 四海困窮 天祿永終”이라고 하여 인도에 관한 언급인 “允執厥中 四海困窮 天祿永終”과 더불어 天道에 관한 언급으로 생각되는 “天之曆數 在爾躬”을 함께 언급하고 있다. 그러나 四書를 비롯하여 三經에서는 “天之曆數”의 구체적인 내용을 밝히지 않고 있다. 다만 한국 儒學者인 金恒에 의하여 저작된 「正易」에서는 “天之曆數”가 天道의 내용이며, 그것이 곧 易道임을 밝히고 있다. 「정역」에서 밝히고 있는 역수원리는 「周易」에서 언급된 三極之道이다. 그 내용은 本體의 관점에서는 三極原理이며, 작용의 관점에서는 倒逆生成原理이다. 三極의 倒逆原理를 내용으로 하는 三極之道를 「周易」에서는 인도의 관점에서 三才之道로 밝히고 있다. 執中을 天道의 관점에서 역수원리를 중심으로 나타내면 人道의 근거인 천지의 마음을 자신의 주체로 하는 十五尊空爲體이며, 正名(正命)은 本性을 주체로 그것을 발현하는 九六合德爲用이다. 그러므로 군자의 도를 易道의 관점에서 나타내면 십오존공위체원리와 구육합덕위용원리라고 할 수 있다.

本文是为了考察以中和正为中心，四书中出现的君子之道而作。在四书当中，以执中，中庸，时中，致中和，正名，与正名一样的中和正为中心，表象了君子之道。但君子之道，其依据就是天道。因为天道和人道有不可分离的关系，所以若想考察人道就不得不把天道也放在一起考察。在《论语》当中，天道的内容为曆数原理，其被具体化阐明为人间的本性。若考察以曆数原理为中心的执中的话，执中通过对其本性的觉悟，就会觉悟到曆數原理就是天命。并且，通过执中觉悟出的本性，其主体是中庸。但是，中庸履行本性的内容即四德，其若是从天道的观点中出现的话，那么就成为按照时义性运行的时中。时中所实现的君子的言行是实现中和的言行。实现中庸的君子的言行就是履行正道的正命。正命通过实现中和而成为时中。因而，正命根据时期的不同，其所行的，和节制相吻合的言行就成为正名。把此作为天道的中心考察的话，就是把人道的依据即天地的心，作为本身的主体来行事的十五尊空为体，中庸，致中和，时中，正命是发现把本性作为主体的九六合德为用。因而表象君子之道的中和正可以从所有变化之道的易道的观点中理解出来。

이 글은 하버마스의 논변윤리와 개인화 개념의 상관관계를 조명함으로써, 그의 논변윤리학이 갖는 의의를 부각시키고 있다. 실제로 실천적 논변활동을 촉발하는 주체의 상태에 대한 하버마스의 언급이 개인화 개념과 관련하여 이루어지고 있음에도 불구하고, 하버마스는 정작 논변윤리학관련 저서에서는 논변을 촉발하는 주체의 특성에 대해 직접 언급하지 않는다. 따라서 우리는 다른 저서에서 주장된 개인화 개념을 통해 논변윤리에 참여하는 개인의 특성을 파악할 수밖에 없다. 이러한 맥락에서 필자는 개인화된 개인이 가치갈등을 생산하고, 동시에 이를 해결하는 주체임을 보여주고자 한다. 그리고 갈등해결의 절차적 방법으로서 하버마스가 논변윤리학을 고안했음을 논하고 있다. 이렇게 해서 논변윤리학은 가치다원주의 사회에서 살아가기 위한 중요한 기제로 부각될 것이다. 하버마스에게 개인화된 개인은 합의된 전통적 가치에 갈등을 유발하는 개인, 실천적 논변에 참여함으로써 이를 의사소통적으로 해결할 수 있는 개인, 논변윤리의 원칙과 보편화원칙을 합리적으로 수용하여 이를 적용하고 실천할 수 있는 책임감 있는 개인이다. 그는 보편적인 관점과 자신이 속한 공동체의 특수한 관점을 모두 반영할 수 있는데, 특히 그의 비판적 관점이 실천적 논변으로 이어질 때 지속적으로 갈등과 차이가 생산될 뿐만 아니라, 그만큼 사회적 연대에 활력이 생기며, 가치의 다양성이 확보될 수 있는 것이다. 이는 사회적으로 풀어야할 새로운 문제들이 많이 생기는 것만큼, 논변윤리학적으로 풀어야할 문제들도 많아진다는 것을 의미한다. 이것이 바로 논변윤리학이 여전히 유효한 이유이다. 따라서 하버마스에게 논변윤리학은 도덕적 가치갈등을 유발한 기존의 불합리한 것들을 합리화하고 이 과정에서 기존의 관습이나 전통에 의해 억압된 것들도 풀어낼 수 있는 일종의 해방적 실천의 도구로서 도입된 장치라 할 수 있다.

This essay presents interconnection between discourseethics and individualization that are Juergen Habermas' main concept. In various articles, Habermas explains his concepts, that is, discourseethics and individualization. But he nerver explains how individualized individuals participate in practical discourses and how they relate to discourseethics. I think the very meaning of discourseethics will be redeemed only when interconnection between discourseethics and individualization must have been explained. Because only the concept of individualization can inspire the sensibility of difference into discourseethics. For Habermas, individualized individual has the universal perspective and individual perspective at the same time. So, he is autonomy in moral aspect and existential in ethical-aesthetical aspect. On the one hand, he is the self who can make autonomically determination. he can reflect post-conventionally and critically. In this context, he can be free himself from oppressive traditions. On the other hand, he is the self who can realize himself existentially. he can express his individuality and he tries to take acknowledge from the other. In this context, he is the self realizing himself. This kind of self gives rise to value-conflict in our moral and ethical life. In doing so, he gives the energy of change to existing social integration and conventional tradition. He expresses differences and he can make them justifying rationally. In order to do this, according to Habermas, he must participate in practical discourses and follow the discourseethical procedure that involves the principle of discourseethics and the principle of universalization. Sometimes, Habermas has been misunderstood as thinker, who emphasizes only the concept of consensus, by other theorists. But no difference is no consensus. individualized individuals produce differences and they have an ability which can found them rationally. Differences can reach to a consensus or a consensus of discord. and Differences can be keep back for the future solution of differences that are questionable now and here. The very individualized individuals can perform this kind of practices in participating practical discourses and following the principle of discourseethics and the principle of universalization. Thus This kind of approach is only possible when we investigate interconnection between discourseethics and individualization.

칸트는 코페르니쿠스적 전회를 통해서 다음을 보여준다. 인식의 과정이란 우리가 객관적 사물을 있는 그대로 수용하는 것이 아니라, 우리가 이미 지니고 있는 특정한 개념틀이나 사유 형식을 통해서 사물들을 해석하는 방식이라는 것이다. 인식이란 어떤 개념틀에 의해서 해석된 체계이다. 개념틀과 사물들이 따로 존재하는 것이 아니라, 무엇이라고 인식되었다는 것은 이미 특정한 개념틀에 의해서 이루어진 것이기 때문에, 개념틀과 사물을 구분하는 것은 불가능하다. 이런 측면에서 칸트의 입장을 계승하고 있는 핸슨과 쿤의 입장을 살펴보고자 한다. 핸슨은 관찰에는 이미 이론에 내재되어 있기 때문에, 중립적 관찰은 불가능하다고 한다. 또한 쿤은 특정한 패러다임을 전제하지 않고서는 사물에 대한 관찰이 불가능하다고 주장한다. 이 논문은 칸트의 코페르니쿠스적 전회의 의미를 현대 과학철학에서 관찰의 이론 의존성 및 패러다임의 우선성과 연관시켜 논의하고자 한다. 따라서 관찰의 중립성과 원초성에 근거해서 과학의 객관성을 주장하는 논리실증주의와 포퍼의 입장을 비판적으로 검토할 것이다.이처럼 사실이나 관찰이 범주나 개념틀, 패러다임에 의존한다면 그런 틀은 객관적 진리를 파악하는 데 방해가 되거나 불가능한 것은 아닌가? 그리고 그런 입장은 상대주의적이기 때문에 잠정적인 진리에 불과한 것은 아닌가? 그리고 그런 개념틀은 선천적으로 주어지는 것인가 아니면 경험적으로 형성되는 것인가? 개념틀에 의한 인식을 주장할 때 생겨날 수 있는 이런 문제들을 중심으로 논의를 진행하고자 한다. 이를 통해 인식 구성주의의 현대적 의의를 밝혀볼 것이다.

In this paper I am trying to compare the priority of categories to the given in Kant's philosophy with the theory-ladenness of observation in Hanson's patterns of discovery, with the priority of paradigm to the sense-data in Kuhn's scientific revolutions. Kant tried to show that categories are prior to the perception, constitutes the realms of experiences through the so-called Copernican revolution or change in thought. Many scientists generally consider observation reports as correct or true. They try to justify that sensual experiences are neutral with respect to scientific theories and independent of the paradigm. They have said that scientific observations are neutral and irrelevant to the scientific theories. On the contrary, there are no neutral facts in observation according to the positons of Kant, Hanson, Kuhn. Everything scientists observe is not free from the theory on which they see the things. In this sense we may say that the observation is theory-laden. So different theories define the same things differently. The potential of the experiences in obsevation for conformation and test must change with change of theory. Observations change when theories change. An observation, type of observation which is important with respect to a theory may no longer be important when we give up the theory, accept and use another theory. Different theory may ask different questions. In the sense that we don't make our knowledge from perception and sense-data, but do make our knowledge from theories and paradigm, categories we may say that Hanson and Kuhn are a kantian.

푸꼬는 근대 사회 계약론을 모태로 하는 경제-법률주의적 권력관은 교환 절차와 재화 순환의 경제에서 그 형식적 모델을 발견하는 정치 권력관이라고 비판한다. 왜냐하면, 푸꼬에게 권력은 일차적으로 경제적 관계의 유지와 갱신이 아니라 그 자체에서 원초적으로 세력 관계이기 때문이다. 실제, 권력은 결코 누군가가 쥐거나 누군가로부터 나오는 것이 아니며, 개인에게도 집단에게도 속하지 않는다. 이러한 푸꼬의 권력의 미시 물리학은 작동 권력이 전략적 관계로서 파악되고 복합적 배열, 조작, 전술, 기술, 기능 등에 기인하며, 여기에서 항시 긴장되고 항시 활동적인 관계망을 식별할 것을 요구한다. 따라서 기율은 이러한 지배 권력의 미시 물리학의 출현을 가리키는데, 17세기 이래로 갈수로 방대한 영토를 획득하길 그치지 않아 자본주의 세계 사회체 전체를 아우르기에 이른다. 또한, 이러한 미시 권력론은 권력의 사회 갈등 전략 모델을 제시하는 것인데, 부단한 사회 갈등과 관계해 제시되는 푸꼬의 ‘정상화’ 개념은 깡길렘의 ‘규범’에 관한 인식론적 문제 제기를 그 철학적 계보로 하는 것이다.

Née de la théorie du contrat social, la conception du pouvoir juridico-économique est celle de pouvoir politique qui découvre son modèle formel dans l’échange et la circulation matériels. En effet, le pouvoir foucaldien n’est pas premièrement la reconduction des relations économiques, mais primordialement les rapports de forces en soi. En fait, le pouvoir n’est jamais ce qu’on détient ni ce qui émane de quelqu’un ; il n’appartient pas plus à l’individus qu’au groupe. Cette microphysique du pouvoir demande que le pouvoir opératif soit considéré comme relation stratégique qui dérive d’agencements, technologies, fonctions, etc. et que se distinguent ses réseaux constamment actifs. Donc c’est l’apparition de cette microphysique du pouvoir qu’indiquent la discipline et la normalisation. Avec leur généalogie canguilhemienne, celles-ci nous présentent le modèle stratégico-conflictuel du pouvoir politico-social.

데이빗슨은 언어적 규약이 없어도 의사소통이 가능할 뿐 아니라, 언어가 규약의 공유를 함축하는 것이라면 그런 언어는 없다고 주장한다. 반면 더밋은 의사소통에서 규약이 본질적이라 본다. 그리고 규약의 공유가 있어야 규칙을 따르는 것과 규칙을 따른다고 생각하는 것의 차이점이 무엇인가라는 비트겐슈타인의 질문에 답할 수 있다고 본다. 데이빗슨과 더밋은 둘 다 언어적 행위가 필연적으로 사회적이라고 주장한다. 이들은 한 사람 이상이 없이는 언어와 같은 것은 있을 수 없다고 본다. 또는 오직 어떤 한 사람이 오직 한 번 어떤 하나의 규칙을 따랐다는 것은 불가능하다는 비트겐슈타인의 주장에 동의한다. 이들이 갈라지는 곳은 사회적 환경이 그 본질적 기여를 만드는 방식에 대한 생각에서다. 더밋은 규약이 사회적 실천을 구성하는 것이고, 규약의 역할을 거부하는 것은 언어가 이런 의미에서 실천임을 부정하는 것이라고 주장한다. 반면에 데이빗슨은 규약이 언어의 조건인 것이 아니라 언어가 규약의 조건이라고 주장한다. 실천이 공유되어야 할 어떠한 근본적인 이유도 없다는 것이다. 규칙 따르기 논증에서 비트겐슈타인이 보여준 결정적 통찰은 규칙 따르기의 사회적 성격이 규칙이 아니라 따르기에서 발견되어야 한다는 것이었다. 규칙은 규칙 따르기라는 사회적 상호 관계의 맥락 속에서만 존재한다는 것이다. 의사소통을 위해서는 화자와 해석자 사이에는 일치하는 부분이 먼저 있어야 한다. 그 일치하는 부분을 더밋은 규약이라 부르는데, 그것은 규칙으로 환원하기 어렵다. 오히려 비트겐슈타인을 따라 '삶의 형태'의 일치라 불러야 할 것이다. 의사소통에서 규약이 본질적이라 주장하는 더밋은 이러한 비트겐슈타인의 통찰을 제대로 파악하지 못한 것으로 간주될 수 있다.

Davidson argues that convention is neither necessary nor sufficient for successful linguistic communication, in addition that if language is taken to imply shared conventions, there is no such a thing as a language. But Dummett thinks that if we want to communicate, we should use words in their socially accepted way. And he thinks that only a shared practice can give an answer to Wittgenstein's question what distinguishes following a rule from merely thinking one is following a rule. Davidson and Dummett both insist that verbal behavior is necessarily social. They see that there couldn't be anything like a language without more than one person. They even agree on the underlying reason, namely Wittgenstein's, that it is not possible that there should have been only one occasion on which someone obeyed a rule. Where they part company is in how they think the social environment makes its essential contribution. Dummett argues that conventions are what constitutes a social practice, and to repudiate the role of conventions is to deny that a language is in this sense a practice. On the other hand Davidson argues that convention is not a condition of language but language is a condition for having convention. That is to say there is no fundamental reason why practices must be shared. A crucial observation in discussion of following rules made by Wittgenstein is that the social nature of following rules should be discovered from the following and not rule oneself. The rule exists only in connection inside of the social correlation which is an observance of rule. In order to communicate there should be a portion which agrees between the speakers and listeners. Dummett calls the agreement convention, but it is hard to reduce the convention to rules. Rather, according to Wittgenstein, it will have to call agreement of 'form of life'. Dummett who insists that convention is essential in communication does not fully grasp these Wittgenstein's insights.

아리스토텔레스가 플라톤의 철학에 적대적이고 비판적이었다는 것은 사실이지만, 이 사실이 그의 반플라톤주의에 대한 결정적 근거는 아니다. 특히 학적 인식의 가능성과 방법을 탐구하는 학이론으로서 상기론에 대한 아리스토텔레스의 수용과 해석은 적어도 합리적 인식의 추론과 매개에 관한 분석전서와 분석후서의 논의에 있어서는 두 철학자의 판단이 일치한다는 것을 ―기존의 일반적인 철학사적 기술과는 다르게― 보여준다. 아리스토텔레스는 메논의 상기논의를 숙지한 상태에서 상기론과 관련된 주제들을 직간접적으로 세 번에 걸쳐 언급한다. 그러나 아리스토텔레스가 거기서 그의 해결을 직접적으로 플라톤의 해결과 결부시켜 언급하지 않음에도 불구하고 그의 언급들은 대부분 반플라톤적 함축을 가진 것으로 잘못 해석되어 왔다. 본 논문은 아리스토텔레스의 두 분석서 대한 세부적인 문헌 분석을 통해 다음 세 가지 점을 밝힐 것이다. (1)분석후서 A1의 주장은 상기론에 대한 그의 합리적 재해석을 통해 비로소 가능할 수 있는 이론이다. (2)보편적 인식과의 결합을 통한 개별자의 인식을 분석전서 B21에서 일종의 ‘재인식’으로 규정하는 것 역시 망각된 전생의 인식의 회복으로서의 ‘상기’에 대한 그의 합리적 재해석의 결과이다. (3)분석후서 B19는 상기론과 논증론이 함께 직면할 수밖에 없는 인식론적 난제를 고찰하고, 아리스토텔레스는 플라톤의 상기론을 통해 이론적으로 정초되지 못한 인식의 시원 문제를 발전적으로 계승하고 있다.

Obwohl es der Fall ist, dass Aristoteles gegen Platon feindlich und kritisch gewesen sei, bezeichnet diese Tatsache keinen entscheidenden Grund fuer seinen Antiplatonismus. V.a. seine Rezeption und Deutung der platonischen Anamnesislehre als Wissenschaftstheorie, die die Weise und Möglichkeit der rationalen Erkenntnis untersucht, zeigt, dass beide Philosophen wenigstens ueber den Schluss und die Vermittlung der rationalen Erkenntnis einig sind, und zwar anders als in der generellen philosophiegeschichtlichen Darstellung. Aristoteles hat ziemlich genau ueber die Diskussionen Platons im Menon gewusst, so dass er dreimal, direkt oder indirekt, ueebr die die Anamnesislehre beteffenden Themen in seinen beiden Analytiken gesprochen hat. Dabei bringt er aber zwar seine Lösung nicht direkt mit der platonischen in Verbindung, aber trotzdem sind seine Anspielungen bis jetzt meistens als antiplatonisch falsch gedeutet. Gegen diese Deutungstendenz zweckt dieser Aufsatz darauf, durch die ausfuehrliche textuelle Analyse foldendes aufzuzeigen: (1) Seine Behauptung in den anal. post. A1 ist die Lehre, die erst durch seine Rakapitulation von der platonischen Anamnesislehre morglich werden kann. (2) Die Tatsache, dass er das Wissen des Einzelnen in Verbindung mit dem Allgemeinen in den anal. pr. B21 als eine Art von Wieder-erkennen ansieht, ist das Resultat seiener Rekapitulation von dem platonischen Wiedererrineren des vergessenen Wissens. (3) Die aristotelische Erklaerung in den anal. post. B19 ist keine Alternative der Anamnesislehre Platons sondern die der erkenntnistheoretischen Aporie, die sowohl seine Beweislehre als auch platonsiche Anamnesislehre gemeinsam in sich haben. Dabei fuehrt Aristoteles das Problem des Anfangs der Epistēmē weiter, das Platon nicht genuegend erlaeutert hat.

만사를 수사학적 원리로 재단하려던 소피스트들에게 수사학은 거의 만능에 가까운 것이었다. 반면에 플라톤은 수사학이 아첨과 비위맞추기에 불과하다면서 사이비과학으로 몰아붙였다. 이런 가운데 아리스토텔레스는 어느 쪽에도 치우침이 없이 수사학을 독립된 분과과학으로 확실하게 정초하였다. 그러면 아리스토텔레스는 어디서 수사학의 학적 성격을 보는가 ― 이 물음을 논하는 것이 이 글의 과제이다. 아리스토텔레스에 따르면, 설득은 수사학의 할일이 아니다. 설득은 연설가 고유 업무이다. 수사학의 과제는 ‘설득을 끌어낼 수 있는 것’을 탐구하는 것이다. 수사학은 ‘설득을 끌어낼 수 있는 것을 탐구하는 능력’이고 ‘논변을 발견하는 능력’이다. 수사학은 ‘과학’(epistēmē)이 아니라 능력(dynamis)이고 기술([rhetorikē] technē)이다. 수사학이 기술이라는 것은 체계적 이론의 성격과 숙련된 기량의 성격을 모두 갖고 있음을 의미한다. 수사학은 이론적 통찰의 계기가 없는 단순한 ‘경험(지)’도 아니고 몸에 밴 기량의 계기가 없는, 이론일 뿐인 ‘과학’도 아니다. 이도저도 아닌 것, 아니 그 두 계기를 한 몸에 모두 지닌 것, 이것이 수사학이다. 한편 아리스토텔레스의 수사학은 변증법의 ‘짝패’이다. 변증법의 자매학문으로서 수사학은 모든 사람이 웬만큼 알고 있는 것이고, 특정 과학에만 속하지는 않는 것을 그 대상으로 삼는다. 아리스토텔레스의 변증법 ― 삼단논법으로 대표되는 형식논리학 ― 에 학의 예비학의 성격이 있듯이, 수사학의 경우도 마찬가지다. 다만, 변증법이 폭넓게 적용되는 일반이론이라면, 수사학은 필연성의 지배를 받지 않는 것들의 영역에 한정되어 있을 뿐이다. 수사학은 변증법을 모본(模本)으로 그와 유사하게 만들어진 것이기 때문이다. 요컨대, 예비학은 예비학이되 수사학은 비이론적 ― ‘정치적’이고 ‘실천적인’ 것들을 다루는 ― 과학들의 예비학이다.

. Die Aufgabe der Rhetorik ist nicht das Überzeugen. Der Redner will natürlich überzeugen. Wozu redet er sonst? Aber die Rhetorik ist für Aristoteles die Fähigkeit, bei jeder Sache das möglicherweise Überzeugende zu betrachten, oder (dasselbe mit anderen Worten) die Fähigkeit, Argumente zu beschaffen. Sie zählt als Kunst und nicht als Wissenschaft. Von der Wissenschaft unterscheidet sich die Kunst durch den Gegenstand, insofern sich der Gegenstand der Kunst “auch anders verhalten kann”(1140a2), während sich das, was man im Sinne der Wissenschaft weiß, nicht anders verhalten kann. Die Rhetorik ist also nicht die Kunst des Überredens, sondern die Kunst, das Überzeugung Weckende in bezug auf das, was sie vertritt, zu entdecken. Die Rhetorik vermag als die Kunst der Rede ein jegliches, das sinnvoll Gegenstand einer Rede sein kann, zu begründen. 2. Die Rhetorik wird von Aristoteles zu Beginn als das Gegenstück zur Dialektik bestimmt. Beide handeln nämlich von solchen Dingen, die zu erkennen auf gewisse Weise allen gemeinsam und nicht Sache einer begrenzten Wissenschaft ist. Deswegen haben auch alle auf gewisse Weise an beiden Anteil; “alle haben nämlich zu einem gewissen Grad damit zu tun, ein Argument zu prüfen und zu stützen, sich zu verteidigen und anzuklagen.”(1354a4-6) Rhetor, Redner ist also jeder Mensch in irgendeiner Weise und gleichsam von Natur; Arzt oder Mathematiker hingegen nicht. So spricht Aristoteles der Rhetorik eine höchst sonderbare Allgemeinheit zu. Dies irgendwie erinnert an die Allgemeinheit, die der Philosophie eignet.

1990년대 후반에 일기 시작한 우리 사회의 위기 상황은 시간이 흐를수록 더욱 심화되는 양상이다. 신자유주의 체제 하에서 가속화되고 있는 국가 간 무한경쟁과 이로 인해 발생되고 있는 사회 전반에 걸친 경쟁가속화 현상은 교육 분야에서도 예외가 아니며, 특히 사회 양극화 현상에 따른 지역 간 격차는 더욱 심화되고 있다. 대학 통폐합 추진, 인문과학 및 자연과학 등 기초학문에 대한 위기 등 대학을 둘러싸고 벌어지고 있는 위기감의 가속화는 특히 지방 소재 대학의 위기감을 가속화 시키고 있으며, 그 중 인문학의 한 가운데에서 기초 학문의 교육과 연구를 담당하는 철학교육분야는 그 위기가 더욱 증폭되고 있다. 특히 우려되는 부분은 저조한 인구증가율과 그에 따른 대학입학자원의 격감현상에 따른 기초학문에 대한 무관심이라 하겠다. 이런 현실적 상황을 고려하여 본고에서는 군산대학교 철학과를 중심으로 철학과의 수요 측면, 즉 입학자원의 심각한 부족 현상에 대해서 집중적으로 논의하고자 한다. 최근 몇 년 동안 철학과는 심각한 사태에 직면해 있다 대졸자의 취업문제가 심각해지면서 철학과에 대한 수험생의 지원부족현상은 가중되고 있고, 여기에 소위 인문학 위기론 확산이 맞물리면서 철학과의 위기현상은 일상적 현실이 되었다. 하지만 유감스럽게도 이에 대한 현실적인 대책은 체계적으로 논의되거나 수립된 적이 없는 실정이다. 군산대 철학과는 지역사회와의 다양한 연계를 모색하고 있다. 그 중에서 논자는 논술 분야를 중심으로 추진하고 있는 학과의 현황을 제시함으로써 어려움을 겪고 있는 지방대학 일부 철학과의 발전 방향에 대한 참고가 되기를 희망한다. 논자는 글쓰기와 토론, 비판적 사고 교육이 유기적으로 연결된 강좌와 단계별 과정, 기획 행사 등을 상술하면서 철학과의 전망에 대해 긍정적으로 살펴볼 수 있기를 바라며, 이 연구가 지방대학 철학과의 활로 모색의 한 계기가 될 수 있기를 희망한다.

Kunsan National University department of philosophy has tried to increase many students' and citizens' critical thinking ability in a community. Thinking that divergence can harmonize with convergence, it offers the places in Kunsan National University for them to train and improve such an ability that centers on their convergent originality. For example, the cases are Kunsan National University ABEEK, the institution for lifelong education, the meeting for an essay type test and the camp for philosophy and an essay type test. In particular, the camp for philosophy and an essay type test is regarded as the best place for critical thinking ability. Kunsan National University department of philosophy makes the most use of a community of inquiry originated with Lipman. It is a good model for critical thinking ability because it has many important factors of convergent originality.