Earticle

20세기뿐만 아니라 자연과학의 역사 속에서 가장 위대한 과학자라고 평가되는 알베르 트 아인슈타인(Albert Einstein, 1879-1955)은 많은 경우 ‘물리학자’였을 뿐만 아니라 ‘철 학자’였다고도 평가된다. 나는 이 논문에서, 어떤 의미에서 아인슈타인이 물리학자이자 철 학자였는지에 대한 하나의 역사철학적 해명을 제시하고자 한다. 실제로 아인슈타인의 물 리학은 그의 철학과 분리해서 생각할 수 없다. 왜냐하면 그는 학생이던 시절부터 죽기 직 전까지 조화롭고 단순한 ‘물리적 세계상’의 추구를 통해 자신을 둘러싼 온갖 개인적이고 세속적인 일들에서 벗어나 ‘지성적인 안식’을 취하고자 했기 때문이다. 만약 우리가 조화 롭고 단순한 ‘물리적 세계상’ 추구가 아인슈타인에게 가졌던 중요성을 제대로 이해하지 못 한다면, 우리는 그가 제시한 대표적인 이론인 상대성 이론의 인식적 의의뿐만 아니라 그가 일생을 거쳐 물리학을 추구했던 방식을 정확하게 파악할 수 없다. 바로 그런 의미에서 그 는 ‘철학적 물리학자’였지만, 그렇다고 그의 철학적 관점이 과학을 바라보는 유일하게 합 리적이고 타당한 관점이었다고 볼 수는 없다. 내가 볼 때 오히려 아인슈타인의 과학철학은 물리학자로서 그가 갖는 위대함의 베일을 벗고 유구한 철학적 전통 속에 편입되어 철학적 으로 재해석되고 재평가되어야 한다.

Albert Einstein (1879-1955), who is regarded as the greatest scientist not only in the 20th century but also in the whole history of natural science, was not only a ‘physicist’ in many cases, but also a ‘philosopher’. In this paper, I would like to suggest an explication of in what sense Einstein was both a physicist and a philosopher. Indeed, Einstein’s physics is inseparable from his philosophy. It is because he wanted to take ‘intellectual rest’ away from all personal and secular matters surrounding him through the pursuit of a harmonious and simple ‘physical world view’ from his days as a student until right before his death. If we do not properly understand the importance of pursuing a harmonious and simple ‘physical world view’ to Einstein, we will be unable to accurately grasp the way he pursued physics throughout his life as well as the epistemic significance of his representative theory, the theory of relativity. In that sense he was a ‘philosophical physicist’, but that does not mean that his philosophical viewpoint was the only reasonable and valid one to look at science. In my view, rather, Einstein’s philosophy of science should be philosophically reinterpreted and reevaluated, taking off the veil of his greatness as a physicist, and being incorporated into a long-standing philosophical tradition.

이 글은 분석심리학의 창시자인 칼 구스타프 융이 근대 자연과학의 토대가 되는 인과율 과 동등한 위치에 있다고 가정한 동시성 이론의 의미와 『주역』과의 관계를 밝히는 것이다. 융은 1920년대 초에 『역경』을 독일어로 번역한 리하르트 빌헬름을 만났을 때 이미 20년 이상 점술에 몰두해 있었다. 그는 『역경』의 점술 경험에서 ‘묻고자 하는 상황과 대응되는 괘 사이에 우연을 넘는 일치가 있음’을 알고 빌헬름의 추모제(1930)에서 처음으로 이 규 칙성에 ‘동시성적 원리’라고 이름을 붙였다. 융은 ｢역경 서문｣(1948)에서 동전점으로 『역경』의 동시성 사례를 보여준다. 그 결과, 융은 자신의 말로 표현하기 어려운 심리적 상태 와 미묘한 기분을 『역경』은 매우 깊은 통찰과 탁월한 직관력으로 자신이 처해있는 상황을 정확하게 보여주고 있다고 한다. 하지만 이 규칙성이 인과율에 대응되는 하나의 원리가 될 수 있는지 판단하기 위해서는 오랜 시간 깊은 사색이 필요하였다. 긴 숙고 끝에 그는 양자 물리학자 볼프강 파울리의 지지와 협력을 얻어 ｢동시성에 대하여｣(1951)와 ｢동시성: 무인 과적 연결원리｣(1952)를 발표하였다. 이 저서에서 “동시성은 지금까지의 과학적 지식으로 는 미진하여 공통 원리로 환원할 수 없는 심리적 사건과 심리-물리적 사건 사이의 시간과 의미의 병행론을 가리킨다.” 융에 따르면 동시성 현상이 일어나는 배경에는 정신과 물질 너머에 정신도 물질도 아닌 하나의 세계 ‘우누스 문두스(unus mundus)가 있으며 근대 자 연과학 이전 연금술, 점성술 등의 세계관인 상응 우주가 그 기반이 된다. 그리고 동시성 현상은 태고적부터 현대까지 수없이 반복되어갈 인류의 근원적 행동유형이며 두드러진 누 미노제적 성격을 지닌 원형(原型, Archetype)과 관계되며, 시간과 공간을 넘어선 무의식 의 선험적 앎인 절대지에 의해 앎이 일어날 수 있다. 이러한 연구 결과에도 불구하고 심리 적 상황의 주관성과 1회 성으로 끝나는 동시성 현상의 특성 때문에 동시성 이론을 보편적 학문의 영역으로 끌어들이려는 융의 시도는 그다지 성공한 것 같지 않다.

This thesis is explores the relationship between Synchronicity and I Ching in the work Carl Gustav jung, the founder of analytical psychology. Jung had already been engaged in fortune-telling for more than 20 years when he met Richard Wilhelm, who translated I Ching into German in the early 1920s. He first named this regularity the “synchronity principle” in Wilhelm’s memorial service (1930), knowing that “there is a coincidence between the situation to be asked and the corresponding rule” from his experience in fortune telling. Jung shows an example of the simultaneity of I Ching as a coin point in “foreword of I Ching”(1948). As a result, Jung is said to accurately show the situation he is in with very deep insight and excellent intuition about the psychological state and subtle mood that are difficult to express in his words. However, it took a long time of deep contemplation to determine whether this regularity could be a principle corresponding to the causality. After much consideration, he published “About Synchronicity” (1951) and “Synchronicity: Principles of Unmanned Connectivity” (1952) with the support and cooperation of the quantum physicist Wolfgang Pauli. Jung defines it here as “simultaneity refers to the parallelism of time and meaning between psychological and psychological events that cannot be reduced to common principles due to lack of scientific knowledge so far.” According to Jung, the background of the synchronicity phenomenon is the unus mundus, a world beyond the mind and matter, and the corresponding universe, a worldview of alchemy and astrology before modern natural science, is the basis. In addition, synchronicity is a fundamental behavior type of mankind that will be repeated countless times from ancient to modern times and is related to the archetype with a prominent numinous character, and knowledge can occur by absolute knowledge, a apriori knowledge of the unconscious beyond time and space. Despite these findings, Jung’s attempt to bring the theory of concurrency into the realm of universal disciplines does not seem to have been very successful due to the subjectivity of the psychological situation and the nature of the synchronicity phenomenon that ends with one-off.

이 논문은 글로벌 공적 이성에 관한 최근의 논의와 쟁점들을 분석적으로 천착하고, 이 를 통해 글로벌 공적 이성의 한계를 비판적으로 성찰한 후, 국제 윤리 규범으로서 글로벌 공적 이성의 윤리적 함의를 밝히는 데 그 목적이 있다. 글로벌 공적 이성의 취지는 국경을 가로질러 사람들에게 영향을 미치는 국가 행위라든가 혹은 글로벌 차원의 정의의 원칙들 이 정당화되기 위해서는 그것들에 영향을 받는 합당한 혹은 가상적 상황의 당사자들에게 그러한 행위나 원칙들이 공적이고 접근 가능한 근거에 입각해서 정당화될 수 있어야 한다 는 것이다. 국제 사회가 칸트가 구상한 영원한 평화에 다가가기 위해서는 글로벌 공적 이 성이라는 공통의 국제 윤리 규범 혹은 기준이 확립되어야 한다. 만일 국제 사회가 글로벌 공적 이성의 규제를 받지 않는다면 각 국가는 자국의 이익이나 종교, 가치관 및 이념을 앞 세워 다른 국가들을 억압하려 들거나 혹은 우연히 힘의 균형을 이루고 있지만 언제 균형이 깨질지 모르는 상황에 머물게 될 것이다. 글로벌 공적 이성은 글로벌 차원의 정의를 안정 적으로 실현할 수 있는 최선의 방안이라 할 수 있다. 즉 글로벌 공적 이성은 글로벌 정의 와 평화로 가는 길이다.

This paper aims to analytically explore recent discussions and issues on global public reason, critically reflect on the limitations of global public reason, and then reveal the ethical implications of global public reason as an norm of international ethics. The purpose of global public reason is that in order to justify state actions or principles of justice at the global level that affect people across borders, they must be justified on a public and accessible reasons to all parties in a reasonable or hypothetical situation affected by those actions or principles. In order for us to approach the eternal peace of the international community envisioned by Kant, global public reason as a common international ethical norm or standard must be established. If the international community is not regulated by global public reason, it will remain in a situation where each state tries to suppress others with its own interests, religion, values, and ideology, or, by some means, balance of power, but the balance will be broken. Global public reason can be said to be the best way to stably realize justice at the global level. In other words, global public reason is the way to global justice and peace.

1974년 로버트 노직이 고안한 경험 기계의 사고 실험은 쾌락주의를 효과적으로 반박하 는 논증으로 인정받아 왔다. 하지만 2010년경부터 노직의 경험 기계 반론이 쾌락주의를 완전히 무너뜨릴 힘이 있는지에 대한 의심이 시작되었다. 경험 기계와 연결되지 않으려는 대다수 사람들의 선택을 가장 잘 설명해주는 것은 쾌락주의의 거짓이 아니라 그 사고 실험 에 포함된 몇 가지 문제점이라는 것이다. 이러한 문제 제기는 크게 쾌락주의적 편향, 상상 의 실패, 현상 유지 편향으로 구분할 수 있다. 경험 기계의 사고 실험에 포함된 문제적 요소를 제거한 두 삶을 직접적으로 비교하는 논증에 따르면, 좋은 삶은 주체가 경험하는 주관적 차원과 주체 외부의 사실적 조건인 객 관적 차원으로 구성될 수 있다. 이러한 이차원적 구별은 좋은 삶에 대한 우리의 직관을 보 다 정확하게 포착하는 데 도움을 줄 수 있으며, 경험 기계의 사고 실험을 이해하는 언어적 틀을 제공할 수 있다. 즉, 우리는 좋은 삶이 주관적 차원과 객관적 차원의 종합으로 구성 된다고 이해하며, 경험 기계의 사고 실험은 우리의 삶에서 쾌락과 같은 경험적 요소가 충 분 요건은 아니지만 필요조건이라는 점을 보여준다.

The experience machine thought experiment, devised by Robert Nozick in 1974, has been recognized as a knock-down objection that effectively refutes hedonism. However, from around 2010, doubts began as to whether Nozick’s experience machine objection completely revealed the problem of hedonism. The best explanation for the majority of people’s choices not to connect with the experience machine is not that hedonism is false. Instead, it shows that the thought experiment included several problems. These criticisms can be largely divided into hedonistic bias, imaginative failures, and status quo bias. The comparison argument that directly compares the two lives is that the problematic factors included in the thinking experiment of the experience machine are removed. And according to this argument, well-being consists of subjective and objective dimensions. The Bipartite distinction about well-being can help us capture our intuition for a good life more accurately, and provide a linguistic framework for understanding the experiential machine thought experiment. In other words, we understand well-being as a synthesis of subjective and objective dimensions, and the experiential machine thought experiment show that empirical factors such as pleasure in our well-being are not sufficient but necessary.

현대 동아시아의 원효 연구에서 『별기』는 거의 주목받지 못했고, 특히 한국에서는 『회본』에 의지한 결과 『소』가 중심이 되고 『별기』는 부수적인 존재로 인식되는 경향이 강하 였다. 그래서 본고는 원효의 기신론관을 더욱 명확히 드러내고자, 『별기』에 초점을 맞추어 연구 동향을 파악하고 향후의 연구 방향을 모색하고자 한다. 우선, 『별기』를 둘러싼 쟁점 가운데 원효의 『기신론』 이해와 『별기』와 『소』의 저술 순 서에 대한 여러 설을 살펴보았다. 전자에서는 원효의 기신론관을 ‘중관․유식의 종합․지 양’으로 보는 주장과 그와 관련하여 중관․유식을 진여문․생멸문에 대응시키는 관점에 대한 비판이 주요 논쟁점이었다. 후자에서는 『별기』→『소』라는 통설에 대해 『소』→『별기』또는 『별기』→『소』→편집된 형태의 『별기』라는 반론이 있었다. 다음으로는 『별기』와 『소』의 구별을 처음으로 언급한 박태원을 기준으로 하여 1990년 이후 『별기』 연구를 검토하였다. 『별기』를 주제로 하거나 원효의 기신론주석서 연구에서 『별기』를 인용한 경우를 분석한 결과, 『별기』의 대의문, 진여문․생멸문의 이사(理事), 심 체와 심상, 제7말나식 부분의 인용 빈도가 높았다. 공통적으로 『회본』에 수록된 『별기』의 내용으로 이는 『회본』을 중심으로 연구한 결과라고 볼 수 있다. 마지막으로는 『별기』와 『소』를 구분하지 않고 『별기』 텍스트 간의 차이를 간과하는 문 제점을 인식한 김준호와 김천학의 연구를 통해 앞으로의 『별기』 연구 방법을 두 측면으로 제언하였다. 사상적으로는 『별기』를 독립된 문헌으로 인식하여 『별기』와 『소』의 시차에 따른 원효의 사상적 변화를 읽을 필요성이다. 문헌적으로는 글자나 구절의 차이가 있는 현 존하는 『별기』 텍스트의 정본화이다. 비록 사상과 문헌으로 분류하였지만 이 두 가지는 정본화를 바탕으로 사상적 변화를 고찰하는 방식으로 함께 이루어져야 할 것이며, 『별기』에 이어 『소』의 정본화도 시도되어야 할 것임을 제안하였다.

In the study on Wonhyo in modern East Asia, the Taesŭngkisillon pyŏlgi 大乘起信論別記 (Expository Notes on the Awakening of Faith; hereinafter Pyŏlgi) received little attention, and especially in Korea, there was a strong tendency for the Kisillon so 起信論疏 (Commentary on the Awakening of Faith; hereinafter So) to be the center. Therefore, this study focuses on the Pyŏlgi to identify research trends and seek future research directions. First of all, among the issues of the Pyŏlgi, Wonhyo’s understanding of the Awakening of Faith 大乘起信論 and various theories about the writing order between the Pyŏlgi and the So. In the former, the main point of argument was the contention that Wonhyo’s point of view on the Awakening of Faith was ‘synthesis and sublation of the contemplation of the middle way and the consciousness-only’, and criticism of matching these two to the thusness aspect and the arising-and-ceasing aspect, respectively. In the latter, the general theory of Pyŏlgi → So, and counterarguments against it. Next, by analyzing studies on the Pyŏlgi after 1990, it was confirmed that the citation frequency in parts of the principle 理 and phenomena 事, the essence 體 and characteristics 相 of mind, and the seventh consciousness was high. These are the contents of the Pyŏlgi contained in the Hoebon 會 本 (the Combined the Pyŏlgi and the So), and can be seen as the result of research centered on the Hoebon. Lastly, through the research of Kim Junho and Kim Cheonhag, who recognized the problem of study on the Pyŏlgi, the future research method was considered from two aspects. First, it is necessary to guess Wonhyo’s ideological changes according to the time difference between them by recognizing the Pyŏlgi as an independent literature. Second, it is necessary to a critical edition of the Pyŏlgi by comparing the existing texts since there are differences in letters or phrases in the texts.

후설은 이후 자신이 ‘환원’이라는 이름으로 수행할 관념화의 길을 『논리연구』에서 이미 언어의 분석을 통해서 잘 보여주었다. 이를테면 그는 언어를 표현과 표시로 구분하여, 표시를 기호의 물질적이고 경험적 차원으로 규정하면서 평가절하한다. 반면에 표현은 언어 나 기호에 있어 의미가 발현될 수 있는 계기로 보아서 의미의 정신성과 연결짓는다. 후설 이 표현에서 의미의 부여와 정신의 생명성을 보장함으로써, 전통철학에서 그러하듯, 언어 의 현상학은 언어의 즉자태인 표시보다 의미의 담지자인 표현은 형이상학적인 우위를 차 지한다. 현상학적 의미에서 언어의 근원은 주관이나 이념적 존재에서 기반하기 때문이다. 이런 이유로 데리다는 후설의 현상학이 전통적인 형이상학을 반복하고 있음을 지적한다. 언어의 근원을 주관이나 이념적 존재에 근거지움으로써, 후설은 언어의 경험적이고 물질 적 차원과 정신적 차원 사이에 위계질서를 공고히 한다. 또한 그는 이런 구별을 통해 의미 를 담지한 언어와 그렇지 않은 언어의 구별이 결국 정신적 생명성의 유무와 상응함을 강조 한다. 데리다가 보기에, 후설은 이와 같이 전통 형이상학이 행한 관념과 물질, 권리와 존 재, 본질과 실존의 구분을 반복하고 있다. 데리다는 현상학의 이런 위계화를 로고스중심주 의라 하여 이런 질서를 해체하면서, 결국 본질이나 순수한 관념성도 그것이 구성되기 위해 서는 경험적인 것과 물질적 계기를 필요로 함을 밝히고자 한다. 우리는 이런 데리다의 해 체적 독해를 통해 후설사유의 한계와 의의를 살펴볼 것이다.

In Logical Research, Husseerl has previously implemented the path of meaning’s idealization before he will carry out in the name of Reduction in the phenomenological theory of langage. If he distinguished expression from indication and said that expression was animated meaning and that the vitality of the soul was given, indication simply means an immediate form of symbol. Through this distinction, the latter part distinguishes the language that contains the meaning from the language that does not. Derrida points out that this distinction of language eventually repeats traditional metaphysics. In Derrida’s view, Husserl repeats the distinction between the ideal meaning and material things, facts and rights, existence and essence performed by traditional metaphysics. Derrida criticizes and dismantles this hierarchicalization of phenomenology as a logocentrism, and eventually seeks to reveal that essence or pure ideal objects always require facts and material things. We will examine the limitations and meaning of Husserl’s thought through this deconsturctive reading of Derrida.

‘수신(修身)’은 공자 이래로 유가 철학의 주요 주제였으며, 동중서(董仲舒)를 비롯한 한대 (漢代) 유가들 또한 이런 전통을 계승했다고 할 수 있다. 그런데 전통적으로 공자를 비롯하여 춘추전국 시대 유가 철학자들은 말을 조심할 것을 강조하였으며 말이 진리를 온전히 담아낼 수 없다고 생각하였다. 따라서 그들은 수신의 과정에서 언어에 대한 경계를 강조하였다. 그러나 한대 유가들은 언어에 대해 강한 신뢰를 보인다. 동중서는 성인이 하늘의 뜻[天 意]에 따라 명칭을 지었다고 본다. 하늘은 비록 말하지 않고 행위 하지 않지만 ‘명(名)’을 통해 자신의 뜻을 드러낸다. 양웅(揚雄)은 “말은 마음의 소리이고 글은 마음의 그림이다” 라고 주장함으로써, 말과 글이 내면을 완벽하게 표현해줄 수 있다고 믿었다. 또한 왕충(王 充)은 동중서와 달리 하늘의 의지 등을 믿지 않는 자연철학자이지만, 말과 글은 그것을 사 용하는 사람의 생각[意]과 감정[情]을 그대로 표현한다고 믿었다. 한대 유가들의 언어관은 수신의 구체적인 방법에 있어서도 변화를 가져왔다. 양웅은 수 신을 위해 성인의 말씀이 담긴 오경(五經)의 학습을 강조하며, 스승의 가장 중요한 역할은 오경을 올바르게 이해하도록 도와주는 것이라고 본다. 또한 양웅은 오경의 말씀을 행동으 로 옮기는 것도 중요하지만, 성인의 말씀을 듣는 것만으로도 내면의 변화를 가져올 수 있 다고 보았다. 왜냐하면 말과 글은 사람의 정(情)을 움직이기 때문이다. 그리고 왕충은 ‘논 설(論說)’이 자기 자신을 갈고 닦는 데 중요한 방편이라고 생각했다. 좋은 문장은 마음속 에서 진정으로 우러나오는 것이기 때문에, 문장은 마음을 갈고 닦는 데 효과적이며 더 나 아가 다른 사람을 다스리는 데에도 중요하다. 왜냐하면 다른 사람을 다스리는 데 가장 우 선시해야 할 것은 올바른 도(道)를 정립하는 것이기 때문이다. 이와 같이 한대 유가들은 성인의 말씀을 읽고 들으며 좋은 문장을 쓰는 것이 수신의 좋은 방편이라고 생각했다.

‘Self-Cultivation’ has been one of the major themes of Confucian philosophy since Confucius, and it can be said that Confucianists of the Han Dynasty, including Dong Zhongshu, inherited this tradition. However, Confucian philosophers in Chunqiu and Warring States period traditionally emphasized to be careful with words, and thought that words could not fully express the truth. Therefore, they emphasized refraining from language in the process of self-cultivation. However, Confucian philosophers in the Han Dynasty showed strong trust in language. Dong Zhongshu believed that a sage made names according to the will of Heaven. Even though the Heaven does not speak or act, it reveals its will through ‘ming [名]’. Yang Xiong also believed that words and writing could perfectly express our inner world by claiming that “words are the sound of the heart and writing is the picture of the heart.” Therefore, if you listen to a person’s words and read her writings, you can see whether she is noble or petty. Unlike Dongzhongshu, Wang Chong was a natural philosopher who did not believe in the will of Heaven, but believed that words and writing express the thoughts and emotions of the person who uses them. Han Confucian view of language brought about changes in specific methods of self-cultivation. Yang Xiong emphasized the we need to study Five Classics containing the words of sages for self-cultivation, and saw the most important role of a teacher as helping for his students to correctly understand the Five Classics. In addition, he thought that it is important to put the words of the sages into action, but only listening to their words can cause inner change. It is because words and writing can move people's inner world. And Wang Chong thought that ‘discourse’ was an important way to self-cultivation. Since a good sentence comes from the heart, it is effective in cultivating our mind, and furthermore important in influencing others. This is because the first priority in governing others is to establish the right Dao. Therefore, Confucian scholars in the Han Dynasty thought that it is a good way to read and listen to sages’ words and write good sentences for self-cultivation.

본 논문은 니체의 철학에 담긴 의철학적 특징을 해명하기 위한 시도이다. 그의 철학이 의철학적 특징을 가지고 있다면 그 근거는 무엇일까? 병과 고통에 대한 니체의 개인적인 경험이 의철학적 특징의 토대가 될 수 있을까? 만약 건강과 병이 과학적이고 의학적인 관 점에서만 해명된다면, 인간의 자연 역시 그 대상이 될 수밖에 없을 것이다. 하지만 인간은 생명을 가진 자연이다. 그리고 인간은 생명 안에 내재한 생명력에 의해 끊임없이 변화하는 자연이다. 자연은 스스로 변화하는 생명의 힘을 가지고 있으며, 이 힘은 인간의 실존을 대 변한다. 의학의 과학화 속에서 인간은 자연이라는 실존적 특징을 상실하고 있다. 의철학의 관점에서 중요한 것은 건강과 병에 대한 과학적-의학적 진단과 치료뿐만 아니라, 병이 동 반한 고통 속에서 삶의 불안과 두려움을 느끼는 실존적 증상이다. 니체는 건강과 병을 생 명-자연-실존의 원리를 통해 설명한다. 건강과 병에 대한 이 원리는 철학과 의학이 함께 공유하는 가치이다. 그렇다면 철학과 철학자의 사상 역시 의철학에 적용될 수 있지 않을 까? 본 물음에 대답하는 것이 본 논문의 목적이다.

This paper is an attempt to explain the Character of the Philosophy of Medicine in Nietzsche’s philosophy. If his philosophy has the Character of the Philosophy of Medicine, what is the basis for it? Can Nietzsche’s personal experience of illness and pain be the basis for medical philosophical characteristics? Could Nietzsche’s personal experience of illness and suffering be the basis for the Character of the Philosophy of Medicine? But human beings are nature with life. And human beings are nature that is constantly changing by the vitality inherent in life. Nature has the power of life to change itself, and this power represents human existence. But in the scientificization of medicine, humans are losing the existential characteristic of nature. From the perspective of medical philosophy, what is important is not only the scientific-medical diagnosis and heal of health and disease, but also the existential symptoms of feeling anxiety and fear of life in the pain accompanying disease. Nietzsche explains health and disease through the principle of life-nature-existence. This principle of health and disease is a value shared by Philosophy and Medicine. If so, wouldn’t philosophy and the thoughts of philosophers be applicable to the philosophy of medicine? The purpose of this paper is to answer this question.

이 글의 목적은 정치사회적 의미에서의 자유개념에 대한 분석과 그로부터 도출될 수 있 는 현대 사회에 적절한 자유개념을 제안하는 것이다. 이사야 벌린이 자유개념을 소극적 자 유와 적극적 자유로 구별한 후 이 두 자유개념은 대립적, 논쟁적 관계로 이해되었다. 벌린 은 간섭으로부터의 해방을 의미하는 소극적 자유를 옹호하며 적극적 자유의 전체주의적 성격을 비판한다. 왜냐하면 그에 따르면 적극적 자유개념은 자아실현을 목적으로 하며 이 때 개인은 더 큰 전체 속에서 자신을 실현할 수 있고 자신의 삶의 의미를 찾을 수 있다는 전체주의로 나갈 수 있기 때문이다. 그러나 적극적 자유에 대한 이런 해석에도 불구하고 현대 공동체주의자인 찰스 테일러는 소극적 자유의 형식성을 비판하며 현대 사회에 적극 적 자유의 필요성을 강조한다. 왜냐하면 우리에게 선택의 자유가 주어진다고 하더라도 어 떤 기회를 실질적으로 선택할 우리의 역량이나 조건이 부족하다면 그 기회는 나에게 무의 미하며 따라서 나는 자유롭지 못한 것이기 때문이다. 소극적 자유와 적극적 자유의 이런 논쟁 속에서 이 두 개념을 중재하면서 동시에 사회적, 정치적 관계의 문제점을 새롭게 파악하기 위해 공화주의자들은 비지배적 자유를 제안한다. 비 지배적 자유는 간섭이 아니라 지배나 종속에서의 해방을 추구한다는 점에서 소극적 자유와 다 르며, 해방이라는 개념 안에 특정한 목적에 대한 추구가 포함되지 않는다는 점에서 적극적 자 유와 다르다. 오늘날 간섭이 없지만 자신의 삶이 타인의 힘에 좌우되는 상황에서 비지배적 자 유는 좋은 삶을 위한 필수조건이 아닐 수 없다. 그렇다면 적극적 자유와 비지배적 자유가 실현 되기 위한 조건은 무엇일까? 그리고 이 세 가지 자유개념은 서로 어떤 관계가 있을까? 필자는 자유의 세 개념에 대한 분석과 종합을 통해 오늘날 적절한 자유개념을 모색하고자 한다.

The purpose of this article is to analyze the concept of liberty in its political and social sense and to propose a concept of liberty appropriate to modern society that can be derived from it. Isaiah Berlin distinguished the concept of liberty into negative liberty and positive liberty, and conceived of these two concepts as mutually antagonistic and controversial relationship. He advocates negative liberty, which means liberation from interference, and criticizes the totalitarian nature of positive liberty. Because, according to him, the positive concept of liberty aims at self-realization, and realizing that this self-realization is sometimes possible in the totalitarian self, it is possible to judge that an individual’s life can only have meaning within the whole. However, despite Berlin’s criticism of positive liberty, Charles Taylor, a modern communitarian, criticizes the formality of negative liberty and emphasizes the necessity of active liberty in modern society. Because even if we are given a chance to choose, if we lack the ability or conditions to actually choose it, the opportunity is a meaningless opportunity to us and therefore we are not free. In this debate between negative and positive liberty, republicans propose liberty as non-domination in order to mediate between these two concepts and at the same time to newly grasp the problems of social and political relations. Non-dominant liberty differs from negative liberty in that it frees from domination or subordination rather than interference, and it differs from positive liberty in that it does not pursue a specific goal after escaping from domination. Today, liberty as non-domination is a prerequisite for a good life in a situation where there is no interference but one's life depends on the power of others. Then, what are the conditions for the realization of nondominant liberty? And how does non-dominant liberty relate to negative and positive liberty? This thesis seeks to explore the conditions for a good life in modern society while synthesizing the three concepts of liberty.

선진유가는 다양한 시도를 통해 유가의 이론적 기반을 강화하며, 이 과정에서 정감을 적극적으로 활용한다. 예의 근본이 어디에 위치하는지에 대한 문제를 탐구할 때에 선진유 가는 예의 근본이 진실한 정감에 있다고 주장한다. 예의 형식은 변할 수 있지만 그 안에 내재된 진실한 정감은 영원히 변하지 않아야 한다고 믿었기 때문이다. 나아가 선진유가는 정감의 연쇄적인 작용을 분석하며 하늘의 법칙에서부터 본성․정감․구체적인 행동까지 의 과정을 모식화하여 인간을 해석하는데 정감을 활용한다. 한편, 선진유가는 인간의 내면 에 주목하여 이상적인 정치에 관해 논의를 시도한다. 선진유가는 위정자가 도덕적 정감을 정치적 영역으로 확장시킬 수 있다면 이상적인 정치를 실현할 수 있다고 강력히 주장한다. 이는 도덕적인 정감을 기반으로 한 행동과 결정이 정치의 성패를 결정한다는 신념을 나타 내며, 정치적인 행위가 도덕적 가치와 일치할 때에만 바람직한 결과를 얻을 수 있다고 믿 은 것이다. 다시 말해 선진유가는 정감을 통해 인간의 내면을 이해하고, 이를 기반으로 한 이상적인 정치를 추구하는 철학적인 방식을 제시하고 있다.

Pre-Qin Confucianism seeks to strengthen the theoretical foundation of Confucianism through various attempts, actively utilizing empathy in the process. When exploring the issue of where the essence of propriety is located, Pre-Qin Confucianism argues that the emotion of propriety resides in True Emotion. While the forms of propriety may change, the True Emotion within them should remain unchanging forever, they believe. Furthermore, Pre-Qin Confucianism analyzes the successive effects of emotion, modeling the process from the laws of heaven to human nature, true emotion, and concrete actions, using emotion to interpret human beings. On the other hand, Pre-Qin Confucianism focuses on the inner self of humans and attempts to discuss ideal politics. They strongly assert that if rulers can extend moral emotion into the realm of politics, they can realize an ideal political system. This belief reflects the notion that actions and decisions based on moral emotion determine the success or failure of politics, emphasizing that desirable outcomes are only attainable when political actions align with moral values. In other words, Pre-Qin Confucianism seeks to understand the inner workings of humans through empathy and presents a philosophical approach that pursues an ideal politics based on this understanding.

이 논문은 무페의 공동체와 시민권 이론을 다루고자 한다. 이를 위해서 주체관과 공동 선을 두고 정치적 논쟁을 시작했던 자유주의와 공동체주의자들의 논의를 검토하면서 시작 할 것이다, 그들은 개인주의적 주체관과 단일한 공동선을 자유주의와 공동체주의 전통 위 에서 논의를 전개하고 있다. 이러한 이유로 계몽주의의 특징인 개인주의와 보편성, 합리성 속에서 논의를 제한한다는 한계를 가지고 있다. 이러한 내용을 극복하고 새로운 대안을 찾 아보자는 것이 무페의 시민권과 공동체 논의의 목적이다. 이를 위해서 그녀는 정치철학을 자기 정초이라는 인식론 토대가 아니라 자기주장이라는 정 치적 토대 위에서 전개하고자 한다. 이를 위해서 근대의 정치적 기획으로서 ‘민주주의 혁명’을 강조한다, 민주주의혁명은 ‘확실성 표지의 해소’라는 특징을 가지고 있으며 이에 근거할 때 정 치적 논의는 다원적이고 정치적인 것의 차원에서 논의가 되어야 한다는 것을 강조한다. 이러한 다원주의와 정치적인 것에 근거할 때, ‘단일한 주체’, ‘단일한 공동선’의 강조는 다원 주의적 정치가 요구하는 내용을 담아내지 못하는 문제점을 가지고 있다. 그녀는 개인주의 단일 주체를 대신하여 다양하고 일시적인 결절점에 형성되는 비본질주의적 시민권을 제시한다. 또한 이러한 시민은 그들이 속한 정치공동체의 공동선을 공유하는 시민을 제시한다. 이와 함께 단일 한 공동선이 유지되는 정치적 공동체는 개인의 자유와 권리를 보장하는데 한계를 갖고 있음을 지적하면서 단일한 공동성이 규제하는 정치 공동체가 아니라, 다양하고 규정되지 않는 공동선의 존재를 인정한다. 이러한 정치공동체를 유지하는 규칙 따르기로서 공동선을 제시한다. 무페의 정치공동체와 시민권과 관련된 논의를 통하여, 자유민주주의의 정치 공동체에 서 만인을 위한 자유와 평등이라는 공동선을 공유하는 시민의 정체성을 이해할 수 있을 것이다. 그러나 공동선으로 자유와 평등은 규정되고 규제하는 것이 아니라 다양하게 해석 의 가능성을 자유로운 시민들에게 부여함으로써 다양한 집단적인 정치적 정체성을 형성할 수 있는 가능성을 열어두고자 한다. 이러한 과정을 통해서 민주적 실천의 다양한 활동으로 다원주의적이고 급진적인 민주주의를 추구해 나가는 것이 필요할 것이다.

This article inquires the theory of Chantal Mouffe’s Community and Citizenship. she argues that a radical democratic citizenship is non-essentialist conception of the subject, and this citizenship concerns the notions of respublica, societas and political community. she emphasizes that as the articulation of an ensemble of subject position, constructed within specific discourse and precariously and temporarily sutured at intersection of those subject positions. Mouffe’s Citizenship consists in identifying with the ethico-political principles of modern democracy and that there can many forms of citizenship as there are interpretation of those principles. she considers political community as the follow of rules. she argues that the political community is societas. this community does not postulate the existence of a substantive common good, nevertheless implies ethico-political bond that a linkage among the participants in the association. the political community of the societas recognizes the disappearance of a single substantive idea of the common good and makes room for individual liberty.

본 논문은 ｢설괘전(說卦傳)｣의 물상(物象)이 어떻게 팔괘(八卦)에 배당될 수 있는지 알 아보려고 한다. 그런데 이를 위해서는 팔괘의 특징과 물상이 가지는 특징적인 면을 알 수 있어야 한다. 그리고 팔괘의 특징은 그것이 --[陰]⚊[陽]의 3중 조합이기 때문에 음양의 특징으로부터 추론될 수 있다. 따라서 이 논문은 먼저 앞선 연구인 음양과 팔괘 및 64괘의 형성과정과 이를 통해 밝혀 본 음양의 특징을 상기해 본다. 즉 음양과 팔괘와 64괘는 자신 에 배당되는 사물들의 공통성(共通性)을 모사한 것이며 이에 따라 음양의 특징은 네 가지 원칙에 따라 추론된다. 즉 음양의 특징은 자신으로부터 느껴지는 인상이 되어야 하고, 그 인상으로부터 추론할 수 있는 성질도 포함되어야 하고, 상호 상대적으로 표현되어야 하며, 어떤 관점(觀點)에서 그런지 명시되어야 한다. 이에 따라 팔괘도 음양과 같은 맥락에서 형 성되었기 때문에 그 특징을 추론하기 위해서도 이 네 가지 원칙은 그대로 준용되는데, 여 기에는 하나의 원칙이 더 추가된다. 즉 팔괘의 특징은 네 쌍의 반대-괘(卦)들 간에 동일 한 음양의 특징을 적용하거나 아니면 각기 다른 음양의 특징을 적용하여 추론해야 한다. 이는 팔괘의 특징은 동일한 관점에서 상대적으로 표현할 수 있어야 되기 때문이다. 그런데 둘째 원칙에 따른 음양의 특징은 재차 추론한 특징이므로 그로부터 팔괘의 특징을 추론하 는 것은 비약이 된다. 따라서 다음으로 이 논문은 이 다섯 가지 원칙을 준수하는 한에서 첫째 원칙에 따른 음양의 특징을 적용하여 관점별로 팔괘의 특징을 추론한다. 그런 뒤 이 논문은 이들 관점별 특징과 관점별로 분류되는 ｢설괘전｣의 물상이 가지는 특징적인 면이 서로 부합됨을 확인함에 따라, 물상이 팔괘에 배당될 수 있음을 밝히고 있다.

The purpose of this paper is to reveal how the wùxiàng(物象) in Shuōguàhuán(「說卦傳」) is allocated to bāguà(八卦). However, in order to do, it is necessary to know the characteristics of bāguà and the characteristics of the wùxiàng. And the characteristics of bāguà should be inferred from the characteristics of Yīn(陰) and ⚊Yáng(陽) as it is a triple combination of Yīn-Yáng(陰陽). Therefore, this paper first recalls the formation process of Yīn-Yáng, bāguà, and liùshísìguà(64卦), which were studied earlier, and the characteristics of Yīn-Yáng inferred in this process. that is, Yīn-Yáng, bāguà, and liùshísìguà imitated the commonality(共通性) of things allocated to them, so the characteristics are inferred according to the four principles: that is, the characteristics of Yīn-Yáng should be the impression felt from themselves, it should also is included images that can be inferred from the impression, it should be expressed relative to each other, and it should be specified which points of view it is based on. Accordingly, since bāguà was formed in the same context as Yīn-Yáng the four principles should be equally applied to infer its characteristics. And there is one more principle added to this; that is, the characteristics of bāguà should be inferred by applying the same Yīn-Yáng characteristic to each of the four pairs of opposite-guàs(反對-卦), or by applying different Yīn-Yáng characteristics. This is because the characteristics of bāguà must be expressed relative to each other by the same points of view. However, since the characteristics of Yīn-Yáng based on the second principle are characteristics that have been secondarily inferred, it is a leap to infer the characteristics of bāguà from them. Therefore this paper next infers the characteristics of bāguà by points of view by applying the characteristics of Yīn-Yáng based on the first principle as long as these five principles are observed. Then this paper confirms that these characteristics by points of view can be matched with the characteristics of wùxiàng in 「Shuōguàhuán」 classified by points of view, revealing that the wùxiàng can be allocated to bāguà.

이 글의 목적은 19세기 시대 배경에서 동학공동체의 특징을 살펴서 기존의 유교공동체 를 극복하고 새로운 공동체를 지향했던 동학공동체의 연대의식이 어떤 것인지를 밝히고, 이를 바탕으로 우리 역사에서 시대의 전환을 도모했던 공동체 의식과 자생적인 근대성을 재조명하는 것이다. 유교공동체는 향약과 같은 규약을 통해 조선 사회의 질서를 유지했으 나 조선 후기로 접어들면서 공동체의 기능을 상실했다. 동학공동체는 대내외적 위기에 직 면하여 공적 가치가 붕괴된 사회의 대안으로서 신앙공동체로 출발했다. 최제우는 인간은 누구나 평등하고 자율적이라는 공적 가치를 확보하여 아래에서 위로의 공공의식을 공유하 며 내부의 연대의식을 강화했다. 그리고 2대 교주 최시형 시기에 동학은 사회적 성격이 강 화되어 사회의 모순을 극복하고 개혁을 지향하는 공동체로 확장 발전한다. 동학공동체의 발전은 한 시대의 사회적 변혁이 이행되는 과정이었다. 이후 연이어 일어난 교조신원운동 은 동학 교단이 정비되면서 동학공동체의 연대의식이 사회정치적인 변혁을 추구하는 혁명 적 의식으로 전환될 수 있다는 사례이다. 동학공동체는 서양식이며 국가주의적인 모습의 개화파 근대화와는 달리, 민중의 자발성을 중심으로 다른 맥락에서 새로운 공동체의 가치 와 공공의식의 진화를 추구했다. 이전에는 볼 수 없었던 민중이 주체가 되는 새로운 공동 체 의식을 발견한 것이다.

The purpose of this paper is to examine the characteristics of the Donghak community in the 19th century context, and to reveal what kind of solidarity consciousness the Donghak community had, which overcame the existing Confucian community and aimed for a new community, and based on this, to reexamine the community consciousness and the indigenous modernity that attempted to bring about the transition of the era in our history. The Confucian community maintained the order of Joseon society through regulations such as hyangyak, but lost its function as a community as it approached the late Joseon period. The Donghak community started as a faith community as an alternative to a society where public values collapsed in the face of internal and external crises. Choi Jaewoo strengthened the internal sense of solidarity by sharing the public consciousness from bottom to top by securing the public value that all humans are equal and autonomous. and during the period of Choi Sihyong, the second leader of Donghak, Donghak strengthened its social character and expanded and developed into a community that aimed for overcoming social contradictions and reforms. The development of the Donghak community was a process of social transformation in one era. Since then, the successive the movement vindicating the innocence of the founder of Donghak has been an example of how the Donghak community's sense of solidarity can be transformed into a revolutionary consciousness pursuing socio-political transformation as the Donghak religious order is reorganized. Unlike the modernization of Korean Reformists in the late 19th Century, which is Western or nationalistic, the Donghak community pursued the evolution of new community values and public consciousness in a different context, focusing on the spontaneity of the people. It found a new sense of community in which the people, who had never been seen before, became the main body.

이 논문은 질병에 대한 현상학적 이해가 질병을 이해하는 데에 도움이 된다는 사실을 논증한다. 이를 위해 논문은 자연주의와 규범주의라는 기존의 질병 이해를 비판적으로 검 토한 후 현상학적 질병 이해의 의의가 어떻게 수립될 수 있는지를 분석한다. 이와 같은 분 석은 기계적, 수리적으로 질병을 이해하는 태도를 지양하고, 보다 인간적 관점에서 총체적 으로 질병을 이해하도록 돕는다. 그런 점에서 논문은 실천학으로서 현상학이 의료 영역에 도움이 될 질병 이해를 실용적으로 제시한다는 사실을 제언한다.

This paper argues that a phenomenological understanding of disease is helpful in understanding disease. To this end, this paper critically examines the existing understanding of the disease, which is naturalism and normativism, and analyzes how the significance of the phenomenological understanding of the disease can be established. Such an analysis avoids an attitude of understanding the disease mechanically or numerically and helps to understand the disease holistically from a more humane point of view. In this respect, this article suggests that phenomenology as a practical science provides a useful understanding of diseases that will be helpful in the medical field.

전기 비트겐슈타인은 사고를 논리적으로 명료화하기 위해 사고의 한계, 언어의 한계를 긋고 말할 수 있는 것과 말할 수 없는 것을 나눈다. 말할 수 없는 것은 가치와 관련되며 삶의 문제를 다루기 때문에 중요하지만 말할 수 없는 것에 대해 말하는 것은 무의미를 발 생하기 때문에 말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 한다. 말할 수 없는 것은 스스로 드 러난다. 본 연구는 말할 수 없는 것이 어떻게 드러나며, 그 특징이 어떠한지에 대한 연구 이다. 삶의 의미와 관련되는 말할 수 없는 것들은 ‘삶’으로 드러난다. 삶의 의미를 깨달은 이 들은 삶의 의미를 말이 아니라 삶으로 보여준다. 삶의 의미를 깨달은 이들의 삶은 행복한 삶이다. 비트겐슈타인은 행복한 자의 삶의 특징을 알려준다. 행복한 삶은 영원 속에 사는 삶이다. 영원은 무시간적 현재로, 영원 속에 사는 삶이란 ‘지금 여기서’ 사는 삶이다. 또 행복한 삶은 소망 없는 삶이다. 소망 없음은 어떤 의욕도 없는 무기력한 삶이 아니라 해야 할 일에 최선을 다하되 결과에 연연하지 않고 결과를 저항 없이 받아들이는 것이다. 그래 서 행복한 삶은 세계와 일치하는 삶이다. 행복한 삶의 특징들을 밝힌 것이 말할 수 없는 것들에 원리나 규범을 제공한 것이 아니 다. 행복한 자의 특징은 규칙을 진술할 수 없는 ‘문법 없는 언어’이다. 행복한 삶은 당사자 만 알 수 있는 것으로 1인칭으로만 성립한다. 절대적 가치를 경험한 이들은 행복한 삶을 살고 있는지 아닌지 스스로 알 수 있다.

The early Wittgenstein draws the limits of thinking and language and divides what can be said and what cannot be said in order to clarify thinking. What cannot be said is important because it is related to values and deals with life's problems, but speaking about what cannot be said brings about meaninglessness, so we must be silent about what cannot be said.. What cannot be said is revealed. This study is a study on how the unspeakable is revealed and what its characteristics are. What cannot be said, which is related to the meaning of life, is revealed as ‘life’. Those who realize the meaning of life show the meaning of life not with words but with their lives. The life of those who realize the meaning of life is a happy life. Wittgenstein tells us about the characteristics of the lives of happy people. A happy life is a life lived in eternity. Eternity is a timeless present, and a life lived in eternity is a life lived ‘here and now.’ Also, a happy life is a life without hope. Hopelessness is not a life of helplessness without any motivation, but doing your best at what you have to do, but not dwelling on the results, and accepting the results without resistance. So a happy life is a life in harmony with the world. Revealing the characteristics of a happy life does not mean providing principles or norms for the unspeakable. The characteristic of a happy person is a ‘language without grammar’ that cannot state rules. A happy life is something that only the person involved can know and is established only in the first person. Those who have experienced absolute value can know for themselves whether they are living a happy life or not.