The purpose of this article is to analyze the concept of liberty in its political and social sense and to propose a concept of liberty appropriate to modern society that can be derived from it. Isaiah Berlin distinguished the concept of liberty into negative liberty and positive liberty, and conceived of these two concepts as mutually antagonistic and controversial relationship. He advocates negative liberty, which means liberation from interference, and criticizes the totalitarian nature of positive liberty. Because, according to him, the positive concept of liberty aims at self-realization, and realizing that this self-realization is sometimes possible in the totalitarian self, it is possible to judge that an individual’s life can only have meaning within the whole. However, despite Berlin’s criticism of positive liberty, Charles Taylor, a modern communitarian, criticizes the formality of negative liberty and emphasizes the necessity of active liberty in modern society. Because even if we are given a chance to choose, if we lack the ability or conditions to actually choose it, the opportunity is a meaningless opportunity to us and therefore we are not free. In this debate between negative and positive liberty, republicans propose liberty as non-domination in order to mediate between these two concepts and at the same time to newly grasp the problems of social and political relations. Non-dominant liberty differs from negative liberty in that it frees from domination or subordination rather than interference, and it differs from positive liberty in that it does not pursue a specific goal after escaping from domination. Today, liberty as non-domination is a prerequisite for a good life in a situation where there is no interference but one's life depends on the power of others. Then, what are the conditions for the realization of nondominant liberty? And how does non-dominant liberty relate to negative and positive liberty? This thesis seeks to explore the conditions for a good life in modern society while synthesizing the three concepts of liberty.
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이 글의 목적은 정치사회적 의미에서의 자유개념에 대한 분석과 그로부터 도출될 수 있 는 현대 사회에 적절한 자유개념을 제안하는 것이다. 이사야 벌린이 자유개념을 소극적 자 유와 적극적 자유로 구별한 후 이 두 자유개념은 대립적, 논쟁적 관계로 이해되었다. 벌린 은 간섭으로부터의 해방을 의미하는 소극적 자유를 옹호하며 적극적 자유의 전체주의적 성격을 비판한다. 왜냐하면 그에 따르면 적극적 자유개념은 자아실현을 목적으로 하며 이 때 개인은 더 큰 전체 속에서 자신을 실현할 수 있고 자신의 삶의 의미를 찾을 수 있다는 전체주의로 나갈 수 있기 때문이다. 그러나 적극적 자유에 대한 이런 해석에도 불구하고 현대 공동체주의자인 찰스 테일러는 소극적 자유의 형식성을 비판하며 현대 사회에 적극 적 자유의 필요성을 강조한다. 왜냐하면 우리에게 선택의 자유가 주어진다고 하더라도 어 떤 기회를 실질적으로 선택할 우리의 역량이나 조건이 부족하다면 그 기회는 나에게 무의 미하며 따라서 나는 자유롭지 못한 것이기 때문이다. 소극적 자유와 적극적 자유의 이런 논쟁 속에서 이 두 개념을 중재하면서 동시에 사회적, 정치적 관계의 문제점을 새롭게 파악하기 위해 공화주의자들은 비지배적 자유를 제안한다. 비 지배적 자유는 간섭이 아니라 지배나 종속에서의 해방을 추구한다는 점에서 소극적 자유와 다 르며, 해방이라는 개념 안에 특정한 목적에 대한 추구가 포함되지 않는다는 점에서 적극적 자 유와 다르다. 오늘날 간섭이 없지만 자신의 삶이 타인의 힘에 좌우되는 상황에서 비지배적 자 유는 좋은 삶을 위한 필수조건이 아닐 수 없다. 그렇다면 적극적 자유와 비지배적 자유가 실현 되기 위한 조건은 무엇일까? 그리고 이 세 가지 자유개념은 서로 어떤 관계가 있을까? 필자는 자유의 세 개념에 대한 분석과 종합을 통해 오늘날 적절한 자유개념을 모색하고자 한다.
목차
요약문 1. 머리말 2. 소극적 자유 vs. 적극적 자유 3. 소극적 자유 vs. 비지배적 자유 4. 자유의 실현조건 5. 결론 참고문헌 Abstract
오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다.
되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다.
철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다.
과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다.
이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다.
이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다.
그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다.
그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다.
이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다.
미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다.
이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다.
우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다.
한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
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대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]