Earticle

본고는 라이프니츠의 기호 언어와 그의 세 가지 철학적 구상들의 연관성을 연구한 논문 이다. 라이프니츠는 논리적인 기호 언어가 우리가 진리를 파악할 수 있게 해주는 이성적인 도구이기 때문에 그것을 사용한다면 우리의 학문들이 안전하게 발전할 것이라 믿었다. 이 렇게 볼 때 그의 기호 언어는 학문 전체에 무모순적 진리들을 공급하도록 고안된 보편학의 도구라 할 수 있다. 그리고 진리의 내용은 그것을 표시한 기호들의 의미들에만 의존하기 때문에, 기호들의 일의성을 기반으로 한 그의 기호 언어는 기호들의 조합을 통해 새로운 진리를 발견할 수 있는 새로운 발견법의 토대라 할 수 있다. 또한 일상 언어의 애매성에서 벗어난 그의 기호 언어는 개념들 간의 내포적 포함 관계와 동일성의 원리에 따라 인간의 추리를 기호 조작을 통해 형식적으로 연산하는 새로운 증명법의 토대이다.

This paper is a study on the relevance of Leibniz s Lingua Characterica to three philosophical ideas of his logic. Leibniz believed that if we were good at his symbolic language, we could develop our sciences safely because it was a kind of rational tool with which we could grasp a truth. Thus, his symbolic language was the tool of scientia universalis because it supplied all sciences with non-contradictory truths. And because the content of truth depends on its semantic elements of signs, his symbolic language based on the univocity of signs was the basis of his new ars inveniendi with which we could discover new truths through the combination of signs. Also, his symbolic language was the basis of his new ars judicandi with which we could calculate our inferences formally by the manipulation of signs according to the connotative inclusion relation between concepts and the principle of identity.

이 글은 우리의 삶에서 불가피하게 직면할 수밖에 없는 고인의 죽음을 기억하는 애도와 용서하는 과정에 대해 고찰해 보기로 한다. 애도란 고인이 된 그를 기억해야만 한다는 기 억의 의무 속에서 작동 한다. 사랑하는 사람에 대한 애도는 인간의 사멸성의 깨달음과 동 시에 사랑하는 사람을 온전한 타자로 받아들어 새로운 연민의 주체로 태어나게 할 수 있 다. 그러나 진정한 애도란 고인과의 상처받은 기억을 치유하는 용서의 과정을 통해서이다. 애도하는 자는 고인에게 상처를 준 과거의 행위에 대해 책임을 묻고 이를 인정하며 이와는 다른 행위를 할 수 있는 주체가 될 수 있다는 다짐을 해야 한다. 용서란 오로지 이러한 죄 책을 받아들이고 새로운 다짐을 약속하는 자에게만 베푸는 고인의 선물인 것이다. 또한 고 인으로부터 상처 받은 기억은 인간 사멸성 과 너는 너의 행위보다 낫다 는 인간 행위의 취 약성에 대한 공감을 통해서 고인에 대한 조건 없는 용서로 향하게 할 수 있다. 따라서 용 서를 구하는 자와 베푸는 자 모두 인간의 사멸성과 인간행위의 취약성에 대한 자각을 전제 로 한다. 그때 비로소 애도하는 자는 고인에 대한 기억의 상처에서 벗어나 미래의 삶의 지 평위에서 다시 시작할 수 있는 행위능력을 부여받을 수 있다. 용서란 애도의 끝이 아니라 매번 새롭게 왔다가 사라지는 사건이며, 애도하는 자에게 매번 삶을 시작할 수 있게 하는 힘을 지니게 한다. 이러한 애도는 결국 고인의 기억을 나의 삶속에 지속적으로 살게 함으 로써 미래를 향해 새로운 삶을 약속하는 과정이라고 할 수 있다.

This paper aims to consider the process of mourning and forgiveness while remembering a deceased loved one. The mourner overcomes the feelings of loss in himself, and accepts the mortality a human being, which comes to him as well as to the deceased loved one. This process of mourning can make a mourner born into a new subject of compassion. But a true mourning must be able to give him a power of new life through forgiveness that heals the memories of his deceased past. The mourner reflects on the memories that hurt the deceased, experiences guilt, accepts himself as an actor of the wrong act, and then promises to start a new act. Being able to do something different from your own fault, that is, the idea of you are better than your actions, is a condition for the forgiveness experienced by those who feel guilty. In the process of mourning, sympathetic selfawareness of human mortality and vulnerability of human behavior leads to unconditional forgiveness for those who ask for forgiveness and those who give. The forgiveness appears as a kind of gift or a miracle in a mourners memory, restoring him the power to act and promising a new life for the future.

본 논문은 막스 셸러의 철학적 인간학에 대한 하이데거의 이중적 평가를 다룬다. 1920년부터 1930년까지 막스 셸러에 대한 하이데거의 평가는 시기별로 다른 모습을 보이는데, 이러한 그의 평가를 분석함으로써 논자는 하이데거가 왜 철학적 인간학을 거부하는지, 그 리고 어째서 자신의 현존재 이론이 보다 근원적이라고 주장하는지 이해하고자 한다. 이로 써 논자는 하이데거의 인간에 대한 이해와 해석의 방식이 단순한 인간학주의에 포괄될 수 없다는 점을 밝힌다. 삶 전체를 이해하기 위해 막스 셸러는 인식론적 철학으로부터 인간학적 전회를 시도하 고 세계 속 인간의 개방적 본질을 해명하고자 한다. 그리하여 그는 인간존재의 구조를 탐 구하는 기초학문으로서 현대적인 의미의 철학적 인간학을 정립한다. 그런데 하이데거는 자신의 작품 곳곳에서 막스 셸러의 철학적 인간학을 비판하고 자신의 독특한 인간학적 관 점과 구별 짓는다. 철학적 인간학은 다른 사물들의 본성 속에서 인간의 현실적 관계맺음의 의미를 고지하기 때문이다. 그러면 하이데거는 왜 철학적 인간학에 부정적이었을까? 하이 데거의 관점에서 철학은 형이상학의 완성과 더불어 몰락하고 물리학, 생물학, 심리학 등을 통해 인간학으로 전락했기 때문이다. 하이데거는 철학의 전락이 피상적으로 파악된 철학 의 목표에 근거하여 인간물음의 단초를 놓았기 때문이라고 지적하고서 철학의 중심문제가 반드시 인간이란 무엇인가 라는 물음으로 귀착하지 않는다고 주장한다. 하이데거는 철학 의 시원이 인간 자체가 아니었다는 점에 착안하여 인간학이 된 철학을 비판하는 동시에 그는 인간학의 근본적인 성취에 관심을 갖는다. 이러한 이해에서 논자는 막스 셸러의 철학 적 인간학에 대한 하이데거의 비판과 그의 염려를 검토한다.

This thesis is to deal with Martin Heidegger s dual understanding of Max Scheler s philosophical anthropology. In the 1920s Heidegger s criticism of Scheler s anthropology has changed, so I will examine why Heidegger refuses Scheler s idea of human being and argues that his own Dasein s theory is more essential than Schelers. I will hereby clarify Heidegger s understanding about human being. Max Scheler tries anthropological turn from epistemology and explains the open essence of a human being in the world in order to understand the whole life of man. Thus he establishes philosophical anthropology in the modern sense as a fundamental study. However Heidegger critics Scheler s philosophical anthropology and differentiates from it in his own works, because philosophical anthropology tells the meaning of human actual relations from the nature of things. If that s the case, why Heidegger is negative to it. The reason is Philosophy collapsed by the completion of Metaphysics and thereby fell into Anthropology. So Heidegger points out that the falling of philosophy was attributable to the interpreting key of man based on the superficial goal of philosophy and contends that the key cannot be the anthropological question. And then Heidegger pays attention to the possibility of a original accomplishment of anthropology with criticism. In this respect, Heidegger s criticism on Max Scheler s ideas and his concept of Sorge will be investigated.

이 글은 영상커뮤니케이션 시대에 영상커뮤니케이션의 사진 영상이미지들과 동영상이 미지들에 대해 해체, 디페랑스, 탈중심과 대리보충, 컨텍스트를 통해 해체론적 특성들을 밝히고, 이와 더불어 사용자의 존재 의미를 드러내는 것을 목적으로 한다. 데리다의 해체론적 해체는 일어나는 것이고 파괴임과 동시에 구성이다. 디페랑스란 차 이나고 지연하다는 의미이고, 공간적 차이와 시간적 차이를 뜻한다. 이 디페랑스와 함께하 는 탈중심과 대리보충은 모든 텍스트에 적용되고, 컨텍스트는 차이의 네트 워크 속에서 시 공적 차이를 이루면서 열린 컨텍스트가 되고 있다. 이런 특성들은 영상이미지 텍스트와 연 관되고 그 텍스트 속 이미지들 간에 작용하고 있다. 해체, 디페랑스, 탈중심과 대리보충 그리고 컨텍스트의 이와 같은 특성들이 먹스타그램 사진 영상이미지의 부분과 부분, 부분과 전체 사이에서, 그리고 사회적 사건의 사진 영상 이미지의 부분과 부분, 부분과 전체 사이에서 드러나고 있다. 더 나아가서는 유튜브 일상 브이로그 속 먹방 동영상이미지에서 그 장면들 사이에서 해 체, 디페랑스, 탈중심과 대리보충, 컨텍스트의 특성들이 드러나고, 각 장면 속에서도 이와 같은 특성들이 나타난다고 할 수 있다. 또한 유튜브 일상 브이로그 속 소확행 동영상이미지에서 표현되는 장면들 사이와 각 장면 안에서 해체, 디페랑스, 탈중심과 대리보충, 컨텍스트의 특성들이 표출되고, 그 가운 데 동영상이미지들의 존재 의미와 사용자의 존재 의미가 드러난다.

This thesis aims to clarify the deconstructionist characteristics of photo -images and video-images of the visual communication by deconstruction, differance, decentration, supplement, and context, and to reveal a meaning of user s being in the age of visual communication, Derrida s deconstructionist deconstruction is a thing that happens, and it s destruction and simultaneously construction . The differance means differ and delay , and spatial difference and temporal difference . The decentration and the supplement apply to all texts with the differance. The context has temporal, spatial difference and it becomes a open context. These characteristics are operating between an image and other images in text. The characteristics of deconstruction, differance, decentration, supplement, and context appear between a part and a part, between a part and the whole in photo-image of eating-stagram, and they appear between a part and a part, between a part and the whole in photo-image of social event. Moreover, The characteristics of deconstruction, differance, decentration, supplement, and context appear between a scene and a scene in eating -video of daily vlog of YouTube, and they appear in each scene. The scenes of So-Hwag-Haeng video of daily vlog in YouTube display the characteristics of deconstruction, differance, decentration, supplement, and context. A meaning of being of video and a meaning of user s being appear with them.

아렌트의 텍스트들 가운데 나타나는 용서 개념을 분석함으로써 우리는 아렌트가 정치 적 용서 개념의 다양한 측면을 다루고 있음을 알 수 있다. 전체주의에 대한 경험을 통해 아 렌트는 자신의 독특한 정치사상을 연다. 이 경험을 중심으로 용서에 대한 아렌트의 생각을 점검할 때 우리는 그의 정치적 용서 개념의 특성을 이해하게 된다. 아렌트의 정치적 용서 개념의 핵심은 용서가 특정한 역사적 배경을 가진 상황에서 새로운 정치 공간이 열리기 위 해 요구되는 필수조건이라는 점이다. 화해가 객관적으로 드러나는 것이라면 용서는 보이지 않는 인간의 내면에서 작용한다. 정치적 용서는 정치적 화해를 이루고 정치공간을 열어내 기 위해 요청된다. 이런 특성은 북아일랜드의 사례를 견주어볼 때 가장 잘 이해된다.

By analysing Hannah Arendt s texts on political forgiveness we can encounter a wide spectrum of dimensions and characteristics of political forgiveness. The most important aspect of her concept can be seen where forgiveness is established as a condition sine qua non to open a new political realm against the specific historical background. Forgiveness as an human action works inside of man psychologically while reconciliation as its outcome can be noticed objectively. This feature is best observed at the Northern Island case. Since Arendt s concept of political forgiveness is described compressively, it is necessary to take it along with diverse dimensions of the act of forgiving.

바람, 그리고 돌과 함께 제주 여성은 오래전부터 관심의 대상이었다. 그런데 이 관심은 他 者의 시선에서 비롯된 것이었다. 문제는 그러한 관심에 자극받아서 이루어진 주체의 시선도 타자의 시선에서 벗어나기 어렵다는 현실이다. 이러한 맥락에서 이 연구에서는 지금까지 제주 여성을 주제로 삼았던 선행연구의 ‘視線’을 검토해 보고자 한다. 먼저 신화의 여성성 연구에서 는 타자의 시선에 주목하였다. 민주화 운동을 기점으로 여성신화 연구가 활성화된 것은 대항 담론적 성격을 가지기 때문이다. 그런데 남성 중심의 주류문화에 대항하는 여성원리의 원형을 신화에서 찾고자 하는 시선에서는 제주 여성을 타자로 보는 문제점이 드러난다. 다음으로 일 상의 신화적 연구에서는 주체의 시선에 주목하였다. 근대화 과정을 거치면서 여성 노동력의 가치가 절하되어 남녀의 경제적 불평등이 심화되는 경향 속에서 전통적 삶의 주체로서 제주 해녀를 소재로 한 연구가 증가했다. 이 연구들은 제주 해녀의 신화화에 대한 비판적 시각을 가 지고 있으므로, 여성성의 신화를 탈신화화 해야 한다는 점을 주장하고 있다. 마지막으로 기억 의 재구성 연구에서는 자기 응시에 주목하였다. 2000년 이후 제주 여성 연구는 ‘기억의 주체’ 에 집중하게 되었다. 제주 4 3을 기억하고 증언하면서 제주 여성은 ‘남성성에 대립하는 이념’ 으로서의 여성성, ‘젠더적 이미지’를 넘어선 스스로를 응시하게 된다. 이러한 자기 응시가 ‘제 주의 여성’에 국한되지 않고, 문화이주민을 포함한 여성 일반으로 확대되어나가야 할 것이다.

Jeju females along with wind and stones has been the object of attention for a long time of period. But this attention originated from the other s Gaze. It is real that even the eye of the subject made by the stimulation by such attention is difficult to get out of The others eyes. In this context, this study attempts to examine the Gaze of preceding studies, which have taken Jeju females as their subject so far. First of all, the study of the femininity of myths emphasized the other s Gaze. The reason why research on female myths has been activated since the democratization movement started is that they have the character of counter discourse. However, the gaze of finding the original form of the female principle to resist the male-centered main stream culture from myths reveals the problem of viewing Jeju females as the others. Next, in everyday mythological studies, the Gaze of the subject was emphasized. Amid the deepening trend of economic inequality between men and women due to the depreciation of the value of female labor during the modernization process, studies on Jeju female divers as the material of traditional life have increased. The studies have a critical view of Jeju female diver s mythicization, so they argue that the myth of femininity should be demythicized. Finally, the study of memory reconstruction paid attention to self-contemplation. Since 2000, Jeju female research has focused on the subject of memory. Remembering and testifying Jeju 4.3 Uprising, Jeju females stared at themselves beyond their femininity and gender image as ideology to confront masculinity. This self-contemplation should not be limited to “women in Jeju” but be expanded to include cultural immigrants.

이 논문의 목적은 장자가 전략적으로 <소요유> 전체의 상징적 비유를 통해 사람들이 점 진적으로 마음을 비우도록 하고 있음을 밝히는 것이다. <소요유> 첫 단락의 붕과 작은 새는 삶의 형태가 사람들에게 천양지차로 다를지라도 단순하게 욕망을 쫓는다는 점에서 사람을 동 물로 격하시켜 이야기한 것이다. 그 다음 단락의 송영자와 열자는 욕망을 벗어던지려고 수행 한다는 점에서 사람을 사람으로 언급한 것이다. 그 다음 단락의 요와 허유는 임금 자리마저도 서로 양보할 정도로 사람다운 사람들이라는 점에서 성왕이나 현인을 빌어 표현한 것이다. 그 다음 단락의 막고야산의 신인은 사람이 사람답게 되면 세상을 떠나 흔적 없이 산다는 점에서 신선으로 말한 것이다. <소요유>의 기괴하고 신비한 이야기 전개는 마지막 단락 ‘무하유지 향’으로 마무리되니, 그것은 <소요유> 전체를 ‘마음 비움’으로 매듭짓기 위함이다. 장자는 사람들이 마음을 비우도록 상징적 비유를 통해 아주 교묘하게 그 이야기를 전개 했다. 이런 점에서 붕을 비상하는 성인으로 보는 것은 장자의 의도를 어기는 것이고, 또 장 자의 문장 전개 방식과 맞지 않는 것이다. 장자가 붕과 작은 새를 가지고 욕망에 찌든 인간 군상의 상징으로 표현한 것은 욕망에서 벗어나려고 노력해야 사람이 된다는 복선이다. 사람 으로 표현되는 송영자 열자를 거쳐 요 허유를 등장시킨 것은 사람다운 사람의 완성을 상 징적으로 비유하기 위함이다. 이어서 흔적 없이 사는 신인이 등장하는 것도 결국 성인이나 현인이라는 이름까지 모두 버려야 한다는 상징적 암시이다. 마지막의 무하유지향은 마음을 비운 그곳이 우리의 낙원이라고 장자가 자신의 입으로 직접 강조하는 것이다. 이 글은 이런 점을 염두에 두고 <소요유>를 읽을 때, 장자의 의도를 더 깊이 완미할 수 있도록 하기 위함 이다.

The purpose of this paper is to clarify that Zhuangzi gradually makes a effort to have people empty their mind with strategic symbolic metaphors. In the first paragraph of <Carefree journey(逍遙遊)>, the plight, shelf, and small bird are expressed by degrading people into animals in that they pursue their desire like a beast even though the forms of life differ from one another. In the next paragraph, Rongzi of Song(宋榮子) and Liezi(列子) expressed people as people in that they tried to overcome their desires. In the next paragraph, Yao(堯) and XuYou(許由) are expressed in terms of the king or the sage, in that even the wage positions are humane enough to yield to each other. The Spirit-like man of Mt. Makgoya in the next paragraph is a fresh expression in that when a person becomes a person, he leaves the world and lives without a trace. The story of <Carefree journey> s bizarre and mysterious story ends with the next paragraph, a tract where there is nothing else(無何有 之鄕) , so that it is to knot the whole of <Carefree journey> with empty heart . Zhuangzi tricked the story through symbolic parables to help people empty their hearts. From this point of view, seeing Peng(鵬) as an extraordinary adult violates the intention of Zhuangzi and does not match the way Zhuangzi develops sentences. Zhuangzi's representation of a human army symbolized by desire with a shelf and a small bird is a double track of becoming a person by trying to escape from their desire. The appearance of Yao and XuYou through the Rongzi of Song and Liezi, which are expressed as people, is to symbolize the completion of a man of man. Subsequently, the appearance of a Spirit-like man who lives without a trace is a symbolic metaphor that eventually, even the wise man or a sage should be abandoned. The last a tract where there is nothing else orientation is that Zhuangzi directly emphasizes that his empty space is our paradise. This article is that if you read <Carefree journey> with this in mind, you can deepen the intention of Zhuangzi.

본 논문은 데카르트의 회의라는 주제를 둘러싼 푸코와 데리다의 논쟁에 나오는 대립된 주장을 검토하고 그것의 철학적 의미를 규명하는 것을 목표로 한다. 데카르트에 대한 두 철학자의 독해는 논증의 구조를 중시하는 입장과 사유하는 주체의 실천적 태도를 중시하 는 입장으로 특징지을 수 있다. 먼저 푸코는 코기토를 확립함에 있어 성찰 의 기획이 갖 는 철학적 함의, 즉 억압적 성격을 비판한다. 광기의 위상과 관련해서 그는 데카르트가 코 기토를 정립하면서 광기를 이성의 영역 밖으로 완전히 배제시켰다는 점에서 데카르트를 비판한다. 이에 반해 데리다는 데카르트가 악령의 가설과 같은 형이상학적 회의를 구분해 서 사용하고 있음을 지적하면서 데카르트가 이런 형이상적 회의를 통해서 우리를 사유의 극한으로 혹은 형이상학적 광기로 이끈다고 주장한다. 이런 논쟁을 통해 우리는 데리다가 악령에 대한 철학적 성찰을 통해서 추적한 이성의 원천의 의미를 이해할 수 있을 것이다. 그리고 그의 이런 논증은 사유의 한계를 검토하게 할 뿐 아니라 어디에서 이성이 무의 침 묵에 저항해서 등장하는지를 이해하게 해준다. 우리는 이런 이성의 탄생에 대한 성찰을 통 해 역사적 구조에 기반한 사유와 구별되는 철학적 역사성을 발견할 수 있을 것이다.

This study aims to examine the opposite claims in the Foucault-Derrida debate on the subject of cartesian doubts and illuminate those philosophical meaning. The readings of two philosophers on Descartes are characterized into the position of the argumentative structure, and the position of the performative attitude of the thinking subject. Foucault criticizes the repressive characteristics of Meditations regarding the madness in the establishment of the Cogito. With regard to the positioning of madness, he charges Descartes of excluding the madness out of the sphere of reason. On the contrary, Derrida, in making the distinction between the metaphysical doubt like the hypothesis of evil demon and the natural doubt in the example of madman, argues that Descartes leads us to the extreme limit of thought or metaphysical madness by metaphysical doubt. In this debate, we can understand the meaningful development on the searching for source of reason pursued by Derrida’s reflection on the evil demon. His argumentation allows us to examine the limit of thinking, understand where the reason surge against the silence of the nothing. With this reflection on the birth of reason, we can find out the meaning of the philosophical historicity, distinct from the historical structure based on the factual history.

이 글은 사회의 기본구조와 이러한 구조 속에 살아가는 사람들의 관계를 법의 지배를 통해 규제하는 정치의 한계를 비판적으로 검토하고, 이를 통해 오늘날 자유민주주의 체제 가 건강하게 작동하기 위해서는 도덕과 도덕철학이 중요하다고 논증할 것이다. 이를 위해 본 논문은 도덕이 지배하는 정치와 법이 지배하는 정치로의 전환을 비판적으로 분석하며, 이러한 분석으로부터 ‘다시 도덕의 지배’라는 주제를 중심으로 도덕의 필요성과 역할을 다 룰 것이다. 그럼에도 도덕의 지배는 법의 지배를 비판하지만 법치 자체를 부정하는 것이 아니라 도덕과 정치의 상호작용을 목적으로 한다. 이러한 의미에서 본 논문은 이전의 덕 윤리나 의무론적 윤리를 다시 소환하는 것이 아니라, 아도르노의 철학을 재해석함으로써 도덕과 정치의 상호작용을 가능하게 하는 도덕철학을 ‘비판적 도덕철학’이라는 이름으로 제시한다. 아도르노의 도덕철학은 자유를 억압하는 관리된 사회에 대해 비판이 도덕철학 의 근본역할 일 뿐만 아니라, 도덕적 가치를 판단할 비판적 원칙을 제시하고 있다는 점에 서 비판적 도덕철학이다. 더 나아가 본 논문은 도덕적 판단의 원칙을 인간이 상호성의 존 재라는 그의 철학에 대한 해석에 따라 ‘상호작용하는 모든 것은 어떤 단순한 교환가치로서 가 아니라 그 자체의 내적 가치를 가지는 것으로 존중되어야 한다’로 수정할 것을 제안할 것이다.

This study will critically examine limits of politics which regulate the relations among peoples through the rule of law, and then will argue that moral and moral philosophy are important so that democracy can operate healthy. For this, this study firstly will deal with the rule of moral, and than will analyze the conversion to the rule of law critically. From this analysis, this study will deal with the necessity and the role of moral in the center of the rule of moral again. Nevertheless, the rule of moral criticizes legalism, but does not negate the rule of law itself. Rather, it aims at the interaction of moral and politics. In this sense, this study will not recall virtue ethics or transcendental ethics, but will suggest the ‘critical moral philosophy’ that can enable the interaction of moral and politics. Adorno’s moral philosophy is the critical moral philosophy in that the critic of the administered society which suppress freedom is the fundamental role of moral philosophy, and in that it suggests the critical principle by which we can judge moral values. Furthermore, according to his thoughts that human is the beings of reciprocity, this study will suggest the principle of moral judgement that ‘everything interact reciprocally should be respect as having internal value in itself, not as simple exchange value.’

이 글의 목적은 현대 다문화주의의 이론적 정당성을 탐구하고, 이에 대한 결론으로 새 로운 이론적 토대에 다문화주의를 정초하고자 하는 것이다. 지금까지 많은 다문화주의 옹 호자들은 자유주의나 공동체주의 맥락에서 다문화주의를 전개, 변용, 발전시켜 왔지만 오 늘날 이런 사상적 흐름은 이론적 측면에서나 현실의 다양한 맥락에서 비판받고 그 유용성 이 의심받고 있다. 1970년대 이후 다문화주의가 소수자 문제를 제기하며 사회의 실질적 평등을 위한 대안적 또는 보완적 이론으로 각광받아 왔으나, 2000년대 이후 다양한 영역 에서 다문화주의 실패가 선언되고 있다. 이런 다문화주의에 대한 비판에 직면하여 필자는 이런 원인을 지금까지의 다문화주의가 자유주의나 공동체주의의 한 측면만을 강조하여 다 문화주의가 추구하고자 하는 다양성과 사회적 통합이라는 이중적 가치를 제대로 실현하지 못했음을 지적하고자 한다. 따라서 필자는 먼저 다문화주의 실패에 대한 대응을 자유주의 자인 윌 킴리카의 자유주의적 다문화주의와 공동체주의자인 찰스 테일러의 공동체주의적 다문화주의에서 살펴보고자 한다. 그 후 각각의 이론이 다양성과 통합이라는 다원주의의 가치를 제대로 실현하지 못함을 지적하고 이를 종합한 이론적 토대에서 현대 사회에 적절 할 수 있는 다문화주의 이론의 방향을 제시하고자 한다.

This paper aims at a theoretical justification for multiculturalism. Since the 1970s, multiculturalism has been recognized in the West as a new political idea for social integration. However, the recognition of diversity advocated by multiculturalism has led to division and discrimination rather than social integration. Thus, failures of multiculturalism have been declared in Europe since the 2000s. This reflects the situation in which multiculturalism is in trouble theoretically and practically. Therefore, I want to reflect on this multiculturalism situation and seek for a version of multiculturalism that can combine recognition of diversity and social integration. To this end, we will first examine liberal philosopher Will Kymlicka's claim of liberal multiculturalism and communitarian philosopher Charles Taylor's multiculturalism. These two philosophers aim to respond to the failure of multiculturalism in the view of synthesizing liberalism and communitarianism. However, my position is that both liberal and communitarian multiculturalism theories have limitations. Therefore, I will need recognition of multi-identity and interculturalism to overcome the difficulties of multiculturalism and to justify the theory of multiculturalism. Multiculturalism should continue to spread for recognition of diversity and social integration.

연암 박지원은 유교적 독서인이었음에도 도가적 세계관을 통한 이상세계의 대안을 모 색한 특징이 있다. 이 글은 이 점에 초점을 맞추어 연암의 한문소설 <허생전>에서 발견되 는 도가적 이상세계상에 대한 몇 가지 주제적 검토를 수행해 본 것이다. 이 글은 먼저 연암이 바라본 섬과 육지의 공간적 은유를 통해 드러나는 개방과 폐쇄의 특성을 살펴봄으로써, 육지의 인위적인 폐쇄성과 대비되는 섬의 존재적 개방성의 측면을 확인해 보았다. 그리고 이러한 문제의식의 연장선상에서 섬으로의 공간적 이주의 의의를 검토해 보았으며, 이와 더불어 연암 당시에 혼란을 야기하던 도적 집단의 해소방편으로 섬 으로의 공간적 이주가 어떠한 의미를 갖는지 살펴보았다. 또한 연암이 허생을 통해 섬에 이식한 이상세계상이 존재론적 덕론에 기초한 도가적 특성을 갖는다는 점을 밝힘과 동시 에 그것이 새로운 타자적 존재의 상정을 용인하는 하나의 실험적 사유의 성격을 띤다는 점 을 구명하였다. 연암이 도가적 이상세계에 대한 현실개혁의 대안 모색을 통해 드러내고자 한 것은 인간 을 강제하는 구조에 대한 정확한 인식과 이를 통한 극복의 방안을 마련하는 현실적 노력의 중요성이었다. 이러한 점에서 연암이 모색한 도가적 이상세계상은 하나의 절대적 대안으 로서보다는 지금-여기의 문제 상황을 진단하고 반성케 하는 타자적 의미의 현실 보완적 모델의 성격을 띤다고 할 수 있다.

Yeonam Park Ji-won particularly sought an alternative of an ideal world through the Daoist point of view even though he was a reader of Confucianism. Focusing on this, this writing is to examine several subjects of a Daoist ideal world found in The Story of Heo Saeng, a Chinese-language novel by Yeonam. In this writing, I came to see aspects of the existential openness of an island contrasting with the artificial closeness of land by examining the qualities of openness and closeness revealed through the spatial metaphor of an island and land. I also reviewed the significance of the spatial migration to an island with a sense of this matter in mine. In addition, I examined what significance spatial migration to an island had as a solution to the bandits that caused confusion at the time of Yeonam. Additionally, I investigated that the ideal world Yeonam implanted through Heo Saeng has a Daoist characteristic on the basis of the discourse of existential virtue, and that it has a quality of an experimental thinking which tolerates the assumption of other being. What Yeonam tried to reveal through seeking an alternative of reality reform of a Daoist ideal world is both the exact understanding of a structure that forces human beings and the importance of real efforts to come up with a plan to overcome through this. In this respect, the Daoist ideal world Yeonam sought is said to have taken on the character of a complementary model in reality in the meaning of otherness, enabling us to diagnose and reflect on the problem here and now, rather than an absolute alternative.

모리스는 그의 논문 “Descartes’ Natural Light”에서, 지성을 ‘power of conceiving’ 과 ‘power of cognition’((vis cognoscens 혹은 puissance de connaitre)으로 구분하 고, 후자만을 데카르트의 자연의 빛으로 간주한다. 그는 그 근거로 『철학의 원리』 1부 30 항, 정신지도규칙 의 제12규칙 그리고 『성찰』의 제3성찰의 몇몇 문장들을 제시한다. 그 래서 이렇게 규정된 자연의 빛에 의해 인식되는 공통개념의 진리성은 애당초 데카르트적 의심에서 배제되어 있고, 그는 이러한 의미에서 데카르트가 악순환에서 자유로울 것이라 고 주장한다. 나는 데카르트적 악순환에 관한 그의 주장을 긍정한다. 그러나 모리스와는 달리, 나는 제3성찰에서 공통개념(notiones communes)과 관련된 자연의 빛은 인식력 (vis cognoscendi) 혹은 이해력(vis intelligendi)이 아니라 자연적 충동(impetus naturales)과 짝을 이루는 ‘지적 본능’이며, 데카르트는 이 본능을 제3성찰에서 신의 존재 증명을 시도할 때 공통개념의 진리성의 보증자로 끌어들였다고 믿는다.

In his paper “Descartes’ Natural Light”, Morris divides Understanding(intellectus) into “power of conceiving” and “power of cognition”(vis cognoscendi or puissance de connaitre), and considers the latter only natural light of Descartes. He presents on that basis some sentences of the third Meditation of Meditationes, of Principia philosophiae and of Regulae. So the truth of notiones communes “recognised” by the light of nature prescribed in this way is excluded from the Cartesian doubt, and he argues that Descartes will be free from the cicious circle in this sense. I affirm his argument about the Cartesian vicious circle. Unlike Morris, however, I believe that in the third Meditation, the light of Natur associated with the notiones communes is “a intellectual instinct”(or intuitus mentis) that pairs with “natural impulses”(impetus naturales), not with vis cognoscens or vis intelligendi, and Descartes has attracted this instinct as a guarantor of the truth of the notiones communes when attempting to prove God’s existence in the third Meditation.

이 글은 메를로-퐁티의 정치, 사회철학을 위한 예비적 논의였던 이전 두 논문(‘기술복 제시대 예술의 정치적 가능성’과 ‘메를로-퐁티 언어철학에서 소쉬르의 영향’)의 구체화 내 지 확장의 시도이다. 그는 주물화되고 교조화된 사적 유물론에서 마르크스를 구출하면서 자신의 급진적인 정치철학적 견해를 드러냈다. 본 글은 메를로- 퐁티의 철학과 마르크스주 의의 접점을 크게 인간과 역사라는 두 가지 측면에서 분석한다. 1. 마르크스가 인간이 아 니라 사회 구조나 혁명에 중점을 두었다는 해석과 관련하여 마르크스 초기 견해를 중심으 로 그의 유물론적 인간관을 메를로- 퐁티의 신체- 주체, 무의 코기토의 측면에서 살펴본 다. 2. 메를로-퐁티의 역사와 변증법에 대한 독특한 견해는 역사적 결정론으로 오인되는 마르크스의 유물사관에 대한 분명한 비판점을 이끌어낼 수 있다. 이 과정에서 마르크스에 대한 메를로-퐁티의 고유한 글쓰기 방식의 틈에 필자는 소쉬르와 니체, 벤야민의 견해들 을 교차시키는 방식을 취할 것이다. 마르크스주의자들과 비- 마르크스주의자들, 심지어 비 정치적으로 보이는 과학자나 인문학자로 보이는 이같은 ‘이질적인 힘들의 연대’는 사회주 의 ‘운동’의 이름으로 교조화되는 주물적 마르크스주의에서 거리두기 위한 것이다. 무엇보 다 사회주의 정치 운동의 몰락과 변절과 타락을 목도하면서 우리 사회에 팽배한 급진적인 정치에 대한 회의주의적이고 패배주의적인 분위기에서 벗어나야할 필요가 있다 이러한 비 관주의에서 벗어나야 새로운 정치철학이 가능한데, 그 시작은 인간과 역사에 대한 재개념 화이다.

This thesis is a subsequent attempt to explain and enlarge the social and political philosophy of Merleau-Ponty. He wrote many essays about Marxism and political problems, which would be explained relating to his early phenomenology and late ontology. To take out of the misconception in the historical materialism of marxism, where the material series excluding every sort of the invisibles and the subject was destined to the certain purpose of the history, we try to purify the philosophy of marx in view of the two aspect, that is, the plane of the human being and the plane of the history. Firstly, in Marx the subject was not dead and lived as such the body-subject of Merleau-Ponty. Marx only denied the ideology of the human being supporting to the interests of Bourgeoisie and stress not-isolated laboured subject. The point of intersection of the concept of the Nietzsche s will to power would help us understanding that the subjects would not be some kinds of the substantiality, rather it would be near by the tacit cogito of Merleau-Ponty. Secondly, according to Benjamin s essays of the history, history would not be the continuum of the time with the narrative as much as the running train toward the final destination. To rescue the History, he said it should be broken up to the fragments. Rather it was as such a piece of the dream, as where Freud interpreted the truth of lived being in the alienated dreams of women as such proletariat. Above all, it is the important thing and sufficiently possible work that the theory of the dream would be related to the semiology of Saussure. The langue was like the history, that is, the revolutionary community. So long as those chains of the signs were not the continuum determined of the time, the chain of the signs was not decided as parole. Langue, history would be lived such as the dream in the marge of the signs. The visible parol would be crossed with the invisible langue. Merleau-Ponty called it chiasm, which is referred as the good dialect with criticizing the bad dialect of Hegel and his friend Sartre s one. Opposing their divided ontology of the being/nothing, Merleau-Ponty opened the undivided ontology with adopting that of Parmenides in Plato. Being and nothing is the discernible and opposing but one interwind as such the relation of signifiant and signifié in the sign theory.

본 논문의 목적은 아리스토텔레스 『니코마코스』 윤리학 에서 건강과 행복의 관계를 규명하는데 있다. 헬레니즘 시대에는 의학이 몸의 건강을 돌보는 학문이었다면, 철학은 영혼 의 건강을 돌보는 학문으로 의학과 철학을 동일시했는데, 이는 고대 철학에서 기인한 사상 이었다. 특별히 건강과 질병의 개념을 규정하는 것은 의학의 영역이 아닌 철학의 영역이었 으며, 철학의 실천적 기능은 우리의 영혼을 돌보는 것이었다. 아리스토텔레스는 『니코마코스』 윤리학 에서 건강과 행복을 비유적으로 설명하면서, 건강을 행복의 요소로 생각했다. 왜냐하면 행복은 완전하고 자족적인 것으로 이는 영혼의 좋음인 덕뿐 아니라 몸의 좋 음인 건강과 외모, 그리고 여러 외적 좋음도 포함시켜야 하는 것이다. 건강이란 몸의 탁월 함으로 지나침이나 모자람으로 파괴되며 중용에 의해 유지된다. 이는 어렸을 때부터 습관 화된 식생활과 운동에 따른 성향에 기인하며, 올바른 이성에 의해 의사나 체육인에 의해 각 개인과 상황, 기후 등에 맞게 증진되어야 하는 것이다. 또한 인간은 신체와 영혼으로 구성되어 있기에 신체의 탁월함인 건강과 영혼의 탁월함인 덕은 서로 긴밀한 관계를 맺고 있는데, 덕으로서의 절제는 몸에 무엇이 좋고 유익한지 숙고하며, 반면에 신체의 건강과 질병은 영혼에 건강과 마비를 초래할 수 있다. 따라서 우리는 어렸을 때부터 자발적으로 건강한 몸을 가질 수 있고, 훌륭한 삶을 영위할 수 있으며, 건강은 덕 있는 활동을 증진시 킬 수 있다는 한에서 행복에 기여한다.

The aim of this paper is to study the relationship between health and happiness in Aristotle s Nicomachen Ethics. In Hellenistic philosophy, philosophy equated medicine, since medicine was to care for the health of the body, and philosophy for the health of the soul. This idea derived from the birth of Western philosophy. In this tradition, the Philosophy tried to investigate what health and disease are, and it was dedicated to foremost to prognosis and therapy of human soul. Aristotle explains the analogy between physical well-being and happiness, and he measures the health of the body might be the one of elements of happiness in Nicomacehan Ethics. This is why happiness is the complete and self-sufficient which includes not only the excellence of the soul, but also physical fitness and external goods. Health is the virtue of the body like a mean state between excess and deficiency, determined by diet and exercise from the youth and relative to a doctor whose practical wisdom would concern the agent and circumstance. Therefore the health and happiness have a close connection with each other. Temperance as a virtue contemplates what is good and beneficial to the body, and the health and disease of the body can also cause paralysis and health in the soul. Therefore, we are voluntarily healthy and lead a great lives, and health might contribute to happiness as long as it can promote virtuous activity.