Earticle

문우암 김경탁의 생성철학이 노자의 도를 존재가 아닌 생성으로 파악한 것은 긍정적인 평가를 받기에 충분하다. 하지만 본 논문은 이러한 긍정적인 평가와 함께 그의 생성철학적 도 해석이 가지고 있는 한계에 대해서 주목하였다. 즉 노자의 도에 대한 그의 생성철학적 해석은 존재보다 생성을 강조하는 시각으로서 존재론적인 기존의 해석에서 탈피하는 창조적인 연구 성과를 창출하기는 했지만 생성자를 생성하는, 생성의 주체를 상정함으로써 실체론적 해석에서 벗어나지 못했다. 김경탁은 우선 생성과 생성자를 나누어 전자를 도로, 후자를 사물로 보았다. 노자의 도를 생성으로 보는 그의 생성철학적 해석의 한계는 생성 자체를 도로 보기보다는 생성의 주체자로서 본다는 데 있다. 다시 말하면, 생성의 주체 혹은 초월자인 도가 선험적으로 존재하고 이 도가 운행함으로써 생성자의 생성이 가능하다는 것이다. 이는 생성주체와 생성객체를 이분하는 오류를 범하는 해석으로서 생성주체인 도를 초월 내재자로 보는, 도에 대한 실체론적인 해석일 뿐이다. 또한 그는 기(氣)를 도와 동일시하여 기도 생성자가 아니라 생성으로 보는데, 그가 말하는 기는 생성자인 사물을 생성하게 하는 생성주체자로서 실체론적 본체이다. 이와 같이 도와 기를 초월 내재자인, 생성의 주체로 해석하는 것은 도와 기를 생성이 아닌 최고의 원인자 즉 또 하나의 생성자로 보는 모순을 범하는 것이다. 그는 또 도는 생성이고 덕은 생성자라고 한다. 그러나 덕이야말로 실체로 있는 생성자가 아니라 생성자가 도를 얻는 과정 자체라는 사실을 그는 망각하고 있다. 그는 덕을 생성자가 도를 얻게 하는 어떤 초월적인 생성자로 봄으로써 덕을 ‘얻음이라는 행위’로 보지 않고 얻게 해주는 선험적인, 얻음의 주체자로 보아 덕의 이해 또한 실체론적으로 해석하는 한계를 드러냈다. 실체론적 본체를 부정하는 노자의 도론의 입장에서 볼 때 노자의 도에 대한 김경탁의 이러한 생성철학적 해석은 실체론적 해석을 벗어나지 못하는 한계를 가지고 있다.

Becoming philosophy of Kim Kuong-Tag obtains a full appreciation of its value by grasping the Tao of Lao-Zi as Becoming. The thesis indicates the limitation his Becoming philosophical interpretation on the Tao. That is, this interpretation produces an outcome of the study which get out of ontological interpretation to emphasize Being. However, this interpretation don't get out of substantial interpretation which supposes the subject of Becoming. He divides into Becoming and a result of Becoming, the former is Tao and the latter is thing. His Becoming philosophical interpretation sees Tao not as Becoming itself but as the subject of Becoming. He insists that after the subject of Becoming a priori exists, Becoming of a result of Becoming is possible as it runs. this interpretation is only the substantial interpretation on the Tao which cimmit an error to divide into the subject of Becoming and the object of Becoming. He identify Ki, which is the substantial essence as the subject of Becoming to producing a result of Becoming, is Becoming. He regard virtue as a result of Becoming which is transcendental thing. this is not obtain itself but a subject of obtain. This opinion is also a substantial interpretation. Becoming philosophy of Kim Kuong-Tag don't go beyond the limitation the substantial interpretation, because Lao-Zi' theory of Tao denies the substantial essonce.

이 글은 율곡의 ꡔ노자ꡕ 주석서인 ꡔ순언ꡕ을 중심으로 ‘양생’에 대한 내용과 입장을 살펴보는데 목표가 있다. 율곡이 보는 ‘양생’의 의미는 ‘생명을 잘 기르는 것’이라고 하는 매우 기본적인 개념정의에 충실하다. 그러나 ‘양생’이 도교 수련적 맥락을 갖는, 일종의 건강을 증진하는 일이라든가 불노장생의 신선술, 또는 위생을 증진하는 일 등과 관련하여 논의되는 것이라면 이러한 측면은 오히려 율곡에게서 철저하게 배제된다. 율곡은 ‘양생’을 도교적 맥락에서 접근하지 않고 자신의 학문적 지반인 유가 성리학적 입장에서 접근함으로써 자신의 관점에서 새롭게 풀이한다. 율곡에게서 ‘양생’은 일련의 도교적 사유의 틀을 탈각하고 유가의 ‘수양론’적 범주로 설명된다. ‘양생론’이 유가 성리학적 ‘수양론’의 맥락에서 논의된다는 것은 그것이 ‘도덕함양’의 수양론으로 전변되었음을 의미한다. 따라서 율곡이 생각하는 참된 ‘양생’이란 ‘진실한 덕을 기르는 일’이나 또는 ‘지극한 덕을 구현하는 것’으로서 이해된다. 그리고 양생의 범주는 인간의 생명을 보존하고 기르는 차원으로부터 ‘하늘을 섬기는 일’에까지 미친다. 그 범주가 인간의 세계에만 머무르지 않고 전우주적인 차원으로까지 확장되는 것이다. 이러한 면에서 ‘양생’은 일종의 소통력이다. 이러한 소통력을 정치현실에 적용하여야 한다는 것이 율곡의 생각이다. 이에 율곡은 ‘양생’의 맥락을 정치철학적 원리로 수용하면서 특히 군왕의 마음가짐과 통치의 이념으로 제시한다. 군주의 양생은 ‘무위정치’의 이념을 구현하기 위한 필수적인 전제조건이 되는 것이다. 이러한 ‘양생론’적 접근은 조선조 유학사에 있어서 매우 특기할 만한 의의가 있다. 대부분 ‘양생론’의 범주를 도외시하고 배척하던 시대적 상황에서조차 율곡은 ‘양생론’의 범주를 용인할 뿐만 아니라 이를 하나의 철학적 담론의 영역 안에서 적극적으로 논의하였던 것이다. 율곡은 조선 성리학의 전개과정에 있어서 ‘정치철학적 양생론’의 범주를 최초로 제시한 의의가 있다. 그것은 잘못될 수 있는 정치를 사전에 방지한다는 예방적 효과가 있다. 이러한 전통은 율곡 사후에 ꡔ노자ꡕ를 주석했던 박세당, 서명응, 이충익, 홍석주 등에 전승되어 하나의 전통이 된다

本论文的研究目的在于以栗谷的对≪老子≫的注释书≪醇言≫为中心，考察关于‘养生’的内容和立场。在栗谷看来‘养生’的内涵是‘好好滋养生命’。在这里他特别注重最基本概念的定义。如果把‘养生’同道教修炼之意的一种增强健康之事或长生不老的神仙术以及增进卫生之事联系在一起的话，会彻底违背栗谷的真正之意。栗谷把‘养生’不从道教的视觉来理解，而是从成为自己学问基础的性理学立场上理解。在栗谷那里‘养生’从道教思维中摆脱，被理解为儒家的‘修养论’范畴。‘养生论’也成为儒家性理学‘修养论’的研究对象。这意味着它向‘道德涵养’修养论的转变。栗谷所想的真正的‘养生’就是‘养真德’或‘现至德’。从此‘养生’从存养生命之域提升到‘事天’范畴。这表明‘养生’之范畴不仅仅停留于人类世界，而是扩充到全宇宙。在这一点上‘养生’是一种疏通力。而应把这种疏通力适用于现实政治就是栗谷之念。因此栗谷把‘养生’理解为政治哲学的原理，特别以君王的思想和统治理念来提出。值此君主的养生成为体现‘无为政治’理念的必要前提。 ‘养生论’角度的思考是在朝鲜朝儒学史上具有特别的意义。当时大部分学者回避和排斥‘养生论’范畴的时代状况下，栗谷不仅收容和认可了‘养生论’的范畴，而且把它当作一个哲学谈论对象来进行了研究。随之栗谷成了在朝鲜性理学发展过程中最早提出‘政治哲学的养生论’范畴的人。这一理论具有事前预防错误政治的效果。这样的思想栗谷去世后被朴世堂, 徐命膺, 李忠翊, 洪奭周等诠释‘老子’的学者们所继承，形成了一个传统。

ꡔ景德傳燈錄ꡕ｢慧能條｣에는 ‘혜능의 死後 新羅僧 金大悲가 혜능의 목을 훔치려 했다’는 기록이 있다. 그런데, 이 사건에 관해서 한국에는 ꡔ海東高僧傳ꡕ의 저자인 覺訓이 지은 ꡔ禪宗六祖慧能大師頂相東來緣起ꡕ가 전해온다. 즉, 이 사건을 한국의 입장에서 서술한 것이다. 그런데 이 ꡔ頂相東來緣起ꡕ는 근대이후의 作이며, 내용에 있어서도 문제가 많다. 1. ꡔ頂相東來緣起ꡕ는 ꡔ景德傳燈錄ꡕ을 근거로, ꡔ三國遺事ꡕ에서 재료를 뽑아 창작된 것이다. 2. 金大悲라는 이름은 ꡔ三國遺事ꡕ 권3의 ‘栢栗寺에 大悲像이 있었다’는 기록에 근거한다. 그런데, 大悲像이란 ‘관음보살의 像’이지 사람이 아니다. 3. ꡔ頂相東來緣起ꡕ에서는 ‘목(首)’과 ‘頂相’을 혼동하고 있다. 즉, 목이란 ‘혜능의 遺體의 목’이며, ‘상반신의 그림’인 頂相과는 다르다. 4. ꡔ頂相東來緣起ꡕ의 작자는 ꡔ朝鮮佛敎通史ꡕ를 쓴 李能和일 가능성이 크다. 결국 ꡔ頂相東來緣起ꡕ는 쌍계사에 현존하는 ‘六祖頂相塔’과 ꡔ景德傳燈錄ꡕ의 기록을 일치시키기 위해 창작된 것이다.

ꡔ景德傳燈錄ꡕ ｢慧能條｣には ＇慧能の死後、新羅僧 金大悲が慧能の頭を盗もうとした事件＇が記録されている。一方、この事件に関して韓国では覺訓が書いたと言われるꡔ禪宗六祖慧能大師頂相東來緣起ꡕが伝わっている。すなわち、この事件を韓国の立場から書いた文献である。しかし、実はꡔ頂相東來緣起ꡕは近代以後の作であり、內容においても問題が多い。1。ꡔ頂相東來緣起ꡕはꡔ景德傳燈錄ꡕに基づいて、ꡔ三國遺事ꡕから材料を得て創作された。2。金大悲の名前はꡔ三國遺事ꡕ卷3の＇栢栗寺には大悲像があった＇という記録から来ている。しかし、大悲像とは＇觀音菩薩の像＇であり、人ではない。3。ꡔ頂相東來緣起ꡕでは 首と頂相を混同している。すなわち、首とは＇慧能の遺體の首＇であり、＇上半身の絵＇である頂相とは異なる。4。ꡔ頂相東來緣起ꡕの作者はꡔ朝鮮佛敎通史ꡕを書いた李能和である可能性が大きい。結局、ꡔ頂相東來緣起ꡕは雙溪寺に現存している六祖頂相塔とꡔ景德傳燈錄ꡕの記録を一致させるために創作されたものである。

논문은 맹자가 이상정치로 제시하고 있는 왕도정치의 입론의 근거와 실현 방법 및 공효를 중심으로 정리한 것이다. 왕도는 힘에 의한 지배라는 패도와는 상반된 의미를 지닌 것으로서, 인간의 본성에 내재한 仁義의 정치적 실현을 의미한다. 이러한 왕도정치의 궁극적 목적은 백성이 살기 좋은 세상을 만드는 것이다. 살기 좋은 세상이란 일차적으로 생존의 문제가 해결된 상태이며, 나아가 도덕적 본성을 온전히 실현할 수 있음을 말한다. 이러하기 때문에 맹자는 왕도정치의 기본으로서 반드시 해결해야할 선결문제를 경제 곧 민생의 문제라고 말하게 된다. 그러나 이러한 민생의 문제는 왕도정치의 시작에 불과하며, 이것의 진정한 성취는 백성 개개인 모두가 도덕적 본성에 대한 자각과 온전한 실현이 이루질 때만이 가능하다. 맹자는 왕도정치 실현의 필연성을 ‘남의 고통을 차마 견디지 못하는 마음(不忍人之心)’, 나아가 도덕적 본성의 소유 및 백성이 근본이라는 민본정신을 토대로 주장하고 있다. 그리고 이것을 실현하기 위한 제도 등에 대해서 나름의 견해를 제시한다. 오늘날의 관점으로 본다면 다소 미흡하다고 말할 수밖에 없는 것들이지만, 이 속에는 당면한 문제를 해결하고자하는 처절한 고민이 담겨져 있다고 하는 점에서 그 가치는 충분하다. 이러한 점에서 볼 때, 왕도정치의 실현에 대한 맹자의 외침은, 시대적 사명에 대한 자각과 진리 실현을 위한 투철한 실천정신의 표출이다. 맹자가 제시하고 있는 제도적 장치들이 우리가 살고 있는 이 시대의 문제들을 완전하게 해결하지는 못한다. 그러나 적어도 그토록 강조하였던 治者가 지녀야할 근본자세와 책임에 대한 논의들은, 오늘에도 유효한 것이라 아니할 수 없다. 치자는 자기 자신이나 소속된 정당의 이익만을 위해 정책을 펴서는 아니 된다. 왜냐하면 부모가 모든 자식을 사랑하듯, 모든 백성을 사랑해야하는 것이 치자의 역할이기 때문이다. 백성을 사랑하는 마음을 갖고 있지 않으면서 정치를 하고자하는 사람은 가장 큰 죄인이 될 수 있음을 상기해야 한다. 이것이 왕도정치 즉 仁政이라는 말이 담고 있는 가장 큰 의미일 것이다.

This article discusses the framework that conceptualized by the bases and method of Mencius's ideal politic theory. In contrast with military government. the righteous government means the politic realization of benevolence and rightness which are immanent on the human nature. The ultimate aim of the righteous government is to make the welfare society. It means the solution of the problem of livelihood and the achievement of morality. Therefore, Mencius insists that the very important problem is public welfare. The problem of people's livelihood is a beginning of the righteous government. The completion of the righteous government is the self-awakening and accomplishment of morality. Mencius insists that the righteous government is based on empathy and morality. Although, we can not agree entirely Mencius' viewpoint of the righteous government, his effort of realization of the righteous government should be evaluated highly. Mencius’ cry for the righteous government reflects his consciousness of the contemporary mission for and the practical spirit of truth. Although his suggestions may not satisfactorily address all the problems of our times, his ideas about the fundamental attitudes and responsibilities of political leaders can be of value even today. For instance, the political leader must not solely focus on his personal benefits or partisan politics because he must love the people as a parents would love his children. Politicians must remember that it is criminal to engage in governing without truly caring about those who are governed.

이 글은 정호사상의 핵심인 生理, 生意, 仁의 논리체계를 생명론적인 시각에서 접근한 것이다. 형이상적, 보편적, 천지 내적 성격을 띠며 만물을 낳고 기르는 生을 중심내용으로 하는 생명본체인 천리는 有善有惡이라는 굴절된 표현과 그 표현 이면의 심층적 가치라는 이중적 측면을 지닌다. 神, 誠이라 규정되는 이 가치를 계승하는 萬物은 생장하려는 뜻인 生意를 통해 자신의 존재론적 善, 자연생명의 가치를 드러낸다. 천의 生理가 자연존재의 차원에서는 生意로 표현되는 반면, 인간 덕성의 차원에서는 仁으로 표현된다. 정호는 天의 生理에서 인간의 仁性에 이르는 논리적 계기를 ꡔ중용ꡕ의 天命之謂性 관념에 의거, 종적, 형식적 측면에서 규명하기도 하며, 告子의 生之謂性을 자신의 生理 관념과 연결시켜 性의 내용이 生이고, 그리하여 仁과 生理가 내용적 동일성을 지님을 보여주기도 한다. 이러한 生理, 生意, 仁은 그것들이 각각 생명을 낳고 기르는 이치, 자기생명을 생장시키려는 뜻, 타자 생명을 측은히 여기는 마음이라는 점에서 생명의 가치에 대한 적극적 긍정이라는 내용을 포함하며, 이 점에서 삼자의 내용적 동일성은 확보된다. 그러나 生理가 낳음의 원리인 동시에 ‘살림’의 원리라는 점에서 그것은 생명의 자기중심성을 의미하는 生意와는 분명히 다른 함의 또한 갖는다. 이에 비해 타자를 살리려는 마음인 仁은 天의 타자를 위하는 살림과 상응관계를 이루어, 生意와는 달리 生理가 지닌 ‘살림’의 원리를 전면적으로 실현할 수 있다. 하지만 생명 중심적 시각에서 보면 자연물의 자기중심적 생장의 운동이 도리어 인간을 살리는 결과를 낳기도 하기 때문에 정호의 미루어감(推)이라는 논리는 절반의 진리만을 드러낼 뿐이다.

作者在本文中立足於生命论的觀點，着重探讨了程颢生理、生意及仁的逻辑关系。天理概念具有形而上的、普遍的、天地内在的特征; 从内容上看，它是以“生”为中心内容的生命本体。它具有二重性：既有“有善有恶”的曲折表现，又有其表面现象背后的深层价值。这個價値，稱“神”或“诚”，而所谓的万物繼承这一价值，以生长之意即“生意”来呈现出其存在意义上的“善”，呈现出其自然生命的价值。如果说天的“生理”在自然存在上显现为“生意”，那麽它在人的德性上就显现为“仁”。程颢不但依据《中庸》的“天命之谓性”表示从天的“生理”到人的仁性这一逻辑所具有的纵的、形式的关系，还将自己的“生理”观念和告子的“生之谓性”相结合，表示性的内容意义就是“生”，“仁”與“生理”具有共同的内容意义。生理、生意、仁分别意味着生养生命存在之理、養活自我生命之意和怜悯他人或他物之心，由此观之，对生命價値的積極肯定是这三個概念的共同内涵，而在这一點上，它们三者具有同一的内容意义。然而，“生理”不只是“生”的原理，它同时也是“养”的原理。就从这一點而言，“生理”的涵义確實不同于“生意”；跟“生意”相比，仁则與由天为他物进行的“养”構成相應关系，更加全面实现“生理”本身所具有的“养”的原理。虽然如此，从生命中心主义的立场看，万物自我中心的生长活动反而产生“养”人的结果。这样，程颢“推”的逻辑只是表示部分真理。

논문은 인간 유전자의 정의로운 분배 물음을 다루는 데 그 목적이 있다. 이제까지 유전자는 자연적으로 주어지는 천부적 자산이었으나, 유전공학의 발달로 이제 유전자는 자연의 사실이 아니라 문화로 분배 대상이 되었다. 포스트 유전자 혁명 사회에서 인간 유전자의 분배를 지배할 윤리적인 원칙은 무엇인가? 적어도 유전자 분배가 현존하는 사회적 불평등을 심화하거나 기회균등의 이념을 훼손하여서는 아니 된다. 이러한 도덕적 직관에 근거하여 필자는 기회균등의 원칙에 충실한 존 롤즈의 공정으로서의 정의관에서 그 답을 얻고자 한다. 사실 그는 유전자 분배가 기술적으로 불가능하였기 때문에 아예 이에 관한 직접적인 언급을 회피하였다. 그래서 필자는 기회균등의 원칙에 관한 롤즈의 입장이 무엇인지 비판적으로 재해석한 다음, 그의 정의론에서 유전자 분배에 관한 흩어진 언급들을 찾아 유전자 분배에 관한 그의 입장을 재구성하는 전략을 채택하였다. 이렇게 재구성된 입장이 유전자 차등원칙이다. 콜린 패럴리에 따르면, 유전자 차등원칙은 다음과 같이 정의된다: “기본적인 자연적 재화에 중요한 함의를 지니는 유전자의 불평등한 분배는 최소수혜자에게 합당하게 최대 이득이 돌아가도록 해야 한다” 이 원칙은 존 롤즈의 최소수혜자 우선주의 원칙에 부합할 뿐만 아니라, 공평한 기회균등의 원칙과도 잘 조화를 이루며, 자원의 한계와 같은 현실적인 실천적 문제 해결에도 도움이 되는, 현실적으로 가장 합당한 대안이다. 앞으로 유전적 최소수혜자와 사회적 최소수혜자 모두를 고려하는 전포괄적인 정의론이 요청된다.

The aim of this essay is to require into the just distribution of human genes. Human genes were regarded as the naturally given endowments. Genetic engineering, however, enables us to control over them. The distribution of human genes gets to come into the sphere of justice. Now, human genes are not a fact of nature, but a culture. So they become the object of a just distribution. What distributive principle should regulate the distribution of human genes in the post-genetic revolutionary society? The principle must not permit to deepen the existing inequality or weaken the idea of fair equality of opportunity. I will make every effort to find a principle in Rawls' theory of justice as fairness which coheres well with the ideal of fair equality of opportunity, based on this moral intuition. In fact, J. Rawls didn't provide a distributive principle of genes, for it was physically impossible to distribute genes to each individual. After I reinterpret Rawls' idea of fair equality of opportunity, I will reconstruct his theory of the just distribution of human genes, based on data scattered in A Theory of Justice. It is called as the genetic difference principle. This principle extends the prioritarian logic of John Rawls' theory of “justice as fairness” to genetic endowments. According to Colin Farrelly, this version stipulates that genetic inequalities in the distribution of genes important to the natural primary goods are to be arranged so that they are to the greatest reasonable benefit of the least advantaged.” Such a proposal is consistent with prioritarianism and provides some practical guidance for non-ideal society that do not have the endless amount of resources needed to satisfy every requirement of justice. Above all, this principle is in good harmony with the principle of fair equality of opportunity.

본 논문의 목적은 베르그손 전집의 완결 편으로 발간된 ꡔ서간집ꡕ이 가지는 문헌학적 의미와 철학적 함축을 밝히는데 있다. 베르그손이 생전에 모든 미간행 텍스트의 출판을 금지했기 때문에 ꡔ강의록ꡕ과 ꡔ서간집ꡕ을 발간하기까지는 상당히 복잡한 과정을 거치게 된다. 한 철학자의 다양한 텍스트를 전집 형태로 출판하는 것은 문헌학적 엄밀성 외에도 그 철학자의 사상을 어떻게 해석할 것인가라는 문제가 제기된다. 베르그손 전집은 처음부터 체계적인 계획 하에 출판된 것이 아니므로 편집방식에 따른 발전사적 해석과 체계적 해석간의 차이를 문제 삼기에는 한계가 있을 것이다. 그러나 ꡔ저작집ꡕ, ꡔ잡문집ꡕ과 ꡔ서간집ꡕ은 문헌을 시대적 순서에 따라 배열한 반면에 ꡔ강의록ꡕ만은 편집자의 주관적 판단으로 이러한 방식을 지키지 않고 있음은 주목하여야 할 것이다. 베르그손의 편지글이 가지는 의미는 다양한 방식으로 이해될 수 있다. 베르그손의 편지글은 일차적으로 철학자의 삶과 철학에 관련된 다양한 사실을 알려주고 있어서 그 전기적 가치는 이론의 여지가 없다. 또한 편지글은 단지 이차적 문헌으로서의 가치뿐만 베르그손의 사상을 더 잘 이해할 수 있는 풍부한 내용들을 포함하고 있어서 철학적 가치 또한 높다. 우리가 제시하는 몇 가지 예가 이러한 사실을 잘 보여줄 것이다.

Cette étude a pour but de présenter la signifacation de la publication des Correspondances et de son apport à la recherche de la pensée bergsonienne. Avec ce nouveau recueil la publication son oeuvre complète semble s'en achever. Le texte majeur du philosophe publié dans son vivant est intégré dans l’Oeuvre et le texte divers dans les Mélanges. La publication de tous les textes inédits a été longtemps interdite par le testament du philosophe. Mais cette inetrediction étant devenue caducque depuis des année on trouve désormais beaucoup de nouveaux textes paraître tels que la correspondance, l'interview et les cours. Les correspondances du philosophe nous fournissent non seulement les informations biographiques et historiques mais surtout les indications et les remarques intéréssants qui éclairciront certains aspects de sa pensée. Il faut bien comprendre qu'ils ne sont jamais anecdotiques comme on les considère souvent. Il s'agit d'une nouvelle source à laquelle on tirera beaucoup de proifit à son gré et puisera les résultats fructueux de la recherche bergsonienne. Ces documents accéléreront ainsi l'interprétation historique et généalogique du bergsonisme.

플라톤의 ‘메논의 논변’은 ꡔ메논ꡕ에서 가장 많이 논의되는 주제들 가운데 하나이다. ‘메논의 논변’에 대한 해석의 쟁점들은 대략 다음 네 가지로 요약될 수 있다. (1) 소크라테스는 ‘메논의 논변’을 ‘논쟁적’ 유희로 규정한다. 그렇다면 메논은 그의 반론을 철학적으로 심각하게 제기하지 않고 단순한 속임수로서 제기하는가? (2) 소크라테스는 ‘메논의 논변’을 자신의 언어로 다시 설명한다. ‘메논의 논변’에 대한 소크라테스의 설명은 메논 자신의 논변과 근본적으로 일치하는가? (3) 소크라테스는 메논의 반론을 ‘논쟁적’ 논변으로 규정함으로써 명백하게 이 반론의 논리적 오류를 시사한다. 그렇다면 메논은 자신의 반론을 ― 함축적으로라도 ― 일종의 논리적 역설로서 제시했고 이 역설의 논리적 오류를 의식하고 있었는가? (4) 소크라테스는 메논의 악명 높은 궤변의 실상을 지적한 뒤 상기론을 끌어들인다. 그렇다면 메논의 논쟁적 오류논증이 상기론의 등장에 얼마나 근본적 영향을 끼쳤는가? 상기론을 통해 플라톤은 소크라테스적 변증법에 대한 비판적 반성과 극복을 의도하고 있었는가? 우리가 여기서 궁극적으로 고찰하고자 하는 것은 특히 네 번째 쟁점이다. 만약 플라톤이 결정적으로 ‘메논의 논변’을 통해 상기론을 제시할 수밖에 없었다면, 플라톤은 ‘메논의 논변’ 속에서 소크라테스적 변증법에 대한 합리적 반박의 핵심을 발견해야만 한다. 그러나 그가 ‘논쟁적’이라고 말하면서도 ‘진지하게’ 다루어야 하는 ‘메논의 논변’의 핵심이 있는가? 그리고 있다면, 어디에 있는가? 본 논문은 ‘메논의 논변’에 대한 내재적 및 외재적 분석을 통해 이 질문들을 개별적으로 검토함으로써 ‘메논의 논변’, 그리고 더 나아가 소크라테스적 변증법과 상기론의 상호영향관계에 대한 보다 명확한 판단을 제시하고자 한다.

Platons ‘Argument des Menon’ ist eines der am meisten diskutierten Themen des Men. Bezueglich der Deutungen davon lassen sich grob vier Fragestellungen unterscheiden: Erstens bestimmt Sokrates den Einwand Menons als eristisches Spiel: Trägt Menon seinen Einwand wirklich nicht philosophisch seriös vor, sondern bloß als einen sinnlosen Betrug? Zweitens ergänzt Sokrates mit einer kleinen Variation den Einwand Menons: Inwieweit kann die Wiedergabe des Sokrates dann als eine Fortführung des Einwandes Menons betrachtet werden? Drittens deutet Sokrates durch seine Bestimmung des Einwandes als eristisches Paradox ausdrücklich den logischen Irrtum dieses Einwandes an: Hat Menon selbst seine Rede als Paradox intendiert und die logische Konsequenz seines Einwandes mitbedacht? Viertens leitet Sokrates, nachdem er mit Entschiedenheit auf die Schlechtigkeit von Menons notorischem Sophismus hingewiesen hat, die Anamnesislehre ein: Inwiefern übt das Fehlargument einen fundamentalen Einfluß auf die Entstehung der Anamnesislehre aus? Hat Platon durch die Einfuehrung der Anamnesislehre intendiert, die sokratische Dialektik kritisch zu ueberpruefen und zu ueberwinden? Der vierte Punkt ist das, was wir hier letztlich betrachten wollen. Wenn Platon durch das ‘Argument des Menon’ entscheidend gezwungen waere, die Anamnesislehre einzufuehren, muesste er darin den Kern der rationalen Widerlegung gegen die sokratische Dialektik finden. Gibt es dann einen solchen Kern, den Platon ‘ernsthaft’ behandeln muss, wenn er es fuer ‘eristisch’ ansieht? Wenn ja, wo? Dieser Aufsatz zweckt darauf, durch die innere und aeussere Analyse vom ‘Argument des Menon’ auf diese Fragen im einzelnen zu antworten und somit ein verbindliches Urteil ueber das Verhaeltnis von dem ‘Argument des Menon’ und ferner der sokratischen Dialektik zur Anamnesislehre zu erreichen.

인류의 마지막 난제인 난치병 치료라는 슬로건 아래 진행된 “인간유전체연구”(HGP)는 본래의 목적과 달리 다음과 같은 네 개의 물음 수준에서 인류의 미래를 걱정해야 하는 단계에 이르렀다. ① 우리는 인간 유전자에 대해 무엇을 알고 있는가? ② 유전정보를 이용한 인간적 문제 해결에서 당면하게 될 주요 문제는 무엇인가? ③ 유전학은 인간적 다양성의 물음을 존중해 줄 수 있는가? ④ 유전정보 이용의 오․남용과 관련하여 우선적으로 고려되어야 할 사회적 책임이란 무엇인가? 첫 번째 물음은 유전자의 기능과 작동 메커니즘에 관한 것이고, 이에 대해서는 “환원주의”와 “유전자 결정론”이 대답할 것이다. 두 번째 물음은 첫 번째 물음의 필연적 귀결이다. 즉 근대 과학의 환원주의와 유전자 결정론은 필연적으로 우생학 프로그램으로 귀결되는 바, 우리는 유전정보를 이용함에 있어서 생겨날 우생학의 문제를 살펴본다. 세 번째 물음의 주제는 학제간의 연구이지만, 인간의 근원적 도덕성을 훼손하지 않고 인간적 목표 달성에 충실해야 함을 강조한다. 네 번째 물음인 사회적 책임에는 responsibility와 accountability가 있다. 유전학이 져야할 사회적 책임이란 당연히 윤리적인 responsibility와 관련한 것이며, 여기서 우리는 생명 엔지니어링의 윤리에 관해 살펴본다.

In the research of "Human Genome Project" which has been progressed under the slogan of an incurable fatal disease cure, we have finally got to the stage that we have to worry about the future of human beings rising at the level of 4 questions as follow. ① What do we know about human genetics? ② What are the key problems we must face in applying this genetic information in the solution of human problems? ③ Can we secure the diversity of human beings in applying genetics to human problems? ④ What are the social responsibility considered preferentially in conjunction with the misuse and abuse of genetic informations? The first theme is about functions of genes and their mechanism, and is given an answer from the reductionism and gene determinism a method universalized in modern science. A second theme is resulted necessarily from the first. Here becomes eugenic program an issue. But we are asked a third question to inquire into the problems of eugenics in the genetic research. So a third theme deals in the question how to be allowed the eugenic trend in the genetic research. A fourth theme, which is asked about a social responsibility of the genetic research, leads us to reflect on the bio-engineering ethics. We think the most important elements in the bio-engineering ethics are "right", "human nature" and "dignity", so we examine what the resource of human right is in the era of bio-engineering and how to be related between human nature and dignity.

이 논문은 인문학적 사유와 상상력의 표현과 전달을 위해 사진예술을 창조적으로 활용할 수 있는 방안을 모색해 본 글이다. 이를 위해 이 글에서는 우선 사진술의 발달에 대한 벤야민의 주장을 분석함으로써 사진예술의 발달이 어떤 역할을 할 수 있으며 어떤 의미를 갖고 있는지를 살펴보았다. 다음으로는 기록성과 창조성의 대립과 연관 관계를 둘러싸고 발전해 온 사진예술의 발달과정과 사진의 역할을 살펴보았다. 이어서 이 글은 디지털 사진예술의 발달 과정이 어떻게 창조적인 표현의 가능성을 넓히고 벤야민이 얘기하는 예술의 민주화에 기여하였는가를 분석하였다. 그러고 나서 본 논문에서는 그동안 사진예술가들이 개발해 온 인문학적 사유와 상상력을 표현할 수 있는 방법들을 살펴보았다. 인문학적 사유와 상상력을 표현하기 위해서 사진예술을 이용해 온 선구적인 방식을 우리는 베를린 다다이스트(Dadaist)들과 러시아 아방가르디스트(Avant-gardist)들의 포토몽타주, 그리고 브레히트의 사진시에서 찾아보았다. 그리고 그 이후 나타난 인문학적 사유와 상상력을 표현할 수 있는 효과적인 사진예술의 방식으로 우리는 우선 구성사진과 합성사진 그리고 그 중에서도 특히 디지털 합성사진을 이용한 디지털 픽토리얼리즘을 살펴보았다. 다음으로는 사진 이미지와 문자 텍스트의 결합, 그리고 연속사진 또는 엮음사진을 살펴보았다. 오늘날에는 디지털 매체를 이용하여 원하는 이미지들을 마음대로 만들어 낼 수 있기 때문에 이러한 방식들을 더욱 쉽고 효율적으로 사용할 수 있다. 그러나 디지털 사진예술 및 디지털 문화의 발달은 사진예술을 창조적으로 다양하게 활용할 수 있는 가능성을 열어놓기는 하였지만 그 가능성이 자동적으로 실현되는 것은 아니다. 발달한 디지털 기술을 이용한 표현기법의 변화 및 다양화 자체가 보다 가치 있고 창조적인 문화를 이끌 수는 없다. 중요한 것은 깊이 있는 사유와 상상력의 표현이지 단순한 표현기법상의 문제가 아니다. 그동안 사진예술 영역에서는 인문학적 사유와 상상력의 중요한 주제들을 실제로 다루어왔으며, 그것을 표현할 수 있는 다양한 방식을 개발해 왔다. 다만 인문학과의 활발한 교류와 소통이 없었기 때문에 그러한 주제에 대한 사진예술가들의 인식은 깊은 인문학적 소양을 결여한 채 다분히 감각적이고 단편적인 것에 머문 경우도 많았다. 다른 한편 인문학자들은 그동안 고답적으로 문자매체만을 고집함으로써 사진예술과 같은 훌륭한 매체를 인문학적 사유와 상상력의 표현을 위해 효과적으로 활용해 오지 못했다. 이런 상황에서 인문학이 발달한 디지털 매체들을 통해 이 글에서 살펴본 바와 같이 사진예술 영역에서 이루어진 다양한 방식들을 적극 활용한다면, 좀 더 설득력 있게 인문학적 사유와 상상력을 표현하고 전달할 수 있을 것이다.

This paper looks for the methods to utilize photoarts for expression and communication of the humanistic thoughts and imagination. For that goal this paper firstly analyzed Benjamin's opinion on the development of photography and then looked around the role and meaning of the development of photography. Next we examined the development of photoarts and the role of photography that have developed around the confrontation and association between document and creativity of photography. Next this paper examined that the development of digital photoarts in what manner enlarged the possibility of creative expression and contributed the democratization of arts which Benjamin had told. And then this paper examined the methods to express the humanistic thoughts and imagination those photoartists had developed. We found out those pioneering methods in photomontage of Berlin Dadaists and Russian Avant-gardists and in Brecht's photoepigramm. Next we examined the efficient methods of photoarts to express the humanistic thoughts and imagination those had appeared thereafter. Among those methods firstly we looked into constructed photograph, composite photograph and specially digital pictorialism that used digital composite photograph. Lastly We looked into the combination of photographic image and text and sequence photography. Nowadays, because using digital media we can make the images we want, we can more easily and efficiently use those methods. The development of digital photoarts and digital culture have given the possibility of creatively using the photoarts, but that possibility do not be actualized automatically. The change and variety of expression technique itself can not lead the more valuable and creative culture. The key point is not simply the expression technique, but the expression of profound thoughts and imagination. So far many photoartists deal with the important theme of humanistic thoughts and imagination. However because there have not been active interchange and communication between photoarts and humanities, many photoartists had not been abundant in knowledge about those theme. So their understanding often remain in the sensational and fragmentary. On the other hand many scholar of humanities so far have adhered to language text, so they could have not use the useful media like photoarts for expression of the humanistic thoughts and imagination. In these circumstances if scholars of humanities use the various methods of photoarts those we have examined so far, they can express and communicate their thoughts and imagination more persuasively.

어린이 철학교육의 필요성이 강조되고 있다. 주입식 교육, 암기식 교육이 비판받고 있는 이 시대에 철학이 하나의 해결책이 될 수 있으리라는 기대 때문일 것이다. 철학적 사고들 ― 비판적 사고, 창의적 사고, 배려적 사고, 상상적 사고들 ― 은 제 7차 교육과정과 그 목적을 같이하고 있다. 본고에서는 "어린이와 함께하는 철학”과 “유아들의 철학적 탐구”를 차별화된 시각에서 바라보고자 했다. 조선희 교수는 ‘유아철학놀이’를 제안하고 있는데, 그것은 ‘어린이와 함께하는 철학’임과 동시에 구체적이고 체계적인 방법으로 유아들과 재미있게 철학을 할 수 있는 하나의 방법론이다. 본고에서는 1) 철학의 개념을 재고찰하고, 이를 바탕으로 하여 유아철학놀이의 가능성을 언급하였다. 2) 유아철학놀이의 아홉 가지 철학 놀이를 구체적으로 살펴보았다. 유아철학놀이에서 제안하고 있는 아홉 가지 철학 놀이는 어린이 철학 교육이 목표로 하고 있는 네 가지 철학적 사고 ― 비판적 사고, 창의적 사고, 배려적 사고, 상상적 사고 ― 를 추구하고 있는데, 적극적으로 이 사고들을 사용하도록 유도하고 있다. 유아철학놀이는 어린이 철학과 목적하고 있는 바는 동일하지만 더 체계적이고 재미있게 유아들로 하여금 철학적 사고를 할 수 있도록 유도하는 유아들을 위한 철학의 방법론을 제시하고 있다. 3) 그리고 유아철학놀이 과정에서 가능한 몇 가지 사례들을 제시하였으며, 4) 그것들에 관해서 설명하였다. 모든 유아들은 호기심을 갖고 있으며, 그렇다고 한다면 그러한 호기심들에 대해 또래 집단(탐구 공동체)들과 함께 이야기를 나누는 것이 유익하다. 유아들은 동화책을 읽거나 어떤 재미있는 생각들을 할 때에도 철학적 사고를 할 수 있다. 그리고 그것들을 또래 집단들과 토론을 하거나, 부모, 교사들과 이야기를 나누는 중에 해소의 실마리를 찾을 수 있다. 중요한 것은 본고에서 제안한 몇 가지 방법들과 그것들을 응용한 방법들은 일상생활 속에서도 충분히 적용 가능하다는 사실이다. 특히 “놀이”라는 방법론을 활용하는 것은 유아들에게 철학을 할 수 있도록 유도할 수 있는 좋은 방법 가운데 하나가 될 것이다.

Educating philosophy is necessary for children. The cramming education causes troubles lately. And the philosophy is the key to troubles. Philosophical thoughts ― critical thinking, creative thinking, caring thinking, imaginative thinking ― and The 7th education process are much alike in aims. This thesis considers “young children's philosophical Inquiry" and "philosophy with children" from different angles. Prof. Cho. presents "Young Children's Philosophy-play". It is included in "philosophy with children". But it is the concrete and systematic methodology of young children studying joyfully philosophy . This thesis 1) forms the concept of philosophy, and explains consequently the concept of "Young Children's philosophy-play". And It presents whether Young "Children's philosophy-play" is practicable. 2) considers concretely 12 thoughts skills in Young Children's "philosophy-play",and at based on them 9 philosophy-plays. They take aim at 4 philosophical thoughts ― critical thinking, creative thinking, caring thinking, imaginative thinking ―, they are the purpose of Children's philosophy education. 3) presents some examples that Young Children's "Philosophy-play" can show, 4) suggests rough comments for Young Children's "philosophy-play". Every young children have curiosity and they have to discuss with a philosophy community. Young children can think philosophically whenever they are reading fairy tales or thinking something fun. And they also can find a clue for philosophical thinking while having a conversation. It is very important that some of these methods and application methods of these can be applied in everyday life. The "Play" is the one method of Young Children's doing philosophy.

신체의 훈육을 통해서 정신의 고양을 지향하는 수양은 근대 자본주의를 통과하면서 일종의 문화상품을 통해서 제도적으로 재생산되기에 이른다. 상품화란 수양의 필요성이 생겨나는 맥락에서 수양 그 자체를 분리시켜 자율적인 것으로 단장하여 시장의 필요에 맞게 다른 신체들과 접합하거나 해체하기 쉽게 만드는 것을 의미한다. 근대미학은 이러한 상업화를 암묵적으로 지원해왔다. 그러나 이중적으로 근대미학은 이러한 상업화된 수양을 지양하는 실천적, 비판적 역할을 수행해왔는데, 고대 희랍의 테크네(techne) 개념 이래로 예술의 이러한 원초적 기능은 정신적 육체적 결핍을 메우려는 실존적 회복운동으로서의 수양 개념에 부합된다. 이와 같은 근대 예술의 긍정적 선취는 기호학과 후기-구조주의의 글쓰기(écriture) 개념으로 계승된다. 여기서 무의 인식으로 떨어지는 근대 주체의 미적 아이러니는 글쓰기에서 자기를 낮추고 자기를 무화시키면서 생성되는 ‘말하는 주체’로 거듭난다. 심신관계와 관련하여 말하는 주체는 마음의 신체에 대한 전적인 우위성, 신체의 대상화에 근거하지 않으려 오히려 이러한 신체를 긍정적으로 재개념화하여 신체를 통해서 자신을 실현하는 실천과 다르지 않으며 이는 상품화에 저항하는 근원적 의미의 삶을 환기시켜준다. 실천을 통해서 매 순간 직면하게 되는 타자와의 대면 속에서 자기(self)를 낮추는 법을 체득하는 것, 이는 근대 미학에서 현저한 자기의 드러냄으로서의 표현 개념의 한계를 극복하면서 그토록 위대한 자기가 결국 타인과의 관계 속에서 기인한 것임을 인식하고 그 원초적 지점으로 되돌아가기를 촉구하는 겸허한 수양이다.

The cultivation aims at the enhancement of the spirit by the training of the body. It reaches being reproduced systematically as the culture commodity in the capitalist market as entering the modern era. The commercialization of the cultivation means to make it get isolated from the original context where it seats and make it easy to merge and devide itself into other bodies following to the market's needs. The modern aesthetics supported this commercialization of the cultivation covertly. But in other plane, it took a role of transcending this trend paradoxically, this role was started in the concept of techné in Greek which was the existential movement to make up for the corporeal and spiritual lacks. This positive achievement in the modern aesthetics was inherited by the concept of écriture in the post-structualism. The ironical subject in modern aesthetics which falls into the acknowledgement of the nothing becomes 'speaking subject', which debases itself and is regenerated by making itself nothing. On concern with the mind-body relationship, speaking subject isn't based on the objectification of the body, the priority of the mind, rather reconceptualizes the body positively, and gets to know that corporeal practices actualize the mind. It can remind us of the fundamental meaning of the life which can resist the commercialization. That's to experience the way for self to be humble whenever it confronts with others. So that's the moderate training which overcomes the limitation of 'expression' concept in the modern aesthetics as the revelation of the self, and returns to the primitive point in which the self derives from the relation with others.