Earticle

이 논문의 목적은 철학에서 ‘코기토’의 위상과 문제점을 확인하고 그것이 메를로-퐁티에 의해 어떻게 극복되는지를 밝히는 것에 있다. 코기토는 모든 학의 필연적이고 명증적인 토대로서 자리하고, 거기에서부터 모든 것이 연역되어 나온다. 그러나 코기토의 명증성은 외적 대상에까지 이르지 못하고 내적 확실성의 영역에 머무르고 만다. 코기토가 문제가 되는 것은 ‘나 자신의 사유만’을 문제로 삼기 때문이다. 그런 까닭에 데카르트의 코기토는 세상과 타자와 소통할 수 있는 길을 열지 못한다. 코기토는 ‘학문의 세계’라는 문을 열었던 대신에 ‘삶의 세계’라는 문을 닫아버렸던 것이다. 데카르트에 의해 의식의 활동과 외부의 사물세계가 각각의 실체로 이해되면서, 의식과 세계는 각각의 독립된 세계로 남는다. 그러나 철학이 구체적 삶의 세계를 근거로 성립되어야한다는 점에서 볼 때, 데카르트적 코기토가 초래한 이분법에 근거한 반성철학은 진정한 의미에서의 철학이라 할 수 없다는 비판을 접한다. 본 논문은 이와 같은 코기토의 문제점을 비판적으로 고찰하면서, 메를로-퐁티에 의해 새롭게 해석되는 코기토를 고찰할 것이며, 이로써 철학사에서 코기토가 가지게 되는 위상을 확인해보려 한다. 이를 위해 우리는 먼저 데카르트적 코기토의 역설을 확인하고 데카르트가 놓쳐버린 외적 세계의 가능성을 확인할 것이다. 코기토는 부정될 수 없는 사실이라는 것에서 우리에게 영원한 숙제로 남는다. 메를로-퐁티의 신체적 주체는 이와 같은 사실성으로서의 코기토를 전제로 한다. 그리하여 우리는 신체적 주체가 처한 딜레마를 통해 메를로-퐁티의 ‘현상학’의 의미를 확인하게 될 것이다.

The purposes of this study were to check the status and problems of "cogito" in philosophy and investigate how they were overcome by Merleau-Ponty. Cogito holds its place as an inevitable and evidential foundation in all sciences with everything coming out of it deductively. Its evidence, however, fails to reach external objects and remains within the domain of internal certainty. It becomes problematic because it concerns only "one's own thinking," which is why Cartesian cogito cannot open a way to communicate with the world and others. It closes the door to the "world of life" after opening the door to the "world of study." As the activities of consciousness and the world of external objects were understood in their respective substance by Descartes, consciousness and the world remained independent from each other. Given that philosophy should be established based on the grounds of specific world of life, however, reflective philosophy based on the dichotomy caused by Cartesian cogito faces a criticism arguing that it is no philosophy in a true sense. The present study set out to examine those problems of cogito in a critical fashion and consider cogito newly interpreted by Merleau-Ponty, thus checking its status in the history of philosophy. For those purposes, the study first checked the paradox of Cartesian cogito and the possibilities of external world that Descartes missed out. Cogito will remain as an eternal homework for people in that it can never be denied. Merleau-Ponty's body-subject has a premise of cogito as such truth. The study thus checked the meanings of his "phenomenology" through the dilemma of body-subject.

필자의 논의는 우리 인간에게 있어서의 “모든 충동은 죽음의 충동”이라는 라캉의 주장에 대한 동의에서 출발한다. ｢쾌락 원칙을 넘어서｣에서 프로이트가 죽음 충동 개념을 도입한 이래로 죽음 충동에 관한 많은 유의미한 논의들이 있어왔다. 그러한 논의 중에는 엄밀성에 있어서 가치 있는 연구들도 있었고 삶의 가치를 풍요롭게 해 줄 연구들도 있었다. 개념 자체에 관한 논의들은 프로이트의 기획의 본 의도를 더욱 명확하게 해 준 것들도 있었고, 그의 논의가 가진 맹점을 날카롭게 비판한 것들도 있었다. 개념의 엄밀성을 보다 정교하게 해 줄 연구들은 지금도 여전히 풍부하게 진행 중일 것이다. 그래서 필자의 연구는 그와는 다소 다른 관점에서 기획됐다. 필자는 오늘날 우리에게 가장 절실한 것으로서 삶에 대한 보다 건강하고 건전한 이해를 도울 수 있는 설명을 꼽는다. 그리고 그러한 설명이 다름 아닌 철학함이고, 철학 실천이라고 이해하고 있다. 본 연구는 철학에 관한 필자의 그와 같은 기본적 이해 혹은 신념의 바탕에서 출발한 것으로 필자는 본고에서 죽음 충동 개념을 통해 새로운 철학적 전망을 제시하고자 한다. 필자는 “말하는 주체”로서 우리가 처한 구조적 현실에서의 여러 고통들은 상징과 실재를 등가화하려는 시도 속에서 발생한다고 본다. 결코 등가화될 수 없는 불가능한 것들 사이에서 끊임없이 시도되는 실재의 상징화는 또 다른 불가능으로 치달을 수밖에 없지만, 그러한 충동들은 그 과정에서 우리에게 ‘너머의 쾌’를 제공해주기도 한다. 또한 충동하는 주체에게는 상징의 무한 부정을 통해 자유롭게 삶을 새롭게 해석해낼 수 있는 자유가 허락된다. 필자는 그런 종류의 충동들을 다름 아닌 “호모 루덴스”의 “죽음 충동”으로 해석하고 있으며, 이것이 고통을 넘어서는 고양된 삶에 이바지 한다고 주장하고자 한다.

My argument in this paper starts at the agreement with the assertion of Lacan, J. that "every drive is virtually a death drive". Since S. Freud introduced the concept, Death Drive first in the 'Beyond the pleasure principle', there have been many meaningful discussions regarding it. Some studies are valuable concerning their strictness and some of them are significant as they enrich life values. Some discussions about the concept itself made the original intention of Freud clearer and there were sharp criticism the weak point of his argument. There should be a lot of studies that can make his argument more sharply and they must be on going. So my project for the concept, Death Drive heads for the slight different direction from them. I regard an explanation that can give a help to the healthful and sound life as the most urgently needed nowadays. And I understand that it is nothing but a philosophy or in other words philosophical practice. This study starts from such basic understanding or belief, and I intend to suggest a new philosophical project by the concept, Death Drive in this paper.

이 글은 순자의 인성론에 관한 연구라는 지극히 협소한 영역을 대상으로 한다. 만약 순자 사상의 전모를 파악하려 하거나 또는 일부분에 관한 정확한 이해를 도모하려 한다면, 당연히 순자 사상의 중요한 부분인 ‘禮’에 관한 입론도 심도 있게 다루어야 할 것이다. 그럼에도 불구하고 순자의 인성론을 문제 삼은 이유는, 그의 인성론에 대한 재검토가 ‘禮’ 사상의 고찰에 대해서 먼저 해결되어야 할 성격을 가진다 생각하기 때문이다. 따라서 재해석된 순자의 인성론을 통해서 그의 예론을 상세히 고찰한다면 순자사상에 대한 전체적이면서 일관된 이해가 가능할 것이라 필자는 기대한다. 아울러 이 글에서는 인성론과 도덕이론과의 일관된 관계성을 모색하는 선에서 논의를 마치고 예론의 구체적인 내용에 해당하는 실천· 수양론에 대한 연구는 차후의 일로 미룬다.

This article is based on a study of Hsun-Tzu's theory of Evilness of Human Nature. If one is trying to understand, either completely or partially, the ideas of Hsun-Tzu, one must pay close attention to his theory about Li, one of the most essential parts of Hsun-Tzu's ideology. The reason that the author focuses Hsun-Tzu's theory of Evilness in Human Nature is that the review of his theory is significant to the contemplation of Li. Therefore, the author expects to fully understand the ideology of Hsun-Tzu through reinterpretation of his theory of Evilness of Human Nature. In addition, this article only seeks fo find the coherent relationship between the theory of Evilness in Human Nature and the theory of ethics. The specific study about the content of Li, such as practice and self-cultivation, is to be continued in the future.

『순언』은 『노자』를 전체 40장으로 재편장하여 구결과 주해를 붙인 율곡의 『노자』주석서이다. 이 글은 『순언』의 결론에 해당하는 『순언』 제40장의 내용을 제39장의 내용과 연계시켜 그 입론의 의의를 검토하고자 한 것이다. 율곡은 『노자』제53장의 내용 중에서 큰길과 곁길에 관한 선택의 문제를 『순언』의 최종 결론으로 선택한다. 이것은 큰길과 곁길 가운데 큰길에 대한 선택을 종용하는 율곡적 사유의 결론에 해당한다. 큰길이 대도를 상징하는 것과는 다르게 곁길은 샛길이나 삿되게 기울어진 길을 의미한다. 대도에 해당하는 큰길은 일반적으로 ‘자연’이나 ‘천리’로 인식되는 반면 곁길은 ‘인위’나 ‘인욕’으로 파악된다. 노자는 ‘저것을 버리고 이것을 취하라’고 한다. 율곡 역시 이러한 노자의 사유를 자신의 성리학적 사유방식 안으로 원용하여 ‘저것을 버리고 이것을 취하라’는 노자의 입장에 동조한다. 이때 버려야 할 부정의 대상은 인위와 인욕으로 대변되는 반면 취해야 할 대상은 자연과 천리로서 대변된다. 다만 노자는 인위를 버리고 자연을 취하라고 한 반면 율곡은 인욕을 버리고 천리를 취하라고 한 서로간의 입장의 차이가 있을 뿐이다. 율곡이 『순언』의 종장에서 큰길과 곁길의 문제를 거론한 이유는, 사람들이 도의 실천이 매우 쉬운 것임에도 불구하고 아무도 이를 실행하지 못하는 현실이 한탄스러웠기 때문이다. 누구나 도를 행할 수 있다는 가능성이 열려 있음에도 세상 사람들은 큰길보다는 곁길만 선택하는 현실이 안타까웠던 것이라 할 수 있다. 이와 같은 내용을 통해볼 때, 율곡이 본 노자철학의 핵심은 공허한 관념의 유희나 허무주의적 도피주의와는 거리가 멀다. 노자철학의 핵심은 도를 실천하는 일이다. 곁길로 가지 말고 큰길로 가라는 것 역시 도를 실천하는 일을 은유한 것에 지나지 않는다.

Suneon is Yougok's annotation book with comment for Lao-tzu that is reorganized into 40 chapters. This paper tries to examine a significance of an ultimate argument with which the chapter 40, the conclusion of the book, and 30 are interconnected. In the chapter 53 of Lao-tuz, Yulgok provides a matter of choice between a High Way and Shorter Way as a final conclusion of Suneon. It pertains to the conclusion of Yulgok's cogitation giving a suggestion on choosing the High Way. While the great High Way means the great Dao(great knowledge), the Shorter Way either a by road or sloping road. The High Way is generally regarded as 'Nature' or 'Reason of Nature', whereas the Shorter Way as 'the Act of Man(Artificiality)' or 'the Human Desires'. Lao-tzu says, 'avoids the one and obtains the other'. Yulgok sympathizes with such a opinion by invoking his confucian way of reasoning. On this account, on the one hand what is represented as an object of negation is the Act of Man and the Human Desires, and on the other hand an object of affirmation is nature and reason of nature. Difference between Lao-tzu and Yulgok is that the former suggests nature over the Act of Man, the latter reason of nature over the Human Desires. The very reason why Yulgok raises a matter of the High Way and Shorter Way is because nobody performs practice of the Dao in reality despite of the fact that it is quite uncomplicated. Thus, he bemoans the situation where people always take the Shorter Way path rather than the High Way even if there is a possibility of practicing that is opened to people. From his perspective, the kernel of Lao-tzu's philosophy, which Yulgok himself understands, is distanced from a hollow idea of playful as well as nihilistic ostrichism. In other words, his philosophical gist is 'to practice the Dao'. What he suggests taking the High Way is also expressed metaphorically as practicing the Dao.

최근 심리치료 혹은 마음치유의 현장에서 이전과는 다른 새로운 마음치유술 및 이론이 대두하고 있다. 일명 ‘인지행동치료 제3 흐름’이라는 이름 하에 진행되고 있는 현상이 바로 그것이다. 현상적으로 보면, 인지행동치료 제3 흐름은 동서양 마음치유술 및 사상의 만남이라고 할 수 있다. 본고는 이 인지행동치료 제3 흐름의 철학사상적 정체성을 밝히는 시도이다. 이를 위해 필자는 우선 인지행동치료 제3 흐름을 그에 선행하는 제1, 제2 흐름과의 상관관계 속에서 간단하게 묘사한다. 그리고 나서 그것들의 배후에 깔려 있는 철학사상적 기반에 대해 논하고 그리고 이러한 시각의 배후에서 그것들을 서로 대조한다. 동서양 마음치유술 및 사상의 만남이라 할 수 있는 인지행동치료 제3 흐름은 무아(無我)를 강조하는 불교전통의 마음치유술에 크게 영향을 받고 있다. 그것을 이론적으로 체계화하는데 있어서 사용되는 서구식 사고 및 사상이 바로 기능주의 및 내재적 맥락주의이다. 이 사상들 속에서 불교의 무아사상이 서구식으로 재현되고 있는 것으로 보인다. 본고는 이 점을 드러내는데 논의를 집중한다. 다만 논의의 후반부에 가서는 인지행동치료 제3 흐름의 또 다른 하나의 특징으로 체화인지(혹은 행화주의)와의 친화성이 언급된다.

Recently in the field of psychotherapy new theories and practices are emerging. This phenomenon is called "the third wave of cognitive behavioral therapy". The third wave of cognitive behavioral therapy can be viewed as a meeting of Eastern and Western healing practices. This paper is an attempt to illuminate the philosophical identity of the third flow of cognitive behavioral therapy. For this purpose, the author will briefly describe the phenomenal characteristics of the third wave in its correlation to the first and second wave which preceed the third wave. And then the author discusses the underlying philosophical basis of them and contrast with each other. The third wave of cognitive behavioral therapy, which is a meeting of Eastern and Western healing practices, has been greatly affected by the Buddhist tradition that emphasizes selfless(無我). The western thoughts which are used in organizing those healing practices theoretically are functionalism and internal contextualism. In these thoughts the spirit of Buddhism 'selfless' is reproduced in the western style. This paper focuses on revealing this point. But at the end of the paper is mentioned an overall affinity of the third wave with embodied cognition (or enactivism) as a characteristic of the third wave.