Earticle

이 글은 만해 한용운의 철학적 입장에 초점을 맞추어 그의 주체의식과 민족자결주의의 문제를 구체적으로 검 토해보고자 기획된 것이다. 이와 관련하여 이 글이 주목하고자 한 것은 다음과 같은 세 가지 문제이다. 첫째, 인간 주체성의 발견과 무아의 혁명에 관한 문제이다. 만해는 일제 강점기의 시대를 살아가면서 주체의 문제에 대해 새롭게 자각하게 되었고, 이 문제를 불교의 무아론에 적용하여 자유와 평등을 구현하는 진정한 주체의 문제로 승화시켰다. 둘째, 불교적 주체에 대한 반성과 불교유신론의 문제이다. 만해는 주체에 대한 반성 없이 무아의 혁명은 도래 하지 않는다고 본다. 이에 만해는 불교적 주체에 대한 몇 가지 반성을 제시한다. 만해가 볼 때, 불교는 ① 구세 사상, ② 경쟁사상, ③ 진보사상, ④ 모험사상, ⑤ 생산사상 등과 같은 적극적인 실천사상이 결여되어 있다. 만 해는 이러한 점을 철저히 부정하고 불교를 새롭게 개혁하지 않으면 안 된다고 보고 불교유신론을 제창한다. 그 연장선상에서 만해는 불교의 자치권을 통해 민중불교 내지 불교사회주의로 나아가야 한다고 주장한다. 셋째, 문명과 야만의 갈림길 그리고 민족자결주의의 원칙에 관한 문제이다. 만해는 진정한 문명의 의의에 대 해 묻는다. ① 평화주의적 문명이 진정한 문명이라면 침략주의적 문명은 야만이다. ② 참다운 자유는 문명의 범주에 해당하지만 약탈적 자유는 야만이다. ③ 교육의 유무는 문명의 좌표이며, 특히 사상적 자유의 유무는 문명과 야만의 갈림길이 된다. 만해는 물질문명보다는 정신문명의 우수성을 강조하며, 조선이 그 대표라고 보 고 민족자결주의의 원칙을 강조한다. 민족자결주의는 민족 간의 상호 배타가 기본이다. 그러나 그것은 민족 간의 상호 자존성을 인정하는 배타일 뿐 침략과는 구별되어야 한다는 것이 만해의 입장이다.

This paper, focusing on the philosophical perspective, plans to review in detail on the problem of the subject consciousness and national self-determination. In connection with this topic, this paper will have to pay attention to three problems as following. The first problem is a question on the discovery of human subjectivity and of the revolution of non-self. During the period of Japanese occupation in life, HAN Yong Un is conscious of the problem of the subjectivity. This problem is applicable to theory of none ego in Buddhism which was sublimated into the real subject matter of implementing the freedom and equality. The second problem is the reflection on the Buddhist subjectivity and Buddhist reformation. Manhae thinks that the revolution of non-self doesn't come without the reflection on the subjectivity. Manhae presents some reflection on Buddhist subjects. When he sees, a Buddhist has lack of ① the practical thought of salvation[redemption] of the world, ② of competition, ③ of progress, ④ of adventure, ⑤ of production etc. Manhae acknowledge these points thoroughly, has to newly reform Buddhism and defend the reformists of Buddhism. On its extension, he argues that the people must go from a Buddhist to the popular Buddhist or Buddhist socialism through the autonomy of Buddhism. The third problem is the crossroads between civilization and barbarism and the principle of national self-determination. He asks for the meaning of true civilization. ① If the pacifist civilization is true, the invasive civilization is not. ② True freedom is equivalent to the category of civilization, but predatory freedom is barbarism. ③ the presence or absence of education is the coordinate of civilization, especially the presence or absence of ideological freedom is the crossroads between civilization and barbarism. He will emphasize the superiority of the spirit rather tHAN the material civilization, the Joseon dynasty is the representative. This report emphasizes the principle of national self-determination. The national self-determination is a basic mutual exclusion among peoples. However, it recognize the self-esteem of each nation but is exclusive only to acknowledge the mutual aggression between nations.

플라톤의 『에우튀데모스』에서 ‘모순이 가능하지 않다(ouk estin antilegein)’는 논변, 즉 ‘모순 불가능성’ 논 증이 디오뉘소도로스에 의해 제시된다(286a4-b7). 그리고 이 논증이 끝나자마자 플라톤은 프로타고라스 및 그를 따르는 자들이 이 논증을 무척이나 많이 그리고 자주 사용했다고 보고한다(286b8-c3). 이러한 보고에 기 대어 다수의 현대 학자들은 프로타고라스와 ‘모순 불가능성’ 논증 사이의 상관성과 관련하여, 논증에 대한 상 대주의적 독해, 헤라클레이토스적 독해, 그리고 아리스토텔레스 모순율의 선행형태(예기)로서의 독해라는 세 방식의 접근법을 시도해왔다. 이 연구는 ‘모순 불가능성’ 논증에 대한 탐구와 관련하여 세 가지 목적을 가진다. 첫째, 이 논증이 가진 역사성 을 검토하여 프로타고라스가 이 논증을 사용했다고 이해하는 것이 마땅하다는 바를 밝힌다. 둘째, 현대 학자 들에 의해 제시된 독해법들이 사실 ‘모순 불가능성’ 논증을 정합적으로 이해하는 데 적합하지 않다는 점을 보인다. 마지막으로, 프로타고라스가 ‘모순 불가능성’ 논증을 자신의 수사적 전략의 목적을 위해 사용했다는 이 해를 가능적으로 제시한다.

An argument for the ouk estin antilegein(impossibility of contradiction: 'it is not possible to contradict') doctrine is displayed by Dionysodorus in Plato's Euthydemus(286a4-b7). As soon as the doctrine and the argument in its support are finished, Plato reports that this doctrine is used much by Protagoras and his followers(286b8-c3). On the grounds of this report, modern scholars have suggested three readings of the doctrine; a relativist reading, a Heraclitean reading, and a reading as anticipation of Aristotle's Priniciple of Non-Contradiction. This paper has three aims in studying the ouk estin antilegein doctrine. First, on the basis of close examination about the historicity of the doctrine, it is fair to believe that Protagoras indeed used the doctrine much. Second, the suggested readings of the doctrine by modern scholars are in fact inappropriate for coherently understanding (the argument for) the doctrine. Lastly, it seems plausible to assume that Protagoras used the doctrine for the sake of his rhetorical strategy.

본 논문의 목적은 『생성소멸론』 1권 2장을 분석하여 ‘크기’ 혹은 ‘공간’의 구조와 관련된 아리스토텔레스의 입장을 밝히는 것이다. 크기는 모든 곳에서 분할되어 크기 아닌 것으로 분할되거나, 더 이상 분할이 불가능한 최소 크기를 갖는다. 『생성소멸론』 1권 2장에 따르면, 허무주의적 입장과 원자론적 입장은 모두 문제점을 노정하고 있다. 첫 번 째로 분할되지 않는 원자적 크기가 있다는 주장은 왜 분할이 저기서는 되는데 여기서는 안되는지를 설명할 수 없고, 둘째로 남김없이 모든 곳에서 분할되는 구조는 점들이 모여 크기를 구성하게 되거나, 실재하지 않는 것 들이 모여 크기를 구성하게 된다는 문제점을 갖는다. 그런데 이 두 입장을 종합해 나가는 과정이 단순하지 않다는 점이 『생성소멸론』 1권 2장에 대한 구체적인 분석을 요구한다. 분석을 거쳐 제 3의 입장으로 제시되는 아리스토텔레스의 연속적인 공간은 원자론과 달리 계속해서 분할할 수 있고, 허무주의와 달리 두 개의 점이 단독으로 선을 구성할 수 없는 공간임이 밝혀질 것이다. 그의 공간은 무한하게 분할될 수 있지만, 점과 점(경계와 경계) 사이에 항상 선(연장)이 전제되어 있는 공간이다.

This paper aims to present what the structure of 'space' or 'size' is through the Aristotle's viewpoint. And this explanation is clarified through studying De Generatione et Corruptione(=GC)Ⅰ 2. Space is divided everywhere into no size, or divided into minimum size which can not be divisible. According to GC Ⅰ 2, both 'nihilistic' position and 'atomistic' position have problems. First of all, the claim that there is indivisible atomic size can not explain why division is possible not here but there. Second, the structure that is divided into all places without leaving has the problem that the real thing is assembled by no real things. But the point is that these two problems require a detailed analysis of GC Ⅰ 2. Aristotle's continuous space which is presented through this analysis is divisible ad infinitum against atomism, and can not be space that one line can not be configured by solely two points unlike nihilistic position. His standpoint is that space is divisible ad infinitum, but there is always a line(extention) between two points(limits).

아리스토텔레스의 『정치학』7-8책들에 나타난 이상 국가를 유토피아로 보는 해석과 실현가능한 최선국가로 보는 해석이 있다. 전자는 3책과 4책 사이에 7-8책들을 위치시켜야 한다는 가정 하에, 2-3책들이 경험적인 논의를 하는 4-6책들과 대조적으로 사변적이며 플라톤의 유토피아적 사변과 결부되고, 7-8책들이 3책에 형식적으로 이어질 뿐만 아니라 내용적으로도 동일하므로, 7-8책들이 기술하는 이상 국가는 소수 엘리트의 귀족정으로서 유토피아라고 주장한다. 그러나 (1) 아리스토텔레스가 앞에서 한 주장을 언급하는 4책의 여러 행들은 7-8책들의 주장보다는 오히려 3책의 주장을 지시하는 것으로 더 잘 이해되고, 또 우리가 정치학의 탐구 범위, 목적, 그리고 논증방법을 잘 이해한다면, 7-8책들에서 다루고 있는 최선의 정체를 아는 것을 정치학 탐구의 끝(목적)으로 보는 것이 아리스토텔레스 사고방식에 적합한 것으로 생각되므로, 『정치학』책들의 전통적인 배열 순서를 유지하는 것이 합리적이다. (2) 아리스토텔레스는 최선의 정체를 연구하려면 이전 사상가들의 정체에 대한 고찰, 최선의 정체에 대한 이론적 탐구, 그리고 현존하는 정체들에 대한 경험적 탐구가 필요하다고 한다. 이러한 사변적이고 이론적인 탐구(2-3책들)와 경험적인 탐구(4-6책들)의 상호협력과 보완을 통하여 최선의 정체를 가장 잘 이해할 수 있게 된다는 것이다. 이런 의미에서 2-3책들과 4-6책들이 7-8책들의 예비가 되며 양자가 예리하게 대비되는 것은 아니다. (3) 아리스토텔레스가 『정치학』3책에서 일인이나 소수의 엘리트가 지배하는 왕정과 귀족정을 최선의 정체로 보고 있는 것은 사실이나, 그가 7-8책들에서 기술하고 있는 최선의 정체는 일인이나 소수가 지배하는 정체가 아니라 모든 시민이 평등하게 지배하는 정체이고, 이 시민들은 우월한 능력을 가진 엘리트가 아니라, 때때로 왜곡된 판단도 할 수 있고 공동선과 갈등하는 방식으로 행동하기도 하고 법에 의해 제한될 필요도 있는 보통 능력을 가진 사람들이다. 이상으로부터 7-8책들에 나타난 이상 국가를 실현 불가능한 유토피아로 해석하는 주장은 논박될 수 있다. 따라서 7-8책들에 나타난 이상 국가를 실현 가능한 최선의 국가로 해석하는 주장이 상대적으로 더 설득력이 있다고 하겠다. 이 주장은 다음 근거들에 의해 더 분명해진다. (1) 아리스토텔레스가 갈등을 제거하지 못하는 현실을 인정하고 사회적 협약을 통하여 갈등을 제거함으로써 정의로운 사회를 만들 수 있다고 본 것은 그의 이상 국가가 현실에 기반을 두고 있음을 보여준다. (2) 아리스토텔레스가 7-8책들에서 정체를 결정짓는 중요한 요소인 공직의 종류와 분배 문제 및 민회의 의사결정방법을 언급하지 않은 것은 이상국가의 공직이 4-6책들에서 분석하는 현존하는 정체의 공직과 동일하고 그 운영방식도 똑같기 때문이라고 추론할 수 있다. (3) 아리스토텔레스는 최선의 공동체 내에 존재하는 모든 것은 실현 가능해야 한다고 한다. 그는 결코 실현될 수 없는 것을 생각하고 있지 않다. (4) 아리스토텔레스는 『정치학』7책에서 월등히 우월한 집단이 지배하는 정체가 쉽게 발견되지 않고 신하보다 월등히 우월한 왕이 존재할 수 없으므로, 모든 시민들이 평등하게 번갈아 지배해야 한다고 한다. 이는 모든 시민이 지배하는 최선의 정체는 실현 가능하다는 뜻으로 읽힌다. (5) 아리스토텔레스는 윤리학이 어떻게 행동해야 하는 지를 탐구하지 않는다면 아무짝에도 쓸모가 없을 것이라고 한다. 이와 마찬가지로 정치학에서도 이상 국가가 지금이나 우리의 일생 동안 설립될 수 없는 것이라면 그것을 기술하는 것은 무의미한 짓이 될 것이다. 따라서 아리스토텔레스는 『정치학』7-8책들에서 최선의 정체, 즉 이상 국가를 실현 가능한 것으로 의도하고 있다고 하겠다.

This paper aims to show that in his Politics Η-Θ Aristotle doesn't want to make his conception of the ideal city uselessly utopian and the ideal city can be realized in ordinary cities. In order to show this, I consider critically those think of ideal city in Politics Η-Θ as utopia. They place the last two books(Η and Θ) after the third(Γ). By means of this change, it has been maintained, we get five idealistic books followed by three realistic books(Δ-Ζ), and so Aristotle passed from an idealistic period to a realistic one. But in the adumbration of the scheme, idealism and realism are in fact present hand in hand. Aristotle knew that any sketch of an ideal city will be worth nothing if it is not based on the ways in which different types of constitution work out in practice. We should be careful not to draw too stark a contrast between the 'realism' or 'empiricism' of Δ-Ζ and the 'idealism' or 'utopianism' of Η-Θ, since in these latter Books Aristotle insists that an impossible ideal is not worth discussing. we can understand the best political system very well by empirical examinations of the political systems said to be well governed and speculative or theoretical examinations of the best political system. In Aristotle's Politics Γ, the best political system is a aristocracy governed by a few of elite, but in Politics Η-Θ, the best political system is one governed by all citizens but not elite. These citizens are not so greatly superior to those whom they rule and do not have so a great superiority as we think the gods and heroes. From the above examinations it can be refuted that the ideal city in Politics Η-Θ is impossible utopia. Therefore it is more rational relatively to argue the ideal city in Politics Η-Θ is the best that can be realized in ordinary cities.

본 논문은 모리스 블롱델의 행동철학에 의거하여 과학과 기술의 의미를 검토한다. 과학은 수학적 규정과 자연과학적 관찰의 결합을 필요로 하지만 이런 결합은 과학 자체가 아닌 행동에 의해 가능하다. 즉 과학은 행동을 통해 성립되고 초월된다. 과학의 조건으로서 행동은 단지 인간 주체의 주체성이 아닌 세계의 객관적 주체성으로서 포괄적인 방식으로 규정되며, 과학기술은 인간 주체의 행동에 대한 객관적 주체성의 응답이 체계화된 것이라는 점을 살펴본다. 마지막으로 본 논문은 과학기술이 사회적 행동과 연결된다는 점을 논의한다. 인간 주체의 행동이 자연적 표현성을 지닌 기호로서 자연의 반응을 유도하여 기술을 탄생시키듯이, 기술이 나타내는 관념은 타인들에게 취해질 수 있는 보편성을 갖기 때문이다. 그러나 주체가 행동을 외부에 산출할 때 그의 궁극적 지향은 행동의 결과에서 자신을 확인하려는 것이다. 결국 인간의 행동은 자기 자신, 모든 인간, 그리고 세계 전체에 대한 깊은 책임성을 동반할 수밖에 없다.

This study aims to elucidate the meaning of sceince and technique in Maurice Blondel's philosophy of action. Science requires the bond between mathematical determination and observation, but such bond can be realized not by science itself but by the action. In other words, it's by the action that science is established and transcended. I show that the action as the condition of science is determined not simply as human subject, but in general meaning as objective subjectivity of nature, and that scientific technique consists in systematic response of objective subjectivity to the action of human subject. Finally I discuss that scientific technique is related to social dimension of action. As the action of human subject functions as sign of natural expression and produces technique in inducing the response of nature to its action, the idea represented by technique reveals an universality which can be taken by other subjects. But when subject produces his action outside, his ultimate intention consists to confirm himself in the result of his action. Finally, the action of human subject involves responsibility on himself, all men and entire world.

본 논문은 데리다의 사유에서 윤리적 측면과 부정의 측면을 해명하고자 한다. 먼저 데리다의 사유에서 윤리적 측면은 󰡔공포와 전율󰡕에 대한 데리다의 독해에서 명확히 논의되고 있다. 여기서 데리다는 절대적 타자의 무한한 요구에 응답함으로써 주체는 윤리적 주관성을 획득한다는 것을 보여주었다. 그런데 이런 요구는 주체를 다른 타인들과의 관계를 단절시켜 절대적 타자에게 집중하도록 강제하고, 이런 독특한 관계 속에서 이해된 타자는 주체의 앎과 능력 너머에 있는 존재로 규정된다. 문제는 앎에서 벗어난 절대적 타자가 과연 어떻게 논의 될 수 있는가 하는 것이다. 타자의 미규정적 성격과 그의 타자성은 결국 주체의 질서에 혼란을 야기하며 주체가 통제할 수 없는 의미의 붕괴를 유발한다. 이를 염두에 두고, 우리는 이런 절대적 타자성이 가져올 문제에 관심을 가져보자. 만약 우리가 이런 타자에게 열리고자 한다면, 타자를 통제하는 것의 불가능성을 받아들여야 한다. 이것은 하나의 위험이며, 데리다는 이런 위험이 가져올 의미의 붕괴 혹은 부재를 코라를 통해 설명한다. 코라는 특별한 공간으로 의미가 부재하고 모든 인간적인 요소들이 은폐된 특별한 공간이다. 그런데 데리다에 의하면 주체가 무의미와 직면할 수 있는 빈 공간 없이는 내가 책임지고 응답할 수 있는 어떤 타자도 없다. 코라가 사막과 같은 빈공간이라는 것은 매우 중요한데, 왜냐하면 이 공간이 근대 주체를 비판하고 동일자의 논리한계를 드러내기 때문이다. 코라가 행하는 이런 긍정적인 기능에도 불구하고, 데리다의 타자성을 단지 중립적인 것으로 한정하는 것은 충분치 않아 보인다. 왜냐하면 데리다가 메시아니즘을 언급하면서, 윤리적 차원의 중요성을 중시여기기 때문이다. 특히 그가 메시아니즘과 연관해서 절대적 정의를 말할 때, 우리는 그의 사유의 동기가 윤리적 측면과 연결되어 있음을 확인할 수 있다. 이점에서 데리다의 사유는 근본에 있어 윤리적 측면을 통해서 오롯이 이해될 수 있다고 본다.

This article is to seek for illuminating the ethical dimension and the negative in the Derrida’s thought. In the lecture of <Fear and Trembling>, Derrida affirms that the subject could acquire ethical subjectivity by responding to the infinite demand of the absolutely other. But this demand forces the subject to interrupt all relationship to other persons and to concentrate on the absolutely other. In regard with the other, Derrida defines it's absolute alterity as being beyond the knowledge and the power of subject. The problem is to know whether this absolutely other liberated from the knowledge could be spoken. The undeterminate character of other or it’s absolute alterity provoke in consequence disorder in the ordre of subject and bring about the absence of meaning there. Keeping this in mind, we speak of the risk resulting from the absolute alterity. If we decide to make ourself open to the other, we are forced to take the risk of accepting the impossibility of controlling the other. This risk extends to meet the nonsense which Derrida describes as Khora. Khora is the particular space which is absence of meaning and retreat of all person. For Derrida, without this vacant space where we could be confronted with the nonsense, there are no other for whom I am responsible and to whom I respond. Though Khora is terrifying space like desert, it plays very important role because it makes impossible the sovereign control of modern subject. At this point, the negative character of Khora have, on the one side, function to make clear the limit of logic of the sameness and to criticize the problem of modern subjectivity, since this subject in his sovereign power seeks for controlling all other and absorbing those alterity in his immanence. Despite what Khora performs the positive function, the alterity for Derrda does not remain simply neutral. Referring to the messianism, he reminds the importance of ethic dimension. When he speaks of the absolute justice in relation with messianism, we can confirm that the motif of Derrida’s thought is intimately connected with the ethical consideration.

비트겐슈타인의 삶이 종교적이었다는 것은 널리 알려진 바이다. 그런데 그의 삶뿐만 아니라 그의 철학적 작업도 종교와 깊이 관련되어 있다. 비록 그가 종교에 관해 남긴 글이나 강의는 적지만 최근 들어 그의 종교철학에 대한 논의가 활발한 것은 이러한 이유에 있다. 이 글은 비트겐슈타인의 종교철학에서 중요한 몇 가지 주제들―종교적 명제, 종교적 삶, 그리고 종교적 본성―을 신화 및 종교에 확장시켜 논의해 본다. 먼저, 1절에서는 종교언어에 대해 논의한다. 종교언어는 과학 언어가 아니며, 세계에 대한 이론이나 설명이 아니라 비유이며, 상징과 비유를 통해 말 너머의 것을 전한다는 것과 그렇게 전해야 하는 이유에 대해 살펴본다. 2절에서는 삶의 준거체계로서의 종교가 우리에게 제공하는 삶의 규칙을 살펴보고, 그 규칙을 따른 종교적 삶이 무엇인지 밝힐 것이다. 3절에서는 비트겐슈타인이 제의적 행위는 본능-행위이며, 인간은 제의적 동물이라고 한 주장을 토대로 인간 속의 종교적 본성에 대해 살펴본다. 이상의 논의는 우리로 하여금 모든 문제들이 왜 발생했는지, 어떻게 해소될 수 있는지를 보여주며 어떠한 삶이 바람직한 종교적 삶, 즉 행복한 삶인지를 알려줄 것이다.

It is well known that Wittgenstein has lived a religious life. In addition, his both early and later philosophical enterprises are in close connection with religion. It is the very reason that recently Wittgenstein's philosophy of religion has been explored with activity, though his wrings and lectures on religion are rarely left. I discuss some important themes of Wittgenstein's philosophy of religion, such as religious propositions, religious life and human nature of religion, expanding into the myth and religion. To start with, I inquire into religious language, focusing that the words of religion are not the same as scientific terms, and not theories nor explanations about the world but metaphors. And I argue religion inevitably takes the way, in that it conveys what we cannot speak about, and religion leads us to get the right views on the world by the virtue of the way(§1). Then the rules of a life which religion as a system of reference guides us and the religious life in accordance with them are considered(§2). Finally the religious nature/instinct within human beings, based on Wittgenstein’ assertion that man is a ceremonious animal and the ritual actions are the instinct-actions is discussed(§3). These investigations would reveal why all of the (private and/or social) problems we have gotten have been caused and show how they could be gotten away, and then would point the way towards religiously suitable life, namely happy life.

인지과학의 중핵 과제 중 하나가 인지아키텍처의 문제를 해명하는 일이다. 그것이 중요한 과제가 되는 것은, 다양한 분야의 인지과학적 연구들이 그러한 인지계아키텍처 모델을 중심으로 통합되고, 통일적으로 해석될 수 있고 그리고 또 그에 터해 더 나아간 연구주제들을 체계적으로 추출해 낼 수 있기 때문이다. 인지과학이 태동한 이래 지금까지 계산주의, 연결주의, 체화주의, 행위주의 인지과학 등이 출현했고 그리고 각자가 자신의 인지아키텍처 모델들을 제시하였다. 그런데 이때 주요 관심사는 이런 것이다. 특정 인지성취를 내보일 수 있는 인지아키텍처를 디자인하는 과제는 어떤 원리를 따라 진행되는가? 인지과학자들, 특히 인지아키텍처를 모델링하는 작업에 관심을 가진 이들에게 솔깃한 물음이 아닐 수 없다. 그런데 인지과학에 대한 과학사적 시각에서는 이 질문에 대한 답을 찾기가 용이하지 않아 보인다. 인지아키텍처를 구안하는 아이디어들은 그저 역사적 우연이나 천재들의 재주에 위임되어온 것처럼 보이기 때문이다. 필자의 생각으로는 위 물음에 대한 답은 오히려 인지과학의 ‘밖’에서 찾아야 할 것으로 보인다. 해당 질문에 대한 답은 교육의 원리와 방법에 있을 것이라는 것이 필자의 생각이다. 그래서 이 글에서 필자는, 인지계를 모델링 하는 문제가 마치 지적 능력을 갖춘 인간을 양성하는 교육문제와 유사해, 인지아키텍처를 모델링하는 문제는 지적 능력을 가진 인간을 양성하는 교육방법을 참조하여 해결할 수 있을 것이라는 생각을 개진한다. 가령 계산주의 인지계는 주입식 교육, 연결주의 인지계는 민주적 교육, 체화주의 인지계는 경험 중심 교육, 행위주의 인지계는 자기주도 교육과 연결시켜 이해할 수 있다. 각 인지과학이 제시하고 있는 인지계의 모형들은 범용용도가 아닌 제한된 특수한 용도를 갖는다는 것이 또한 필자의 생각이다. 그러면 범용의 인지계를 모델링하는 문제는 어떻게 다뤄야 하나? 이에 대한 상세한 논의는 본고의 범위를 넘어서지만, 이 물음에 대한 대답 역시 교육론적 지혜에 귀 기울일 때 그 실마리를 찾을 수 있다고 본다. 훌륭한 인간 혹은 전인의 육성을 위해서는 다양한 교육유형들을 적절한 방식으로 조합해 적용할 필요가 있는 것처럼, 범용용도의 인지계를 모델링하기 위해서는 인지과학이 제시하는 다양한 인지아키텍처 유형들을 적절히 조합할 필요가 있다.

One of the core tasks of cognitive science is to model the architectural structure of cognitive systems. This task is important, because the research results of cognitive sciences can be integrated in such a model and further research topics can be extracted from this model systematically. Since the advent of cognitive science different cognitive theories have been published, such as computer-theoretical approach, connectionist approach, approach of embodied cognition and enactive approach etc. Each of these approaches with its own model of cognitive architecture has contributed greatly to the study of mind. But what are the principles with the help of which we can design the architecture of the cognitive system? This question can be interesting for cognitive scientists, especially for those people who are concerned with modeling the architecture of cognitive systems. However, seemingly it is not easy for us to find a correct answer to this question out of the historical perspective of cognitive science. Since it seems that the ideas about the architecture of cognitive systems occur by chance or to be a personal achievement of gifted geniuses. An answer to the question, I think, could not be found within, but "outside" of cognitive science. In this article I attempt to show the way how to resolve the task to model the architecture of the cognitive system in light of the principles and methods of educating a person to a whole-person. Since the task of how to model a architecture of cognitive system is similar to the task of how to educate a person. For example, for the (reconstructive) understanding of the computationalist architecture of the cognitive system we can refer to the type of cramming education, for the understanding of the connectionist architecture the type of democratic education, for the understanding of the architecture of the embodied cognition the kind of experience-based education and for the understanding of enactivist architecture the type of self-directed education. In my opinion, models of the cognitive system which cognitive sciences have suggested, have a special limited purpose, but no universal purpose. How can you deal with the modelling problem of the cognitive system for universal use? Detailed discussion about this topic is out of the scope of this paper. But you could give even a short answer to this question, when you again listen to the wisdom of education. Just as we can educate a whole person through a combination of different types of education, we can combine the different types of cognitive architecture that the cognitive sciences have supplied in order to model a cognitive system for universal use.

철학이 위기다. 전 세계적인 현상이지만 우리는 그 정도가 더욱 더 심하다. 이 글은 오늘날 고사 직전의 대학 철학을 살리는 한 방편으로 철학의 대중화를 주장한다. 지금 우리의 형편을 보면 철학의 소생을 위해 대학 자체에 기대할 만한 것은 거의 없다. 그래서 철학의 대중화를 말한다. 철학에 대한 세상 사람들의 인식이 바뀌지 않고서는 달리 길이 없어 보이기 때문이다. 문제는 방안이다. 철학이 대중과 어디서, 어떻게, 무엇으로 만날 것인가? 이 글은 바로 이 물음에 대한 하나의 응답이다. 이미 우리의 문제의식 자체가 부분적으로 답을 함축하고 있다. 철학이 대중과 만날 수 있는 곳은 대학의 강의실이 아니라 대학 바깥, 즉 거리다. 그렇다면 철학이 대중과 거리에서 만난다는 것은 무슨 말인가? 일찍부터 철학은 이를 가르쳤다. 플라톤이 소크라테스를 만난 곳이 거리이고 제논이 그의 스승 크라테스를 만난 곳도 거리이다. 철학이 대중과 거리에서 만난다는 것은 일상의 삶에서 ‘삶의 지혜’로 만난다는 것이다. 하지만 두 번째 물음(어떻게?)에 대한 답이 궁색하다. 오늘날 철학이 어떻게 대중의 삶과 만날 수 있을까? 이 글에서는 토크 쇼를 그 대안으로 제시하고 있다. 토크 쇼의 시각적 및 언어적 요소에 특히 주목한다. 이것들은 오랜 세월을 거쳐 인간이 진화해 온 생존의 지혜이며, 인류의 미래적 생존을 위한 소중한 자산들이기 때문이다. 토크 쇼를 통해 우리는 이러한 지혜의 샘을 아주 유용하게 활용할 수 있다. 그래서 토크 쇼를 거리의 철학과 연결한다. 그리고 토크 쇼와 거리의 철학의 만남은 곧 거리에서 철학하기이며 철학의 대중화이다.

This Paper aims to elaborate on the popularization of philosophy. In this paper the popularization of philosophy means street philosophy, philosophy for life. Much of the history of philosophy, from Socrates and Plato forward, consists of one model of street philosophy, dialogical philosophy. It is used even today. Socrates gives us a way of understanding the mind, learning how to become attentive to it, and how to free it of emotional suffering and bring it into harmony with reality. And those lessons are just as applicable for our living. We make ancient wisdom relevant for our times. We want to attain balance, see and solve problems in new ways and create a more fulfilling future for ourselves. Philosophies for Life is unique in its combination of ancient wisdom with evidence from modern psychotherapy. Unlike many well-being courses, it is not purely psychological, but also includes values and ethical questions, such as 'what does it mean to live well?'As Street philosophy precisely said, "You don't learn philosophy in the lecture hall. You learn it on the street. The rest is bullshit, and you know it." Most people acquire most of their knowledge outside school, on the street, and in school only insofar as school, in a few rich countries, has become their place of confinement during an increasing part of their lives. Most learning happens casually, and even most intentional learning is not the result of programmed instruction. The best way to think of philosophy is not as a noun, but as a present participle: philosophizing. There is no such thing as philosophy, there is only philosophizing. It is something we can practice everywhere and at all times. It is something we should try to weave into the fabric of our daily life. We need to bring philosophy out of the lecture hall and show its practical benefits to ordinary people. Though there are similarities in the original approach of street philosophy(philosophy for life) and college philosophy, the similarities are very few and the differences huge. However, we love bringing philosophy to life for people who might have never encountered it before. We also have to design longer courses called philosophies for life. And we want street philosophy exactly inspire college philosophy with confidence and courage. Thus We try to investigate and reveal the 'Popularization of Philosophy' as follow:1) Three questions2) Talk show3) Talk show and street philosophy4) Street philosophy and wisdoms for life

인간이 사는 곳인 로컬을 인문학이 연구한다는 것은 어떤 의미를 가질까? 로컬은 인간이 사는 터가 아니라, 이 터 에 인간이 의미라는 옷을 입힌 문화의 차원이다. 인문학은 인간을 위한 인간에 대한 인간의 학문이다. 위의 물음에 대한 답은 결국 “인간이란 도대체 누구인가?”라는 물음에 대한 답에 따른다. 이 물음에 대한 답을 찾는 일이 또한 인문학이다. 하지만 “인간이란 도대체 누구인가?”라는 물음에 대한 답은 적어도 아직까지는 궁극적인 자리에 이르 지는 못하고 있는 것으로 보인다. 학문은 생명을 가진 인간이 살아남기 위한 물음을 묻는 활동이면서 또한 그 결과이다. 인간에게 있어서 살아남는다 는 것은 두 가지의 측면을 갖는다. 첫째, 생명을 잇는다. 둘째, 인간(나)답게 산다. 인간은 생명이 이어지는 한에서 인간답게 살 수 있다. 물론 “생명을 어떻게 이어갈 것인가?”에 대한 길잡이는 “인간다운 삶을 어떻게 살 수 있는가? ”라는 물음이며, 이 물음은 또한 “인간이란 도대체 누구인가?”라는 물음에 달려 있다. 그런데 이 물음을 직접적이 고 근원적으로 묻는 인문학은 다른 학문영역에 비해 그다지 실용적이지 않은 것처럼 보인다. 인문학의 실용성에 대한 의문은 인문학의 확실성에 대한 의문으로부터 비롯한다. 하지만 인문학의 연구 대상인 인 간은 자연적 인간에 그치는 것이 아니라 문화적 인간이다. 문화적 인간에 대한 연구는 사실의 문제를 설명하는 것 을 넘어 권리의 문제를 해석하는 것이다. 권리의 문제를 해석하기 위해서는 상상력에 의해 사실의 근원을 파고들어 야 한다. 여기에서 인문학의 확실성에 대한 의문이 비롯한다. 하지만 인문학의 확실성은 다른 학문영역과는 달리 엄밀성과 근원성에서 판단되어야 한다. 인간이 사는 곳인 로컬은 인간이 의미라는 옷을 입힌 문화의 차원이기 때문에 로컬에 대한 연구는 사실의 문제에 대한 다른 학문영역의 연구 성과를 수용하되, 엄밀성과 근원성을 확보하려는 인문학의 입장과 태도로 권리의 문제 를 해석하지 않으면, 인문학의 연구 성과에 대한 실용성 시비에 대응하기 어렵다. 결국 로컬에 대한 연구는 권리의 문제에 대한 인문학의 연구와 사실의 문제에 대한 다른 학문영역의 연구가 어우러질 때 비로소 확실성을 갖춘 성과 를 이룩할 수 있을 것이다. 이 성과는 로컬리톨로지라는 새로운 인문학이 이룩할 것이다. 로컬에 대한 인문학의 연구는 사이버 스페이스의 버츄얼 리얼리티로부터 실마리를 얻을 수 있을 것이며, 또한 사이 버 스페이스의 버츄얼 리얼리티에서 일어나는 문제를 해소할 수 있는 가능성을 가지고 있다. 사이버 스페이스는 확 장된 로컬이며, 버츄얼 리얼리티는 확장된 현실이다. 비록 사이버 스페이스와 그 속의 버츄얼 리얼리티가 형성되는 물리적 형식과 방법은 자연으로부터 문화로 이행하는 과정과는 다르지만, 사이버 스페이스와 버츄얼 리얼리티에 대한 인간의 입장과 태도는 자연으로부터 비롯하는 문화에 대한 인간의 입장과 태도와 다르지 않다. 인간이 사는 곳인 로컬을 인문학이 연구하는 것은 단순히 인문학의 연구 성과를 현실에 적용하여 인문학의 현실적 적실성을 증명하는 것을 넘어 인간이 안고 있는 근원적인 문제를 해소한다는 의미를 가진다. 인간의 문제는 자연적 인 차원의 해결을 넘어 문화적인 차원의 해소를 성취할 때 비로소 궁극적인 답에 이르게 될 것이다. 여기에 새로운 인문학인 로컬리톨로지를 정립해야 하는 대의와 명분이 있다.

What does it mean for the humanities to research a local, in which human being is? A local is not a site, on which human being dwells, but a kind of place, into which human being put his own meaning, i.e. a cultural dimension. The humanities is a science by human being, on human being, and for human being. An answer to that question goes after the answer to the question, Who is human being at all? The humanities is a science to find an answer to this question. But the question, "Who is human being at all?", seems to be answered not ultimately yet. All of sciences are an activity, for human being to survive, and its fruits too. For human being, surviving has two aspects: 1. to keep on living, 2. to be as its owner. Human being can be as its owner so long as it keep on living. Of course, the question "how to be human being as its owner" leads the question "how to keep on living" to an answer, and also tag along with the question "who human being is at all" to its answer. Even though the humanities asks this question directly and by the roots, it seems to be not so practical as any other sciences. The suspicion of the humanities' practicality comes from a suspicion of the humanities' certainty. But human being as the subject of research in the humanities is not only the natural but also the cultural. The research of the natural is to explain a matter of fact(quid facti), and the research of the cultural is to interpret a matter of right(quid juris). In oder to interpret a matter of right, the humanities must penetrate into the origin of fact by imagination. From this situation, a suspicion of the humanities' certainty may begin. But the humanities' certainty should be evaluated in strictness and originality of the position and attitude in its research. Because a local is a kind of place, into which human being put his own meaning, the humanities' research into a local accepts fruits of any other sciences' research on a matter of fact in a local. Therefore, if the humanities did not interpret a matter of right in the strictness and originality, a suspicion of the humanities' certainty were not overcome. Finally, when humanities' research of a matter of right and any other sciences of a matter of fact are in harmony, the research into a local could achieve fruits with certainty. Humanities' research into a local has a possibility to solve problems of virtual reality in cyberspace. Cyberspace is an extended local, and virtual reality is an extended reality in local. Although physical form and method to be built cyberspace and virtual reality is different from the process of the transition from the natural into the cultural, human being's position and attitude to cyberspace and virtual reality is not different from its position and attitude to the culture, which is headed by the nature. Humanities' research into a local bears a signification to solve the original problems of human being, besides to demonstrate the realistic application of the humanities. The problems of human being could be answered ultimately, when the solution of the cutural dimension is achieved after the settlement of the natural dimension.

이 글의 목적은 국내 생명의료윤리 전공자들의 보건의료분야 진출 현황을 살펴보는 데 있다. 이를 위해 필자는 학술연구정보서비스 http://www.riss.kr/ 검색을 통해 국내에서 출판된 생명의료윤리 학위논문 177편을 추출하였다. 57% 논문의 저자들의 직업이 종교인, 교사, 의/치/한의사, 간호사, 법조인, 기자, 사회단체종사자로, 7인은 대학교수 및 연구기관의 간부로 파악되었다. 구직자 46% 저자들의 전공은 철학, 윤리학, 법학, 여성학, 과학기술학 등이었다. 5개 대학교 7개 대학원 학위과정의 재학생 및 졸업생의 보건의료분야 취업 현황을 조사하였다. (재)국가생명윤리정책연구원, 동아대학교 철학․생명의료윤리학과 대학원, 이화여자대학교 의과대학 의학교육학교실, 대학원 생명윤리정책협동과정, 대학원 법학전공의 석‧박사 재학생 및 졸업생의 보건의료분야 진출 현황을 표로 제시하였다. 대학원 과정별 특징을 분석하였고, 종합병원 IRB를 중심으로 인력수요가 당분간 계속 있을 것으로 전망하였다.

This article aims to present the current employment status and the future outlook of those studying biomedical ethics in graduate programs in S.Korea. 177 graduate theses and dissertations were processed, by using a search engine available on the web http://www.riss.kr/. 84 authors’ professions are conjectured, ranging from priests, teachers, medical doctors, nurses to lawyers, a TV reporter, and an NGO activist. Other 7 authors are identified to be university professors or a manager at a research institute. 82 authors, presumably on the job market, study philosophy, ethics, law, women’s studies, or STS. This article surveys 7 graduate programs in the 5 universities, to figure out the current employment status of both those who completed their graduate studies and those currently enrolled in the program. Tables show the job titles and the working places of those graduates/students from the Department of Philosophy and Biomedical Ethics at Dong-A University, and the 3 independent graduate programs at Ewha Womans University. After an analysis of the features of some graduate programs, this article concludes with a prediction that the job market is more likely to be favorable for a considerable amount of time, given that the hospital IRBs continue to offer job opportunities for people with graduate degrees in biomedical ethics.

이 글은 학제적 생명윤리학을 생명윤리학, 생명윤리정책학, 생명윤리 분야로 나누고, 각 분야별로 한국의 생명윤리학의 역사와 현황을 살펴보며 인력 양성을 포함한 향후 과제에 대해 논의하고 있다. 생명윤리학 분야는 개별적인 쟁점들에 대한 윤리학적 탐구에만 집착해 왔던 단점이 있었다. 철학은 생명윤리학을 단순히 응용학문으로 이해하기보다 새로운 철학함의 도전에 대응하는 학문 분야로 이해할 필요가 있다. 생명윤리정책학 분야는 그동안 비교법적인 연구에 그친 경우가 많았다. 향후 생명윤리정책학 분야의 발전을 위해 철학자들은 합의에 대한 인식론적 연구를 수행할 필요가 있으며, 이성적 불일치의 판단 기준 등에 대해 연구할 필요가 있다. 아울러 한국인들의 윤리의식에 대한 보다 내실 있는 경험적 연구가 수행될 필요가 있다. 생명윤리 분야에서는 IRB 위원이나 간사를 대상으로 하는 교육이 있었지만 향후 보다 양질의 교육 프로그램이 개발될 필요가 있다. 아울러 병원윤리위원회 전문가, 의사나 생명과학자 대상 교육 프로그램 개발과 초중등 학생 및 시민 대상 교육 프로그램 개발 등이 필요하다. 향후 생명윤리학은 학문병렬적 연구가 아니라 보다 내실 있는 학제적 연구를 수행해야 하며, 철학의 근본적인 문제와 맞닿아 있는 주제들에 대해 연구해야 한다. 생명윤리정책학은 한국의 특수성을 고려한 정책연구를 수행할 필요가 있으며, 의사소통의 방법이나 의견수렴의 방법에 대한 연구 역시 필요하다. 생명윤리 분야에서는 더욱 실무적이고 구체적인 연구가 진행되어야 하고, 다양한 첨단 과학기술의 발전에 따른 가이드라인 연구 및 개발이 필요하며, 현장 중심의 교육 프로그램 개발이 필요하다. 이러한 다양한 과제를 수행하기 위해서는 학문후속세대와 전문가 양성은 필수적이다. 여타 학문처럼 학제적 생명윤리학 분야의 학문후속세대로서의 학술 연구자, 연구기관이나 교육기관에서 활동할 전문가가 양성되어야 한다. 아울러 IRB 전문가, 병원윤리위원회 전문가 및 의료윤리 전문상담사 등이 양성되어야 한다. 이러한 인력의 양성은 기존 철학과의 변신을 통해 또는 특수 목적의 협동과정 설치를 통해 달성될 수 있을 것이다.

This paper reviews a history of bioethics in Korea and deals with its future tasks including bringing up experts under the subclasses of bioethics and bioethics policy as a discipline as well as bioethics as a system of ethical norms. Bioethics as a discipline revealed its limitation in that it has carried out mainly ethical reviews on particular bioethical issues. Philosophers had better consider bioethics as a response to new challenges to philosophy rather than as a mere applied ethics. Bioethics policy has focused on comparative legal studies. For the improvement of bioethics policy, philosophers need to do an epistemological research on consensus and criteria of reasonable disagreement. In addition, we need empirical research on ethical consciousness of Koreans. For bioethics as a system of ethical norms, we have run educational programs for IRB members and experts. We also need educational programs for hospital ethics committee, doctors, biologists, elementary and middle school students, and citizens. Bioethics as a discipline should have interdisciplinary studies rather than multi-disciplinary ones and research fundamental philosophical issues relevant to bioethics. Bioethics policy needs to consider features of Korean culture and research ways of communication to reach consensus. For bioethics as a system of ethical norms, we have to research more practical and concrete issues, develop guidelines for advanced bio-technologies, and provide practical educational programs. For these tasks of bioethics, future academic generation and experts are developed. We need scholars and experts of bioethics including experts who work for IRB, hospital ethics committee, and ethical consultants, For those scholars and experts, a department of philosophy has to be changed. We also have to try to establish a joint degree program in which a department of philosophy participates.

이 논문은 장기기증에 대한 의사를 명시하지 않은 뇌사자가 본인의 장기 기증에 대하여 동의하였다고 추정하는 것에 대한 윤리적 고찰이다. 잠정적 기증자가 그 의사를 명시한 경우 개인의 자율권에 따라 그 의사를 존중하는 것이 윤리적이다. 하지만 잠정적 기증자가 이제까지 아무런 의사도 표명하지 않은 경우, 현행법은 그런 의사가 전혀 없었다고 추정해야 한다고 적시하고 있다. 장기이식 등의 새로운 의학기술의 개발과 확산에 따른 장기수요 증가와 장기기증에 대한 의사표명의 감소는 이와 같은 현행법의 윤리적 평가를 요구하는 것이다. 우선 윤리적이려면, 의사표명을 하지 않은 잠정적 기증자가 장기기증에 동의하였다고 추정하여야 한다는 코헨(Cohen 1992)의 논증과 장기기증을 동의한 것으로 추정한다면 더 큰 윤리적 문제가 발생한다는 베치와 피트(Vetch & Pitt 1995)의 논증을 소개한다. 다음으로 ‘장기기증을 원치 않았지만 장기를 적출했을 때의 잘못’과 ‘장기기증을 원하였지만 장기를 적출하지 않았을 때의 잘못’이 윤리적으로 동등한 잘못이라는 점을 들어 코헨의 입장을 옹호하는 길(Gill 2004)를 분석한다. 마지막으로 길(2004)에 제시된 논증에 반대하는 논증을 제시한다.

This paper is an ethical investigation on the current policy about organ donation and their procurement procedure. C. Cohen(1992) has argued, with the M. Gill(2004)'s help, that (1) the mistaken removal of organs are ethically equivalent to the mistaken non-removal of organs, and (2) given the number of people who'd volunteer their organ － some 70% of people surveyed － it is ethical to presume their consent to organ harvesting after their death. R. Veatch & J. Pitt (1995) argued against their position on the morality of such organ procurement policy. Gill's contribution to the debate is essentially to argue for the equivalence thesis via distinguishing different notions of autonomy. We take issue with the equivalence thesis and argue that some other moral principle － i.e., the harm benefit asymmetry － would allow for the required asymmetry.

이 글은 동아대학교 철학생명의료윤리학과 사례를 통해 생명의료윤리학의 교육과 전망을 논의하고 있다. 철학이 모든 학문의 근원적인 학문이라는 것에 이견이 없고, 또한 철학 교육이 대학에서 필요한 분야라는 것에 대해서도 대부분의 사람들이 동의하고 있다. 그러나 철학의 학문적 성격으로 인해 학생들이 졸업 후 당장 취업에 어려움을 겪게 됨으로써 철학과에 지망하는 것을 꺼려하는 것이 철학과가 당면한 가장 큰 문제이다. 이러한 맥락에서 동아대학교 철학생명의료윤리학과에서는 생명의료윤리 전공 특성화를 통해 학과가 처한 위기를 극복하고자 하였다. 생명의료윤리학은 철학과 윤리학적 관점에서 생명과학과 보건 영역 내의 인간 행위에 대한 모든 문제를 탐구하는 학문으로서 그것의 학문적 잠재력은 엄청나게 크다. 또한 생명의료윤리학은 이와 같은 이론적인 논의에만 그치는 것이 아니라, 의료현장과 보건정책당국 그리고 입법부와 사법부 등의 법률 기관, 생명의과학 연구자들의 임상시험 등에서 필요로 하는 생명윤리 원칙과 법, 규정 등을 연구한다. 아울러 사회의 많은 영역에서 필요로 하는 생명의료윤리 전문가들을 양성하는 역할도 맡고 있다. 이에 철학생명의료윤리학과는 생명의료윤리 전공 특성화를 통해 철학․윤리적 지식 및 사고 능력을 함양하고 생명의료윤리 이론과 실무를 배양함으로써 철학․윤리적 지식 및 사고 능력을 갖춘 생명의료윤리 실무에 능통한 융합형 인재를 양성하고자 한다. 이러한 교육 목표를 달성하기 위해서 학과에 입학한 학생들은 1학년에서 철학과 생명의료윤리의 기초과정을 이수하고 2학년부터 생명의료윤리 핵심 과정을 이수하며 동시에 일반 철학 과목을 자유롭게 선택하도록 한다. 생명의료윤리 전공 특성화 교과 과정은 기초 학문교육과 생명의료윤리 전문 및 실무 교육으로 구분되는데, 기초 학문교육은 주로 철학, 윤리학, 생명의료윤리학과 같은 이론적인 내용으로 구성되며, 생명의료윤리 전문 및 실무교육은 IRB 기관과 임상시험을 필요로 하는 제약 회사, CRO와 같은 산업 현장에서 필요로 하는 실무 교육으로 이루어진다. 현재 생명의료윤리 연구 분야의 확대 및 바이오산업의 활성화로 인하여 생명의료윤리 관련 기관과 생명의료윤리 전문가에 대한 사회적 수요는 증가하고 있으며, 그 결과 철학생명의료윤리학과 학생들의 졸업 후 진출 분야도 더욱 확대될 전망이다.

This paper will discuss the prospect and education of biomedical ethics by case studying the department of philosophy-biomedical ethics at Dong-a University. Many people agree how important it is to have philosophy in the college curriculum and the fact that philosophy is the root of many fields of studies. Currently the biggest challenge the philosophy department faces is the decrease in number of student applications throughout the years. The reason behind this is difficulty in finding jobs after graduation due to the academic characteristics of philosophy as a major. Therefore the Dong-a University's philosophy-biomedical ethics department came up with a solution of specialized program of biomedical ethics to overcome the crisis the department has encountered. Biomedical ethics in perspective of philosophy and ethic is a field that studies on all matters appertaining to human behaviors within the area of health and life science hence carries an enormous academic potential. Biomedical ethics does not stop on theoretical discussions but also studies the principle, regulation, and law of bioethics which are required by the researchers in clinical trials, legal institutions such as judiciary and legislature, medical field, and health policy authority. Hence the philosophy-biomedical ethics department through the specialized program of biomedical ethics is focused on cultivating multifunctional talents who foster knowledge and thinking ability philosophically and ethically by teaching biomedical ethics in theory added with hands-on experience. In order to achieve this educational goal, it is suggested that students complete primary subjects of philosophy and biomedical ethics in freshman year and by sophomore year the core subject of biomedical ethics in conjunction with an elective subject in philosophy should be completed. The curriculum of specialized program of biomedical ethics consists of basic theory courses and practical training and specialization courses. The basic theory courses include philosophy, ethics, biomedical ethics, etc. The practical training and specialization courses focus on giving students hands-on experience which is necessary in the field such as CRO or even pharmaceutical companies who are in need of IRB and clinical trials. The social demand for a biomedical ethics related institutions and experts is in rise caused by an increase in biomedical ethics studies and vitalization of biotechnology industry. Therefore we have a bright prospect in expansion of fields which the philosophy- biomedical ethics graduates can enter.